第93經譯文:
正如我所聽聞的一樣,一個時期佛陀住在捨衛國的給孤園。當時一天有位生聞婆羅門來拜訪佛陀,見面寒暄過後,退坐一面。他對佛說:我聽說瞿昙你說過,若行施捨只應施與給我,不應當給與他人,施與我者能得大果報,施與他人不能得大果報。施與我的弟子,不應施與其余弟子,亦能得大果報,您有什麼理由這麼說?你真是這麼說的嗎?還是有人在謗毀您呢?他們這樣說符合你的一貫思想和主張嗎?按照你的規則在說法呢?還是發表一些錯誤的言論,或者是一些低級無聊的話語,難道你不能以同樣的方式來反批判他們嗎?
佛告婆羅門:他們所說的哪些話,完全是對我的毀謗,不符合實際。都是些錯誤的言論和低級無聊之談,不值得我以同樣的方式來批判他們。所以說,我沒有說過,“只施於我,不應施於他人,應施捨給我的弟子,不施捨給其它的弟子,這樣做會得大果報”。
佛說,然而婆羅門,若果我作出這樣的言論的話,會產生兩種障礙。一、會障礙行施捨的人正確施食。第二,會影響哪些受捨人的利益。
佛說婆羅門乃至學者,以清洗缽碗之器具所遺留下來的殘食,放在地上,使得當處的異類眾生食食,眾生即得利樂。我說象這樣做的人,他們的行為亦入福門,更何況能夠施捨於人呢?
佛說:婆羅門,我再重復說一下,能施給持戒修行人所得果報,遠遠不同於給予犯戒的人。此時生聞婆羅門對佛說,正是這樣,我也是這樣的觀點,施與持戒的人得大果報,非是施與犯戒者所能比擬的。
而時世尊復說偈言:或者黑顏色;或者白顏色,或者紅顏色,或者其它各種顏色,比如犁的各種顏色,有金色的、純黃色的,以及鴿子的各種顏色。如此推類強壯的特牛、牛犢都有各種不同的顏色,只要它們體力強壯,力氣具足,調伏善駕御,行動敏捷,動作迅速,能夠堪當重任,負重遠行者,不分它們是什麼顏色。人也是這樣,不要產生差別,只圖外表,各人都有各自的因緣,或生在剎帝利家,或生在婆羅門家,或生在毗捨、首陀羅,乃至旃陀羅這樣的下賤種姓家族。雖然他們出生的家族有所不同,但是,他們只要能做到持守淨戒,遠離煩惱,不有負擔,純一專志修行梵行,漏盡之時照樣能證得阿羅漢果,於世間對佛陀、聖賢之人施食得大果報。
而愚癡的人沒有智慧,他們未嘗聽聞正法,他們所做的施捨未曾有什麼大果報,因為他們不親近善知識。如果能經常得到善知識的薰習,親近如來、善逝、佛陀乃至聲聞,清淨信念,會產生堅定的信心,將來往生之處盡是善地,以及生大姓家族,乃至究竟般涅槃。大仙(佛陀)是這樣說的,佛說此經已。
小結:此經專講行施捨時,智者與無知所做功德之巨大差異,行者不能不知!
久見婆羅門,逮得般涅槃。
一切怖已過,永超世恩愛。
列位朋友:讓我們沐浴在正法佛學的暧陽春風裡,輕松愉快地渡過每一周!
謝謝大家!
列位朋友:
古之社會,生產落後、經濟貧窮。那時,人們沒有退休工資頤養天年。人們只能以家庭為單位養兒防老,子嗣傳承香火不斷,人們引以為美談佳話。
若是遇到了不肖子孫,則晚年孤苦悲凉、苦不堪言,古今不乏多見!佛陀住世時就遇到了這麼一件事,遂以如下經文偈句動之以情;曉之以理,用思想道德說服教肓成功的事例。
下面請熟讀經文,聽佛娓娓道來:
第94經:
如是我聞,一時佛住捨衛國,只樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝著衣持缽,入捨衛城乞食。時有異婆羅門,年耆根熟,執杖持缽,家家乞食。爾時,世尊告婆羅門:汝今雲何年耆根熟,柱杖持缽,家家乞食?婆羅門白佛,瞿昙:我家中所有財物悉付其子,為子娶妻,然後捨家,是故柱杖持缽,家家乞食。佛告婆羅門:汝能於我所受誦一偈,還歸於眾中,為兒說耶?婆羅門白佛:能受,瞿昙。爾時,世尊即說偈言:
生子心歡喜,為子聚財物,
亦為娉其妻,而自捨出家。
邊鄙田捨兒,違負於其父,
人形羅剎心,棄捨於尊老,
老馬無復用,則奪其䵃麥。
兒少而父老,家家行乞食,
曲杖為最勝,非子為恩愛,
為我防惡牛,免險地得安,
能卻凶暴狗,扶我闇處行,
避深坑空井,草木棘刺林,
憑杖威力故,峙立不墮落。
時婆羅門,從世尊受斯偈已,還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾:聽我所說,然後誦偈如上。廣說其子愧怖,即抱其父,還將入家。摩身洗浴,覆以青衣被,立為家主。時婆羅門作是念:我今得勝族姓,是沙門瞿昙恩我經,所說:為師者如師供養,為和尚者如和尚供養。我今所得,皆沙門瞿昙力,即是我師。我今當以上妙好衣以奉瞿昙。
時婆羅門持上妙衣,至世尊所,面前問訊、慰勞已退坐一面。白佛言:瞿昙,我今居家成就,是瞿昙力。我經記說,“為師者以師供養,為和尚者以和尚供養”。今日瞿昙即為我師,願受此衣,哀愍故!世尊即受,為哀愍故。爾時,世尊為婆羅門說種種法,示教、照喜。
時婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
第94經譯文:
此經以佛對婆羅門者說偈教子,而以此因緣種下善根,供養佛陀。教育不孝子孫之事,警示後人當如是學。此經文字明顯,故不翻。
久見婆羅門,逮得般涅槃。
一切怖已過,永超世恩愛。
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