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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡之要門與弘願門（一）
【觀經四貼疏講義】《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡序題門之要門與弘願門(一) 今天我們再繼續共同來探討善導大師的《觀經四帖疏》。 上回我們研究到疏文“娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門;安樂能人，顯彰別意之弘願”。讓我們了解原來淨土有要門與弘願門這兩門的修行方式。下面的疏文，善導大師就對要門與弘願門，做一個簡略的解釋。疏文善導大師說： 【其要門者，即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。回斯二行，求願往生也。】 這就是解釋要門。下面就是解釋弘願門，疏文說： 【言弘願者，如《大經》說：“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。”】 要門與弘願門，到了經文的後面，善導大師將弘願門的真實和盤托出。所以我們看善導大師的《觀經四帖疏》到了最後，自然大多數的人會以弘願門而行，也就是依靠阿彌陀佛的大悲願力而念佛。為什麼?因為這一門簡單容易。 要門對根性猛利的人修定善或修散善當然沒有問題，但是對煩惱很重，充滿了貪、瞋、癡妄念的眾生而言，要門確實要成就不容易。 如果經常在我們生命電視台觀看信願的《觀經四帖疏》弘法節目，在心中或許會起這樣的疑惑：“法師，你在講往生西方極樂世界都很簡單，難道真的那麼簡單?”往生西方極樂世界簡單或困難，不是以我信願所說為依准，以佛陀在佛經所說為標准。那麼世尊曾在佛經說往生西方極樂世界很容易嗎?有!曾在兩部經提起。第一部經就是《無量壽經》。《無量壽經》世尊開示說： 【升道無窮極，易往而無人。】 往生西方極樂世界要成就佛道是無窮極的。“易往”就是往生西方極樂世界很容易，有“易往”這兩個字，是世尊金口所親說。可是下面有“而無人”，就是世尊感歎西方極樂世界很容易往生，可是無人。“無人”不是說真的沒有人往生西方極樂世界，不是這個意思，是感歎的話。因為《無量壽經》到了經末，後面有列出十方的國土有很多人往生西方極樂世界的事實。如果我們看現在台灣在學佛、念佛的人，實在往生到西方極樂世界來講，是多或少?當然少!無怪乎世尊在經上這麼感歎。因為佛的心是很悲愍我們眾生，在《無量壽經》世尊也說：“我哀愍汝等，諸天人民，甚於父母念子。”世尊哀愍我們眾生，是比父母思念子女更超越。佛將我們眾生當作是他的孩兒，讓我們眾生感受到佛的慈悲心。對我們人世凡夫眾生而言，“父子至親”那份情份我們最能體會。 佛陀無非要我們眾生依教奉行、解脫成佛，所以殷切說法，勸勉我們眾生念佛成佛，告訴我們西方極樂世界很容易往生，我們佛弟子聽佛陀的話一定正確。 第二部經，世尊在《目連所問經》對我們這樣開示說： 【我觀西方佛國，易取易往。】 世尊的佛眼觀視西方佛國，是很容易得到、很容易往生。這兩個“易”字，“易取”“易往”，是世尊金口所親說。既然在《目連所問經》與《無量壽經》世尊都告訴我們，西方極樂世界很容易往生，那麼我們要將往生看得很困難，是不是要重新再調整我們對淨土教法的認知?因為我們佛弟子不是聽人家所說的，聽佛所說的。佛怎麼說我們就怎麼信，佛教我們怎麼修我們就怎麼修，這才是真佛弟子。佛證悟的真理是實相，佛所說的話是從智慧所流露出來的。所以《金剛經》說：“如來者是真語者、實語者、如語者、不異語者、不诳語者。”如果往生西方極樂世界確實很困難，世尊絕對不會在經上告訴我們“西方佛國，易取易往。”信願是一個下劣的人，只不過將佛陀在經上所說的真理如實宣講而已。所以實在往生西方極樂世界，你如果肯念佛、肯去，很簡單。我照佛陀的話，說給大家聽。 好，在疏文善導大師說，要門是《觀經》定善與散善的修行。定善就是“息慮以凝心”，“息慮”就是將內心的妄念停止，這對我們凡夫來講很不容易做到。我們在佛門學佛修行的三寶弟子，什麼人不知道學佛就是要斷惑證真，斷除我們的迷惑、煩惱，降伏我們的妄念，消滅我們的妄想，消除貪、瞋、癡三毒。大家都知道要這樣做，可是問問自己，我們在佛門多年，不論誦經、持咒、念佛、拜忏、朝山、放生、守戒、修諸六度萬行，我們反觀自省，我們的煩惱降伏了嗎?妄想消除了嗎?業障去除了嗎?如果沒有，就表示我們所修的這些，對治不了我們的煩惱，這樣就是沒有力量，叫做無力。如果有力量當然很好，不論哪一宗、哪一派、哪一法，能夠使我們斷煩惱、證菩提，就是好的教法。 “定”就是禅定，將妄念停止當然就契入禅定，“凝心”就是心安住在禅定之中。常常反觀自省的人，就會發覺到，我們的妄念紛飛，只是往往自己不知道自己在打妄想、起妄念而已。如果我們有打佛七的經驗，虔誠念佛，一天念佛十個小時，往往到了打佛七的第三天或第四天，就會發覺：我很認真在念南無阿彌陀佛，我內心怎麼會起妄念。平常沒有認真念佛，一天沒有用功十個小時，或許不容易察覺到自己在打妄想、起妄念，但用功念佛後才知道，妄念隨時隨地、分分秒秒在起現行，只是我們無法察覺而已。所以根性猛利的人，當然參禅開悟、明心見性很容易，可是鈍根的人、下根的人，要參禅開悟、明心見性就不容易了。所以法與機要相契相應，這個法對機而言就是好的教法。機與法相契相應，機依法而行，機就能得到法的真實利益。 “定即息慮以凝心，散即廢惡以修善”，無法有禅定功夫的人，念念都是散亂心的人，廢惡以修善，將所修的善行功德回向往生西方極樂世界，照樣能滿願往生，所以下面善導大師才在疏文說“回斯二行，求願往生也。”“回”就是回向，“斯二行”就是定善的修行與散善的修行。不論修定善或修散善，將功德回向求願往生西方，這就是乘自己願行的功德，所以必須回向。有回向就成為往生因，沒有回向就不構成往生因。因此祖師大德鼓勵我們：不論做什麼功課完，一定要回向。就是這個原因，這就是要門。 弘願門，“弘願”這兩個字我們經常看到，就是廣大的願力來自於阿彌陀佛的大慈大悲之心，不忍一切眾生受生死苦，所以誓言以六字果號要救度十方苦難的眾生。 【言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。】 為什麼善導大師在解釋“弘願”這兩個字要引用《大經》也就是《無量壽經》?因為顯示出阿彌陀佛四十八條大願是在《無量壽經》這部教典。雖然阿彌陀佛伫立空中，在彰顯別意的弘願在本經《觀經》;可是廣說佛的願力在《無量壽經》。所以引《無量壽經》善導大師開示：“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣”，也就是在彰顯第十八願絕對救度的精神。 “一切善惡凡夫”，就是第十八願因願文的“十方眾生”這一句。十方眾生有善的凡夫也有惡的凡夫，十方眾生有聖人也有凡夫，十方眾生有很智慧也有很愚癡的，十方眾生根性千差萬別，所以一切善惡凡夫就是十方眾生。“得生者”就是第十八願“至心信樂，欲生我國”這兩句。“莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣”，就是第十八願“若不生者，不取正覺”這兩句誓言。所以這段“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣”，是善導大師在彰顯阿彌陀佛願力絕對的救度。凡夫，不論是善的凡夫或者惡的凡夫，能往生都是乘佛的願力。在此善導大師講出眾生往生的道理。
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