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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
金剛經白話（第十三至十八品）
第十三品 如法受持分 爾時，須菩提白佛言：世尊!當何名此經?我等雲何奉持?佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 須菩提!於意雲何?如來有所說法不?須菩提白佛言：世尊!如來無所說。 須菩提!於意雲何?三千大千世界所有微塵，是為多不?須菩提言：甚多，世尊!須菩提!諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。 須菩提!於意雲何?可以三十二相見如來不?不也，世尊!何以故?如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。 須菩提!若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。 譯文： 此時，須菩提向佛請教道：“世尊!應當如何稱呼這部經?我們應該遵照奉行呢?”佛告訴須菩提：“這部經名為金剛般若波羅蜜。你們應當依此名字而奉行。原因是什麼呢?須菩提!佛說智慧到家了，實際上並不是智慧到家了。” “須菩提!你怎麼看?如來有佛法可以宣說嗎?”須菩提回答說：“世尊!如來沒有法可以宣說。” “須菩提!你怎麼看?三千大千世界中所有微塵，其數量多不多呢?”須菩提 回答說：“甚多，世尊!”“須菩提!這些微塵，如來說根本不是微塵，只是立名為微塵。如來說：世界，本質上並非世界，只是立名為世界。” “須菩提!你怎麼看?可以根據三十二相見到如來嗎?”“不可以，世尊。為什麼呢?如來所說的三十二相，透露出本來面目，只是立名為三十二相。” “須菩提!若有善男子、善女人，用恆河沙粒一樣多的身體性命來布施。倘若又有人，從這部經中，受持全部、部分乃至於僅四句偈等等，為他人演說，所得福德比身命布施者更多。” 提示： 「相」，即是「非相」，是名為「相」。這裡的「非相」，如果是佛說，這是佛在究竟果地上以過來人的身份向我們宣說其所證得的境界，“非”即作否定講，“非相”後面省略了“性”，應為「非相之性」;如果是如來說，是世尊以本來不變的真境界來說，則“非相”即作“本性”講。 奉持：依教奉行，「為他人說」。 般若波羅蜜：佛所說智慧到家了，並不是真的智慧到家了，而是恢復了本來面目而已，哪裡需要積累智慧直至圓滿，到最後根本不再需要任何智慧了，那就是所謂的到家了，到家即是不需要了。所以常說“般若無知，無所不知”。 微塵：佛所說物質結構的基本微粒，卻並非最小微粒。微塵已是人類用眼睛及附助工具能觀察到的最細微者。七倍微塵為一金塵，七倍金塵為一水塵。所謂金塵、水塵，能在五金之空隙，或水之空隙中往來者，則微塵之細可知。七倍水塵，為一兔毛塵，其細等於兔毛之尖，由此可知微塵之細。殊不知此微塵，仍可析之為七個極微塵，則非肉眼所見，惟天眼以上能觀察。至此已是色相的邊際，不可再分。然而若以慧眼觀察，更可析之為鄰虛塵。鄰虛者謂其鄰近於虛空矣。虛空相當於今天所講的等於零也。由此可知微塵也是七個極微塵集合而現，並非實物。所以說「微塵，非微塵」。 三十二相：又名大丈夫相，又名大人相，亦名百福莊嚴相。《大智度論》第八十八記載，“隨此間閻浮提中天竺國人所好，則為現三十二相。天竺國中人於今故治肩髆，令厚大頭上皆有結為好，如人相中說，五處長為好。眼耳鼻舌臂指髀手足相，若輪若蓮華若具若日月。是故佛手足有千輻輪、纖長指、鼻高好、舌廣長而薄，如是等皆勝於先所貴，故起恭敬心。”佛感此相者，由於百大劫之間，一一之相，積百種之福。 第十四品 離相寂滅分 爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：希有!世尊!佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊!是實相者，則是非相，是故如來說名實相。 世尊!我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲。其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故?離一切諸相，則名諸佛。 佛告須菩提：如是，如是。若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故?須菩提!如來說第一波羅密，非第一波羅密，是名第一波羅密。須菩提!忍辱波羅密，如來說非忍辱波羅密。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生嗔恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。 是故須菩提!菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故，佛說菩薩心不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相;又說：一切眾生，則非眾生。 須菩提!如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。 須菩提!如來所得法。此法無實無虛。須菩提!若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。 須菩提!當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。 譯文： 這時須菩提聆聽了這部經，深深解悟了它的意義和趣味，喜極而泣，並對佛說：“希有!世尊!佛說這樣極其深奧的經典，我自往昔修得慧眼以來，還未有緣聆聽到這樣的經。世尊!倘若再有人有緣聽到此經，完全相信而致心地清淨，便會在心中見到般若實相，可以知道，這種人成就了第一希有的功德。世尊!這個實相，就是般若的真相，因此如來說立名為實相。” “世尊!我現在有緣聆聽這樣的經典，完全相信、領會、依教奉行，並不算困難。如果將來，後五百年中，有眾生有緣聽到此經，完全相信、領會、依教奉行，這種人便是世間第一希有之人。為什麼呢?這種人已不執著我、他、眾生、存在著的事物了。這是為什麼呢?我本身只是幻像而已，他、眾生、存在著的事物本身也是虛幻不實的。為什麼呢?不再執著一切現象的人，便稱為佛。” 佛告訴須菩提：“正是，正是。如果又有人有緣聽聞到此經，沒有感到驚懼、惶惑、畏縮，便可以知道，這種人極其稀有。為什麼呢?須菩提!如來說第一波羅密，其實根本沒有第一波羅密，只是立名為第一波羅密。須菩提!忍辱波羅密，如來說實際上並非忍辱波羅密。為什麼呢?須菩提!就像我過去曾被歌利王割截身體，我在那個時候，已經不執著我的、他的、眾生的、存在的事物了。為什麼呢?我在往昔被節節肢解時，假如還執著我的、他的、眾生的、存在的事物，必定心生不滿與怨恨。須菩提!再回想之前曾有五百世作忍辱仙人，那段時期，就已經不執著我的、他的、眾生的、存在的事物了。 因此須菩提!菩薩應當遠離一切現象，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應該執著於物質的得失而修清淨心，不應該執著於音聲的好壞、氣味的香臭、味道的甘苦、感覺的疏爽、觀念的不同而修清淨心，應當放下任何執著而修清淨心。倘若心中還有所執著的話，都是不應該執著的東西。因此，佛說菩薩心中不應該執著於物質的得失而修布施。須菩提!菩薩為了利益一切眾生，應該這樣修布施。如來說：一切現象，都透露著事物的本質;又說：一切眾生，本為一體而非真有眾多生靈。 須菩提!如來是說真話的人、說實話的人、言行一致的人、不說謊話的人、不說兩家話的人。 須菩提!如來所證得的般若波羅蜜，本身空空無有體、照見一切而不虛。須菩提!倘若菩薩心中有任何執著而修布施，就像人進入黑暗之中，便什麼也看不到了。如果菩薩心中無任何執著而修布施，就像人有眼睛，日光照耀，見到種種事物。” “須菩提!佛滅度以後，倘若有善男子、善女人，能夠接受並依教奉行、誦讀本經，便會蒙如來加持，以佛的智慧完全知道，完全能夠觀察到，這些人全都成就了無量無邊的功德。” 提示： 其實，並沒有什麼「忍辱波羅密」。世尊所謂的「忍辱波羅密」，是沒有任何執著心，對任何事情都不計較了。不是他把忍的功夫修煉到家了，而是不執著、不計較、沒有苦樂的感受了，根本不再需要忍了，你還忍個什麼。這樣的境界就叫「忍辱波羅密」，實際上他根本沒有什麼需要忍的。如果還有什麼苦樂感受需要忍的，即便你能忍而且不受誘惑，也不叫「忍辱波羅密」;只要還需要忍，遲早會有你忍不了的時候。所以說「忍辱波羅密，非忍辱波羅密」。 菩薩道，六波羅密：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，皆同此理。你修成了，並不是修成了，而是沒有了。比如說布施，就是捨。要捨到無可捨，連捨的概念都捨掉了，布施波羅密了。 所謂波羅密，就是不需要它了。捨到連捨的概念都沒有了，你就得到了。所以，得無所得，無得而得。一句話，捨就是得。要想得，唯有捨。 不需要，不是沒有了，它還得有，只是心裡完全不執著了。「應無所住，行於布施」就對了。 深解義趣：不止領會了道理，並且已經嘗到了「成就」的趣味。 聞：仔細地聆聽，要真正聽懂，解悟，得到真實的受用了。一個聞，具足聞、思、修三慧。 慧眼：已得見人空之理，即無我相，謂之慧眼，阿羅漢之見地也。 實相：就是般若，是自性裡面本來具足的智慧。自性，即是本性，是我們的心之本體。 功德：自利利他，紹隆佛種。破四相、破四見、離煩惱、開智慧，這是自利，但是所有這些利益都是從利他那邊下手的，才會真正得到自利。佛菩薩祖師大德把佛法一代一代傳下來，今天我們接受了，不但要努力修持得到真實的利益，更要把佛法傳承下去，而且要把它發揚光大。如果，你學到了，只有你自己學到了，你往生後，佛法在世間斷絕了，你的功德在哪裡了?沒有功德。 諸佛：包括十方三世一切究竟圓滿佛和法身大士。以能分證法身故，初住至究竟佛果共四十二個位次，故名諸佛。像六祖慧能，證的便是第一個位次，初住位法身大士。觀世因菩薩，是第四十位次，等覺菩薩。 驚：驚慌恐懼。怖：惶惑不安。畏：畏縮不前。 嗔恨：心中的不滿與怨恨。就是常說的貪、嗔、癡、慢、疑中的嗔。 忍辱仙人：指世尊在過去行菩薩道時，曾修忍辱五百世。中國古人把證得法身的菩薩稱之為仙人，修忍辱行的菩薩稱為忍辱仙人。 第十五品 持經功德分 須菩提!若有善男子、善女人，初日分，以恆河沙等身布施;中日分，復以恆河沙等身布施;後日分，亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫，受持讀誦，為人解說。 須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。 須菩提!在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處，則為是塔。皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。 譯文： “須菩提!倘若有善男子、善女人，上午，用與恆河沙粒一樣多的身命來布施;中午，又用與恆河沙粒一樣多的身命來布施;下午，還用與恆河沙數一樣多的身命來布施。在無量百千萬億劫的時間裡，每天都像這樣用身命來布施。如果又有人，聽說此經後，完全相信而不再懷疑，所得福德就勝過以身命布施的人。更何況是書寫，接受並依教奉行、讀誦，為他人解說這部經呢。” “須菩提!扼要地說，這部經有不可思議、不可稱量、無邊無際的功德。如來為發大菩提心的人所說，為發無上菩提心的人所說。倘若有人能夠接受並依教奉行、讀誦此經，能時時處處為他人演說，如來完全知道，完全見到，這種人都成就了不可丈量，不可稱量，無有邊際，不可思議的功德。像這樣的眾生，便是傳承如來阿耨多羅三藐三菩提法者。為什麼呢?須菩提!若是僅能契入小乘佛法的人，還執著於我的看法、他的看法、眾生的看法、種種變化不定的看法，聽聞此經後卻不能接受、誦讀，為人解說。” “須菩提!無論何時何地，若有此經，世間一切天人、人、阿修羅，就應當供養這個地方。應當知道，此處便是佛塔所在之地。都應當虔誠恭敬，繞行為禮，並用種種鮮花和寶香散在這裡。” 提示： 初、中、後日分：古印度一天分為六時，一時為現在的四小時，白天分為初日分、中日分、後日分三時，晚上分為初夜分、中夜分、後夜分三時。相當於中國的上午、中午、下午，初夜、午夜、後夜。 劫：佛在經上用以計算時間的單位。我們現在處在賢劫，時間約為六千多億年。大劫，相當於我們的世界從大爆炸開始直到所有元素完全消失，到下次大爆炸之前，這麼長的時間。 大乘：字面意為大車，乘坐者行進快速，比喻發大菩提心，即行菩薩道的人好像坐著大車，在成佛路上行進快速，可早日成佛。小乘，意與此反。 最上乘：指佛乘。發大乘，意為發行菩薩道之心;發最上乘，意為發紹隆佛種之心。 荷擔：就是挑起如來阿耨多羅三藐三菩提法的擔子，把佛法傳承下去。 見：妄見，屬法執。妄見所現者，即為幻相。所以，著見是著相之病根。 供養：表示擁護之意，是信眾的義務和責任。 恭敬：虔誠也，即一心皈命之意。 作禮圍繞：弟子見佛，或是見到三寶(即佛、法、僧)，以及三寶存在過的地方，都要頂禮三拜、繞行三匝。 花香：花為果之因，散之以表修因得果;香為佛之使，散之以表三業清淨，感應道交。 第十六品 能淨業障分 復次，須菩提!善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 須菩提!我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 須菩提!若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者。或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議，果報亦不可思議。 譯文： “再次，須菩提!善男子、善女人，接受並依教奉行、讀誦此經，倘若被人輕視、作賤，則這種人因前世造下的罪業而致使來世應當墮入惡道之中，由於今世被人這樣輕視、作賤的緣故，前世的罪業便被消滅了，將來必定證得阿耨多羅三藐三菩提。” “須菩提!我想起過去無數阿僧祇劫中，在遇到然燈佛之前，曾經遇到過八百四千萬億那由他尊佛，我全都供養、事奉，沒有空過的。如果又有人，在以後末法時期，能夠接受並依教奉行、讀誦此經，所得功德，則我供養諸佛的功德不及其百分之一，乃至不及其千分、萬分、億分之一，甚至用數學或比喻都不能表達了。” “須菩提!倘若善男子、善女人，在以後末法時期，有人接受並依教奉行、讀誦此經，所得功德，我如果全部講出來的話，或許有人聽後，便會心狂意亂，狐疑不信。須菩提!應當要知道這部經中的道理不可思議，依教修行的果報也不可思議。” 提示： 過去世所造的一些惡業，因今生得遇大因緣：「受持讀誦此經」，果報提前現前：「為人輕賤」，則那些惡業便能「消滅」了。這個「消滅」的因果是什麼呢?有以下三論，供參考。 (一)江味農居士認為“「為人輕賤」是「先世罪業」之惡報將至的端倪。因其端倪在此顯露的緣故，「受持讀誦此經」便可將「先世罪業」連根消滅”。此為本經果報之不可思義也。 (二)多數古大德，以及淨空法師則認為“這是因「受持讀誦此經」所至重罪輕報”說。 (三)愚以為“以上二論看起來似乎是，然而即有‘因果不空’之說，哪裡會有‘因功消罪’或‘因罪消功’之論呢。此中因果應為「是人先世罪業」，於今生得遇「受持讀誦此經」之殊勝緣，所以‘果報’提前成熟為「為人輕賤」而至「先世罪業則為消滅」，來世將不會「墮惡道」了。在此，愚以為「為人輕賤」所障者，便是「受持讀誦此經」的一部分功德。因為這部分「功德」之大不可思義，所以僅僅是「輕賤」之障便相當於「墮惡道」的果報了。”種是因，得何種果，全在遇緣不同。 世尊說，對諸佛「悉皆供養承事」遠遠不及「受持讀誦此經」之功德。因為，以經中義趣，「受持讀誦此經」是開佛知見，示佛知見。如果真得能夠受持，便是悟佛知見，入佛知見。所以，無數七寶布施，無數身命布施，多生多劫供佛，所不能及者，理在於此。可見，聞佛知見，重之。“與其供養恆沙聖，不如堅勇求正覺。” 罪業：眾生於過去世所造作的諸惡業，在今生、來世得遇因緣就會變為相應的惡報。 當得：將來定當得到。這是世尊為受持、讀誦本經的眾生受記：這些眾生在未來世都會成佛。 阿僧祇：佛在經上為表示數量之多所用的無量數。算學啟蒙：1阿僧祇=10104。 那由他：佛在經上為表示數量之多所用的無量數。算學啟蒙：1那由他=10112。 末世：末法時期。世尊滅度後，法運為：正法，1000年;像法，1000年;末法，10000年。 果報：指受持、誦讀此經所得功德，即上文荷擔如來及當得菩提之說。 第十七品 究竟無我分 爾時，須菩提白佛言：世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住?雲何降伏其心?佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故?若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。 須菩提!於意雲何?如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不?不也，世尊!如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是。須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故?如來者，即諸法如義。 若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提!譬如人身長大。須菩提言：世尊!如來說，人身長大，則為非大身，是名大身。 須菩提!菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故?須菩提!無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提!若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故?如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 譯文： 此時，須菩提向佛請教道：“世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，為什麼應該守住這份心?如何降伏自己的妄心呢?”佛告訴須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，應當生這樣的心，我應當圓滿度脫一切眾生，圓滿度脫了一切眾生，而實際上卻沒有任何眾生被度脫。為什麼呢?倘若菩薩執著哪些是我的、哪些是他的、哪些是眾生的、這此又能存在多久的話，便不是菩薩。這是為什麼呢?須菩提!實際上並沒有什麼方法可令人發阿耨多羅三藐三菩提心。” “須菩提!你怎麼看?如來在然燈佛那裡，有什麼方法可以證得阿耨多羅三藐三菩提嗎?”“沒有，世尊!按照我對佛所說道理的領會，佛在然燈佛那裡，沒有任何方法以證得阿耨多羅三藐三菩提。”佛說道：“正是，正是。須菩提!實際上根本沒有任何方法可令如來證入阿耨多羅三藐三菩提的境界。須菩提!倘若如來有方法證得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛便不會為我授記：你在來世，必定作佛，號釋迦牟尼。正因為根本沒有辦法證得阿耨多羅三藐三菩提，所以然燈佛才為我授記，而這樣說：你在來世，必定作佛，號釋迦牟尼。為什麼呢?如來意思，就是本來如是。” “倘若有人說，如來證得了阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實際上在不執著一切現象時，佛便證得了阿耨多羅三藐三菩。須菩提!如來所證得的阿耨多羅三藐三菩提，在證得的過程中已經知道並非真有菩提，所證之菩提卻赅攝一切現象而不虛無。所以如來說一切現象皆是佛法。須菩提!此地所說的一切現象，就是指現象的本質，因此稱之為一切現象。須菩提!就好比說某人的形象很高大。”須菩提道：“世尊!如來說，人的形象高大，不是指肉身而是他的榮耀，只是假名為高大的形象。” “須菩提!菩薩也是這樣。倘若這樣說，我應當圓滿度脫無量眾生，便不能稱為菩薩。為什麼呢?須菩提!實際上並沒有果位稱為菩薩。因此佛說在一切現象中都不能分別哪是我的、哪是他的、哪是眾生的、能存在多久。須菩提!倘若菩薩這樣說：我應當美化佛國，便不能稱為菩薩。為什麼呢?如來說：美化佛國的人，實際上並沒有去進行美化，是以假名為美化。須菩提!倘若菩薩認識到一切現象中都不能分別哪是我的這一真相，如來說就稱之為真正的菩薩。” 提示： 前文說「應無所住，行於布施」，又說「應離一切相」發菩提心。如果發心，便住相了，為什麼唯獨此心應住呢?倘若不住而應降伏，豈不是說不要發心了嗎?然而又如何降伏其心呢?此意是說我法二執已於發菩提心時，同時俱生矣。降則非發心，住則執我法。此正向一毫端上錐劄入去，指示修行人應向起心動念時用功。長老大慈大悲，所以代一切眾生重請開示根本方便法門。 本品經文所說大意，「發菩提心」、住菩提心的人，降伏妄心便是「發菩提心」了，不再令妄心升起，便是住菩提心了。所謂發和住，都要從降伏這邊用功。但求息妄，莫更覓真。 所謂的一切法，只是就隨順世俗事相而言，就空寂的本性的而言，一切事物，都不是真實的，以此所現出的事物現象，而立種種假名。 授記：佛對發心之眾生授與當來必當作佛之記別也。 長大：身如須彌，故曰長大。 無我法：無分別心。不執著我相，四相都沒有了，即無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 第十八品 一體同觀分 須菩提!於意雲何?如來有肉眼不?如是，世尊!如來有肉眼。須菩提!於意雲何?如來有天眼不?如是，世尊!如來有天眼。須菩提!於意雲何?如來有慧眼不?如是，世尊!如來有慧眼。須菩提!於意雲何?如來有法眼不?如是，世尊!如來有法眼。須菩提!於意雲何?如來有佛眼不?如是，世尊!如來有佛眼。 須菩提!於意雲何?恆河中所有沙，佛說是沙不?如是，世尊!如來說是沙。須菩提!於意雲何?如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界如是，寧為多不?甚多，世尊! 佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故?如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 譯文： “須菩提!你怎麼看?如來有肉眼嗎?”“是的，世尊!如來有肉眼。”“須菩提!你怎麼看?如來有天眼嗎?”“是的，世尊!如來有天眼。”“須菩提!你怎麼看?如來有慧眼嗎?”“是的，世尊!如來有慧眼。”“須菩提!你怎麼看?如來有法眼嗎?”“是的，世尊!如來有法眼。” “須菩提!你怎麼看?如來有佛眼嗎?”“是的，世尊!如來有佛眼。” “須菩提!你怎麼看?恆河中所有的沙粒，佛說是沙嗎?”“是的，世尊!如來說是沙。”“須菩提!你怎麼看?正如一條恆河中所有的沙粒，有像這些沙粒一樣多條恆河，佛國度就像所有這些恆河中的沙粒一樣，算不算多呢?”“甚多，世尊!” 佛告訴須菩提：“在那麼多佛國中，所有的眾生，都具有各種不同的念想，如來都知道。為什麼呢?如來說此種種想法都是妄念，只是稱之為念。這是為什麼呢?須菩提!過去的念想沒有得到，現在的念頭無法達到，未來的想法也不會實現。” 提示： 佛心無念，故而有圓滿的他心通，能知一切眾生心中所想。凡是想法，都是妄念，所以只要有想便能為他人所知。為什麼有念便是妄心呢?心念有三際，謂之遷流。這就好像河裡頭的水，流動的，所謂後浪推前浪;前念滅了，後念就生，這是生滅心。因其心念，剎那不停，故有過去、現在、未來。過去的已經過去，現在的又停不下來，未來的尚未到來，故都不能真正得到。 肉眼：即血肉之軀所具之眼，所見者有限，為煩惱所障故。 天眼：有由業力得者，如欲天以福業得之;有由定力得者，色天、無色天、皆是定力。因其為觀想所成，故能見煩惱障外之事。沒必要一定生天，即在人間，得此定力，便能有天眼。 慧眼：以根本智，照見真空之理。智即是慧，故名慧眼。得此則天眼亦得，而超過於天眼，能見天眼所不能見之事。 法眼：以後得智，照見差別之事。得此智者，不但證真空理，通一切佛法，並通世俗一切法，及通一切眾生因因果果，起心動念等差別事相，故名法眼。 佛眼：智無不極，照無不圓。惟佛有之，故名佛眼。古德有頌雲：天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。照異體還同者，謂但約照見之殊勝，名為佛眼。 佛世界：即佛國度、佛國土，指一尊佛的教導區域，通常為一個大千世界或幾個大千世界。阿彌陀佛的教導區域包括了一切世界，所住持的極樂世界能接引一切世界的所有眾生
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