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受戒、學戒與持戒 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	釋聖嚴 　　一、受戒 　　《華嚴經》說：“戒為無上菩提本。”因此，佛教的根本精神即在於戒律的尊嚴，即在於佛教弟子們對於戒律的尊重與遵守;所以凡為佛子，不論在家，或者出家，一進佛門的第一件大事便是受戒。否則，即使自稱信佛學佛，也是不為佛教之所承認的。換句話說，那是一個門外漢。 　　佛教的戒律，因為佛子身份的不同以及等級的差別，所以也分有如下的各種名稱： 　　甲、在家戒，共有四種： 　　一、三歸戒。 　　二、五戒。 　　三、八關齋戒。 　　四、菩薩戒。 　　乙、出家戒，共有五種： 　　一、沙彌及沙彌尼戒。 　　二、式叉摩尼戒。 　　三、比丘尼戒。 　　四、比丘戒。 　　五、菩薩戒。 　　這裡有三點要說明的： 　　有人認為三歸不是戒，五戒以上才是戒。其實，三歸也是戒，因為戒是禁止的意思，三歸之後，也有三種禁止： 　　第一、歸依佛，盡形壽不歸依天魔外道。 　　第二、歸依法，盡形壽不歸依外道邪說。 　　第三、歸依僧，盡形壽不歸依外道徒眾。 　　所以，歸依三寶的本身就含有一種戒的特質了。 　　其次，在家人的八關齋戒，即是出家沙彌及沙彌尼所受十戒的上來九戒。由此關口通向出家之道，關閉死生之門，所以稱為八關。另加中午過後不食，稱之為齋，合起來便是八關齋戒。 　　再說菩薩戒。在中國的近世通行梵網戒本，此一戒本，可以通於四聖六凡(地獄道不能受戒，但也有人認為或可受戒)的一切眾生，所以也不分在家的或出家的。近年，台灣傳受菩薩戒，僧俗分開，出家人受梵網戒，在家人受《優婆塞戒經》中的六重二十八輕戒。其實，這是尚有討論余地的;因為，《優婆塞戒經》中明明告訴我們，六重二十八輕戒乃是菩薩戒的根本，並非即是菩薩戒。 　　照理說，菩薩戒不論在家或出家，都是平等的。 　　不過，佛法雖講平等，乃是講性體上的平等──立足點上的平等，不是講事相上的平等──沒有老少，沒有尊卑，沒有前後的平等;佛說人皆可以成佛，因為人皆本具佛性，眾生不是諸佛，因其佛性未顯。故在佛教的戒律上也是有等級和層次的，從三歸、五戒，級級增加，層層上升，以三歸為基礎，菩薩比丘為具足;受了三歸戒的人，自然不能達到菩薩比丘戒的戒行，卻沒有一個菩薩比丘是不受三歸戒的。由此可知，三歸僅是引導入門的方便，菩薩比丘才是進入佛門的最後身份。三世諸佛在人間成佛，也都現的比丘相。因此，凡是受了三歸戒的人，應該繼續發心，求受五戒;受了五戒的人，應該再進一步，求受菩薩戒;受了在家菩薩戒的人，如果發心出家，自是功德無量，倘若無法擺脫世緣、無法披剃出家者，也該受持八關齋戒，為生死的牢獄打開一條出離的道路，切不要以為信了佛，歸依了三寶，就是佛子身份的“所作已辦”了。 　　二、學戒 　　受戒當然不能沒有受戒的儀式，或在師僧之前，發殷重懇切之心而感發戒體，納受戒體;或在佛菩薩形像前禮拜忏悔，見到好相，如見光、見華、見佛菩薩前來摩頂，而得受戒。但是，受戒者只是一個佛子身份及其階段層次的開始，絕對不是其身份階段的完成，所以在受戒之後，必須學戒。四宏誓願的“法門無量誓願學”是什麼法門呢?無非是學佛所學，行佛所行，以期證佛所證。佛教的戒律便是教人學佛所學，行佛所行，而至證佛所證的廣大法門。也許有人不解，戒之為物，是在防非止惡，亦如社會的規約及國家的法律一樣;戒是禁止，禁止佛子不得作惡，但是佛教的戒條有限，最少的只有三條，最多的比丘尼戒也只有三百四十八條，哪裡能夠統攝一切法門呢?其實，佛教的戒律禁止作惡，也禁止不作善。當作要作，稱為作持;如果當作而不作，便是犯戒。不當作，稱為止持;如果不當作而去作，便是犯戒。一般人對於佛戒的認識，只知有其消極一面的防非止惡，卻未看到尚有積極一面的眾善奉行。故瑜伽菩薩戒本中的四重四十三輕，一共四十七條，除了四條根本戒外，其余四十三條竟可以三十二條攝入六度項下，十一條攝入四攝項下;也可以說，六度四攝統攝了瑜伽菩薩戒本，前四重戒雖未分別攝入，但是輕戒皆由重戒的根本中開出;輕戒是重戒的分支，重戒是輕戒的根本。至於六度四攝，便是大乘菩薩的利他行善之門了;如再推廣，六度涵蓋萬行，萬行則可演化成為無量法門了。至於瑜伽菩薩戒本，出於《瑜伽師地論》中。 　　五戒是佛戒之中最簡單的項目，但也是一切佛戒的根本，故稱五戒為根本戒。無論是八戒、十戒、比丘、比丘尼戒，乃至菩薩戒，無有一種戒不是根據五戒引生的，也沒有不將五戒列為重戒的。所以一切戒中，以五戒最重要，五戒學不好，一切戒都將無從著手;五戒持得清淨，其他的戒也就容易持了。 　　看起來，殺、盜、YIN、妄、酒的五條戒律是最普通簡單的事，但要仔細研究了五戒的內容之後，便知道並不是一般人所見到的那麼簡單和輕松的事了。弘一大師是近世的高僧，並以學律持律聞名，但他自驗，他非但不夠比丘的資格，也不夠沙彌的資格，甚至還不夠一個五戒滿分的優婆塞的資格。我們試想，一位持律謹嚴的高僧竟還不敢以滿分的五戒淨人自诩，降至一般而下的人們，誰還敢以五戒清淨自居呢?在此必須明白，弘一大師的自驗絕對不是因他破了根本大戒，而是說五戒的微細部分無法顧得周全的意思。以此可見五戒的重要性及其嚴重性了，因為五戒是眾戒的根本，眾戒多由五戒開出，眾戒稍有缺失，五戒即非絕對的清淨了。這一點，希望受了戒的人切實注意，不要心高意狂，以為自己已是清淨佛子了。但是，受戒而不學戒，那就不會知道戒律的嚴正和神聖。 　　三、持戒 　　不過，受戒和學戒的目的是在持戒，如果受而不學，那是懈怠愚癡;如果學而不持，那是說食數寶。佛陀制戒，是要佛子去遵行踐履的，不是僅讓佛弟子們增長見聞，充實話柄，而去批評這個和尚犯戒，那個尼姑不規矩的。這也正是今日的佛門最感痛心的事!佛門丑事多半是由佛子傳播出來，而且添油加醋，愈傳愈不像話，你說我的丑事，我揭你的瘡疤，唯恐說得不狠，唯恐揭得不深，到最後，使人聽來，簡直就沒有一個是比較清淨的佛弟子了。這不但毀了佛子自身的名譽，也破了許多善信者的信心，尤其糟糕的乃是損壞了三寶的尊嚴。 　　如果所有的佛子人人都能學戒持戒，犯戒的人固然少了，對於犯戒者的妄加批評、亂施攻擊也不會有了。因為一個真正持戒的人，他是不希望自己犯戒的，如果見他人犯戒，他只有向那個犯戒的人當面勸告，乃至殷勤三谏;經過三番勸谏，聽者固善，假若不聽，在此羯磨作法──僧團會議制度無法遵行的情形下，只好內心為他悲痛，否則的話，可在布薩誦戒之時，為之舉罪，由大眾秉公處斷。絕不可以隨見隨說，見人便說，不分場合，不拘時間，也不管對方聽者的身份。要不然，他說他人犯戒，如果說的是真話，他自己便犯了“說四眾過”戒;如果所說不實，更加犯了“妄語戒”;如果被說者是出家人，他則犯了“毀謗三寶戒”。這三條戒都是菩薩的重戒，無論在家出家，都是犯的波羅夷罪。波羅夷罪是現在失去戒體，死後當墮地獄的大罪;若犯一條，墮地獄的時間是他化自在天壽十六千歲，相當於人間的九十二萬一千六百萬年。所以一個持戒謹嚴的人，絕不會輕易說他人犯戒，如果常常愛說他人犯戒的人，他自己首先就是一個常常犯戒的人。 　　在這裡，尚有一點必須注意：前面說過，佛門的戒律是有層次階段的，所以在身份上說，也有嚴格的區別。在羯磨法中規定，佛子犯戒，如不自行發露，(以其犯戒類別的輕重，或在一位、二位、三位清淨比丘前發露忏悔，或在大眾僧前發露忏悔。)見他犯戒的人，應該勸他發露忏悔，要是三谏不聽，便在大眾於羯磨之際，為之舉罪，使得大眾以會議方式來處罰他。但是舉罪也有層次類別的限制：比丘可舉七眾過，比丘尼則除比丘外可舉六眾過;出家眾可舉在家眾之過，在家眾不得舉出家眾之過;絕對不可隨便舉他人之罪過，這不是佛制袒護比丘，而是因為比丘可以研究一切戒律，可以教誡一切人，余眾則不能。比丘尼不得研究比丘戒，怎會知道比丘犯了什麼戒?至於在家二眾，不許聽誦大戒，怎會明白大律的內容，而來指責出家人犯了什麼戒?再說出家人有出家人的僧團規制，出家人犯戒自有僧團的制裁，在家人豈得越階犯上，而來冒渎舉罪?同時，一個未通大律、未能對於大律的開、遮、持、犯有其通體認識的在家人，即使舉出家人的罪，也是每舉不中的。所以出家人如果犯戒，在家眾不唯不得舉罪，即谏勸的資格也是成問題的。 　　四、以戒為師 　　如果人人持戒，佛教必然興盛。但是，提倡律制的尊嚴，在中國的佛教社會中,殊為困難。前面說到僧團的羯磨法，本來是對佛門弟子自清自檢的最好辦法，奈何中國的佛教一盤散沙;大陸時代的中國佛教，大叢林還有其清規的制裁，犯了重規，即予遣單;但因叢林各自為政，一般的小廟更是不受任何上級教會的轄制，所以一處遣單，他處皆可掛單;一處犯了重規，也可到處再犯重規，故對犯戒的問題也就不太重視了。同時叢林的遣單，往往出於少數執事僧的權力，也不是從大眾僧的羯磨法中產生的效果，故也難免有出於少數人的恩怨關系者。不像僧團制度的根本精神，僧團的決議即代表十方大眾的決議，如果犯了重戒，僧團制裁之後，即等於接受了十方大眾僧的制裁，一處擯出，即處處不許容身，因為處處僧房皆在僧團之中。一個理想的僧團等於一個無限大的共和政府，但此共和政府不必定有固定的元首和行政的首都，凡是依照戒律，羯磨作法之後，即可得到十方大眾僧的印可。佛滅度後，佛子以戒為師，戒為佛制，尊重戒律，即是尊重佛陀;凡為佛子，自皆尊重戒律。所以只要一犯根本大戒，勢必捨戒還俗，這是佛制的根本精神。但願我們能來恢復此一根本精神，否則的話，光是批評他人犯戒，犯戒的人也就越來越多了! 　　我們唯有以戒為師，才能自己持戒，並也能夠協助他人持戒與保護他人持戒。否則，多數的人不持戒，持戒的人反將失去了應得的保障，那真是所謂“法弱魔強”了!(當代佛教網--佛教文化網)
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