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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
廣欽老和尚：精選法語開示集
廣欽老和尚精選法語開示集 廣欽老和尚精選法語(一) ★出家要在大叢林人多的地方，不要三五個人(男眾可分開)，人多才有壞的可參，那些壞的人，才是我們的指路者，這樣才會進步，祖師大都出自廚房、種菜……等，在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。 ★現在承天寺，來的人什麼樣子都有，但鬧中取靜，才是真修行，有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。 ★要注意自己的心，要的是內心裡面生歡喜，不要因外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要注意外面的境界，要修到我沒有怎麼祥。 ★修苦行是要鍛煉自己是否能捨身，這個身是假的，一定要壞，再怎樣補也補不好。 ★男女眾講話不能面對面，拿東西不能直接接手，師父是有定力，否則即使相距百步，也嫌太近，你們現在的正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。 ★念佛即活禅，有的雖說閉關，可是還想得很多，心裡不清淨。我們是靜坐累了，就起來跑跑香、念念佛，心離境即是禅，我們要維持正念，我們裡面還有很多壞的、不好的。(問大眾)我現在說話有沒有正念? ★出家人不要沾染愛別離苦，否則就與在家人一樣了。遇事要回光返照。 ★修苦行是培養這個願。看有沒有這個願，業障少的人，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。 ★女眾少修五百世，會修的就此身即可解脫。不要顧身體，吃飽就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反則貪念來，即著迷、散亂、無道心。 ★有的人在說別人是非，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的業習，使他這樣說。 ★做事情就像做游戲在玩一樣(若無其事)，但心要有主，不被外境所轉。 ★天人看我們像黑毒蟲，我們像廁所裡的蟲一樣，阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂，就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，但蟲卻貪戀臭穢的地方，若把蟲放在清水裡，蟲會死亡。 ★毗尼日用熟的話就念，如不會，念阿彌陀佛也好。 ★現在在動的地方，先把禅門日誦裡的內容都搞懂了，以後在靜處就用得上。出家則有正念，社會人則無，行住坐臥去領悟體會佛道，才不會空過光陰。去體會佛道，壞念頭才不會跑出來。若無正念，口雖不說，心裡卻想。 ★現在年輕人出家，還很危險，容易被外境所轉。而半路出家(結過婚)的人，在社會上吃過苦，他們對這些外境較自在，不易被轉。但如果年輕出家人肯修行，智慧開易有成就，而這些半路出家的，則還要比人家多修兩百年(喻時間很長)。 ★修行人是境遇愈壞愈好，出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好，修行道路上是有很多和世俗不一樣的，不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐，一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪，可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。要是現在的人馬上起憎恨心，生煩惱了，但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。 ★有相看得到，無相要我們有堅固心，是非裝不會，不要被度走。 ★不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。 ★不講究吃和穿，只要粗衣淡飯，能御寒、能填飽肚子即可。 ★修行不能執著，執著即生煩惱。 ★修道是要去貪、嗔、癡，達到身口意清淨。 ★受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。 ★忍辱即智慧。 ★承天寺是十方道場，外來的出家眾，若能守規矩，皆能住下來。 ★修行要沒有我相，不要說自己以前(在家)是什麼身份，出了家就沒有身份學歷高低之分，大家都一樣，否則就不能下心修道。 ★我們要捨身，為常住做任何一件事，若太愛惜身體，即無法修福，反而被臭皮囊騙走。 ★早上醒來先摸摸頭，為什麼要出家?為了脫生死、不受輪回而出家，故要提起道心。 ★盡守自己的職事，若好吃懶做，不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。 ★女眾盡量避免和男眾交談。 ★出家當棄捨愛別離苦，不要攀緣。 ★受了戒就是要去行，不是做大法師，沒有身份高低之分。 ★樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，或分派系、勾心斗角。 ★不要太惜身，生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒。遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。 ★在家有苦，出家亦有苦，在家所受的苦沒有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受輪回。 ★出家飯是不容易吃的，若要吃得穩，當好好修行，否則將失去這飯碗。 ★凡事不是光說或去分別的，而是自己開智慧體會出來的。 ★我們修苦行，就是要消業障，故對於自己的言行，應多注意，免得帶業障來，又隨業障走。 ★對佛法未臻了解即受戒，容易造成貢高我慢。 ★不要怕得罪人，自己職事要做好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果(失人不失因果)。 ★起煩惱時，不要和這個說那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。 ★要聽執事人的話。 ★空余時間多禮佛、看經藏。 ★有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子而自己擅做主張。 ★只知道吃而不知道修行，吃多了就難消化。 廣欽老和尚精選法語(二) ★以前羅狀元知道自己職位高，不愁吃穿，容易墮落，富貴畢竟不能長久，故捨棄其職位而出家。他不願讓別人知道他的身分，任何打雜工作都做，有一天，他開悟了，知道以前洗盤子打破了多少，趕快賠常住。羅狀元沒有我相，所以開悟了。 ★今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受。修苦行就是磨練我們的身心，能夠使我們沒有我相，沒有貪嗔癡，達到身口意清淨。 ★不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部皆會擁護我們。 ★今天我們能在這衣住食具足的道場修行，更應加倍努力修行。 ★做事要心甘情願，才會開智慧。 ★現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。 ★以前在大陸叢林，出家不是那麼容易，剛出家先在外做苦工，做到某一個階段，再領職事。 ★出家是要修行，不必到外面去讀書，佛學院所講的未必完全是佛學，而摻雜了一些社會學，接觸久了，心無法脫離世俗。 ★不要著相：我做了些什麼? ★今日我們有這麼好的修行道場，不要再去想外面哪個道場好，否則心無法安定，即無法修行。 ★修行要掃除四相(我相、人相、眾生相、壽者相)，看到別人的缺點，不要起分別心，應先觀察自己，人皆有佛性。 ★我們是凡夫，男女眾應分清楚，保持距離，以免障道。 ★人身難得，佛法難聞，既已得到人身就應好好修行，六道中天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生皆是人去做的，修得好往善道，修不好犯五戒墮惡道。 ★人為何受輪回?就因七情五欲太重了，被七情五欲所迷，整天就是為財、色、名、食、睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。 ★生不帶來，死不帶去，即使生前家財萬貫，死後也帶不去，萬般帶不去，唯有業隨身，不要再為這些身外之物，浪費美好人生，趁早修行。 ★有些人說：吃齋人說吃齋話，若所有人都出家，那這社會怎麼辦?假若人人都出家，我們皆同往生西方極樂世界，那不是更好嗎? ★我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的真正面目又如何呢?死了又將歸向哪裡?我們既聞佛法，知道有位阿彌陀佛發了四十八大願，只要念他的名號，命終時即接引我們到西方。他有這個願，我們也要有這個往生西方的願，我們要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的阿彌陀佛，具足信願行，隨時念佛，到臨命終，我們有正念能念佛，阿彌陀佛即來接我們，但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪回。 ★以前大陸叢林只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你姓名寫於布告欄上，你自己看了就得走路。現在知客師說你，你還會和他吵架，真是差得遠。 ★以前飯菜都很簡單，煮羅漢菜，而今講究吃，出家眾比世俗人吃得好。 ★以前在大陸叢林，到外參學，東西亂放，才不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須求知客師。 ★做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一成不變地去做，要有判斷能力，否則豈不就同一只傻狗，人家丟了一個石頭，它不知丟的是什麼就跟著去撿。 ★要惜字紙，有字的紙，不要糟蹋，要拿去燒，這也是一種美德。 ★拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃，拿大筆(鋤頭)的只要拿得穩，一定不愁吃的。 ★做事要有耐心，把環境擦洗干淨，也同樣要把自己的心洗滌清淨，邊做事邊念佛，不要放逸，不讓它(意識)跑走了，才能達到身口意清淨。 ★打妄想或煩惱時，要趕快停止，繼續念佛，如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。 ★我們這假體難免有病苦，但這屬小病，有妄想貪嗔癡才是大病，有妄想，我們還要繼續輪回，生死就不能了，為了保持臨終的正念，我們平常就要多服“阿彌陀佛”的藥，否則死將何去? ★身體就像房子一樣會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻，我們要將這假體放下，不要太愛惜它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它修行。 ★弘法利生，不是口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你，就會起歡喜心、恭敬心的。 ★像我們穿得不好(染色衣)，肯捨身為常住工作，外面的人看到了，也會感覺這些出家人很下心，自然就想供養我們，無形中讓他們種福田，度了他們，這也是弘法利生。 ★修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會磨練出好的人才，若是一二個人、三四個人在一起，就沒有磨練的機會了。 ★修行是要在動中取靜，不是靜中取靜，那功夫未到，最好動靜皆無掛礙。 ★勇猛精進地修行，到了食衣住都不需要了，再去閉山、閉關，這才有保障、有成就。 ★兩堂課誦要背熟，並解其意。 ★三皈依好好地去體會，是否做到了?如“皈依法……智慧如海”，智慧怎能如海呢?即人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的，形於外的經書，看到的了解，沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中，還是要老實念佛，才會開智慧。 ★是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?我們就像將要枯干的池塘裡的魚，命已垂危，一天一天地過，不知死後何處去?常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精進，才能往生西方。 廣欽老和尚精選法語(三) ★智慧勝過神通，智慧能辨別是非、了生死。 ★對任何事都能放得下，放下即功夫。平常即對任何事無掛礙，免得臨命終時念頭一起，就要繼續輪回了。 ★出家人要事無所求、心無所住。 ★不可兩人單獨講悄悄話，講來講去就結黨、分派系。 ★男女眾要分清楚，男眾拿東西給女眾，或女眾拿給男眾，絕對不能直接傳遞到手上，講話時不能面對面，且要保持一段距離。 ★出了家就要有正念，有佛的種子，不要身出了家，心和世俗人一樣，愛情愛別離苦都來了，到後來也沒辦法修行，想結婚也不是，進不進退不退，出了家就要感到很慶幸，沒有走錯路，好好地修持，才能往生西方。 ★執事人關心我們才罵我們，糾正我們的錯誤，這就是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。 ★不要著色相講究穿著，這樣做也不是，那樣也不是，捨不得弄髒，這就不能為常住工作，反而被它(衣服)度走了。 ★出家的目的在了生死，不要再去追求香味觸法了。 ★不要以為出家幾年了，要當法師，要閉關閉山，修不到那個程度，什麼都還需要，怎麼去閉關，到後來什麼問題都出來了。 ★大器晚成，自己有了一點功夫時，不要想出名，年輕出名，慕名的人一多，如自己定力不夠，尤其人的情欲高，萬一碰上孽緣，是很危險的。 ★出家就是要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱，都無所謂，去掉我相，才好修行。 ★娑婆世界有眾生即有菩薩的存在，若已無眾生，菩薩也沒有了。 ★男女眾要分清楚，即使活到一百歲亦如此，除非已開悟證果有定力，否則容易出毛病。 ★修行談何容易，要想當一個修行人，不是那麼簡單，現在我們只能說做苦工苦修而已，我們貪嗔癡慢疑未斷，現在只是磨練我們的心志，等斷了這些，那才入道。 ★我像一塊橋板，我先走了這段路，鋪了這塊橋板，讓你們走，我不敢說我教你們，只是以我的出家過程經驗，告訴你們，互相研究而已。 ★誇我們的，贊美我們的，那都不是明師;罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：“這麼瞧不起我，我就做給你看。”拿出這個志氣來，成就已經在望。 ★修行就是要吃虧，才會有進步。 ★人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。 ★受戒即忍辱，倘能忍辱，則不易犯戒。 ★修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要忍受，凡事承認自己不對，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱即來。 ★不要光看別人的過錯，要常常看自己有無過失，有則改之，才不會與道相違。 ★我們從無始以來，所造業障如山那麼高，而今出家修行，就是要消我們的業障，若不好好修行，反而造業，說那個怎麼祥，這個……，這座山就越堆越高，永遠無法跳出生死圈。 ★出家就是要對食衣住看淡些，不要去考究，一切隨緣，也不要太執著，否則易生煩惱，人家煮什麼，我就吃什麼。 ★做事不是為別人做，也不是應該做的，而是為消自己的業障。大伙同在做，若有人不會，我們來教他，若他做不好，我們幫他做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱，他不做你自己來做，要有慈悲心。 ★出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，慢慢就會去我相。 ★若執事人教我們做事做錯了，我們也不能去反駁，順著他的意去做，自然就會悟出真理。 ★修行的路程要愈苦，才會開智慧，不是希望別人對我們好，否則和世俗就沒有兩樣了。 ★出了家要多念佛，不一定要坐禅，功夫不到易著魔。 ★修行就是要下身，衣食住皆簡樸，要粗衣淡飯，若過於考究衣食住，則和在家人無兩樣。看淡這些衣食住，才能去貪嗔癡，若生活太充足，則欲望大，貪念愈多。若要下身，當從衣食住日常生活著手。 ★未受戒不知戒律而犯戒，仍會受果報，現已受戒，知道戒律，就當嚴持戒律，莫放逸。 ★現在佛教雖遍布全世界，但是要修行不是那麼容易。 ★我們向諸佛菩薩及歷代祖師學習，好好勇猛精進。 ★虛雲老和尚一件衣服破了補，補了穿，胡子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都捨了。 ★出家是為了得到解脫，看能不能修到五蘊皆空? ★少吃、少睡，把精神用在修行上。 ★出家要修行，不爭對不對，道心才會堅固。 ★人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的法子，這樣比較好修行。 ★這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的惡業。 ★我們團體能莊嚴，私底下也莊嚴自己，無論在哪裡都莊嚴，如課誦時，外來人看大家都很莊嚴，會對佛教有信心，不認為佛教是消極的。 ★修學佛法，並不是什麼都不要，那會走偏的。 ★凡事不要太著相，相貌好不起歡喜心，相貌不好也勿起煩惱。 ★若你將地掃干淨，師長硬說你沒掃干淨，這時你若和他辯，這就是在家性情。若你能接受，說：“好!好!我把它掃干淨。”這就是修行。 ★信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。若拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。若拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。若未能適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱，並且造口業。 ★修苦行不是做很多，做事情是磨練自己的心。做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧。事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。(師父說五、六個人一天劈的柴，他老人家一小時就可以做完。) ★凡事好壞皆不形於外，例如生病了，也不要讓人覺得你生病了，像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。 ★在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，則為訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人贊歎，也沒有在追求什麼。穿的是求生西方的衣服，以前大陸叢林穿的是染色的麻布衣(在家人帶孝穿的麻布)，吃的是很稀的稀飯，配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是干飯，又有這麼多的菜。 ★行住坐臥當不離佛，像印光大師、弘一大師這麼有修行的人都還要念佛，更何況我們凡夫，當把念佛視為第一要務，我們在世俗都已念過書，再去念佛學院、學講經，更增加愛情愛別離苦之念。世俗人把苦當樂，等到老來就怕死，放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行，邊做邊念佛，日子久了，體會出有天堂、地獄、六道輪回，慶幸自己出家，佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。 ★我們這裡能看到十方人，形形色色，雙雙對對。年輕出家眾愛情愛別之念較重，看到情侶時，若被環境所轉，對他們生起羨慕之心，則是沒道心，若認為他們這樣下去會墮落的，才是有道心。 ★師兄弟在一起，佛法可多談些，其他則一律不談，以免心散亂，不要參加人家的閒聊。 ★大家評論誰比較好時，自己不要參加意見，心裡明白就好。 ★急性就會無明，丹田也會無力。 ★起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：“你不要這樣子。”不可用處罰的方式，這樣沒有用，並會傷害自己。 ★要發宏願，別人都先成佛，我才成佛。簡單地說，凡事幫忙別人，助別人安住其心，安心修道，把所知道的，說給別人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。 ★修行要靠自己去行，像一杯水，當你未飲之前不知其味，飲了之後，就知其味，所以要去行，才保證真實。 ★修行要修到動靜無掛礙，就是身在動時心不動，不被動轉，而靜時也沒有靜之念。又念佛掃塵埃，蓮花朵朵開，就是要提起正念，把惡念轉為正念。 ★隨人之情，合人之性。 ★修道人不談佛理而談俗事，這非出家人本分。以在家的俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行? ★受戒是受“忍辱”，耳聽到別人罵你、刺激你，而不理會，那就是戒。 ★出家人衣食住要能淡泊，眼假裝不見，耳假裝不聽，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你，你到何處，人見如佛，建道場馬上有人擁護。 ★菩薩要度眾生，要先廣結人緣，看到信眾要打招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢：我是出家人，你們是在家人。我們要知道吃、住、穿生活的一切費用，皆是施主供養的。 ★以後師父不在，不用煩惱，只要聽師父的話，念佛修苦行，於六塵好與壞，不用執著，要隨緣。 ★能在一天當中，平平靜靜念佛、拜佛、做事，沒有發生過失就好，不要想做什麼，無過便是功。 ★要做一位菩薩，不可自己好就好，別人管他死活。應把別人看得重要，自己沒關系，要利益他人，若只利益自己，無明煩惱就會一大堆。 ★做什麼事情才算是修苦行?就是一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。 ★自己的職事，自己量力而為，能做多少就做多少，不必請人幫忙，因各有各的職事，自己發心就自己做，不必麻煩別人，說不定會使人起煩惱。若他自己高興幫忙做，那就可以。做種種事，都是修行，不必計較。 ★不能生絲毫的嗔心，否則不能入道。 佛法不著於境界，如樂、明、空。輕安則樂;妄念少則明;不生念則空。如著於樂則生欲界天，著明則生色界天，著空則生無色界天。 ★自己本來的面目，是自己悟出來的，“聽”仍屬於六塵外面的境界。修行要怎麼修?要從食衣住上修，粗衣淡飯，去貪嗔癡。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路--解脫生死。 ★若真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修，要把舊業消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不計較。若計較則生煩惱，即造新業。 ★沒根基的人，煩惱一大堆，即使你跟他講了，他也是不會明了。(煩惱不除，則好的不會出來) ★師父以前在大陸承天寺什麼都看過，有的人講這樣，有的人講那樣……，後來就到山上修了(光是做做吃吃不能悟道，還是要到山上修)。以前比較好修，信徒少，事情做完，就自己用功，現在比較不好修，信徒游客來來往往，絡繹不絕。 ★做什麼事都是無條件的，不要哀哀怨怨。 ★行住坐臥皆在念佛，定下心來念，便可覺悟到：我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。 ★佛菩薩的業、掛礙，就是眾生。 ★以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人，則跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人;愚癡的人硬要倒穿鞋子;沒有根基的人，則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。 ★在家人會享福，去旅行……，雖然是很快樂，但旅行回來，妄想多，頭腦不清淨。而我們衣食住雖沒有好的，但做完事，靜下來，靜坐念佛，頭腦沒有妄想，就會有正念。 ★以前寒山拾得看到人家辦喜事，拍手大笑：“你看他娶他祖母，吃他姑姨。”人家罵他們是瘋和尚亂講話。他叫一只豬過去世的名字，那只豬真的走過來，確實有輪回。 ★我們出家也要度家人，最起碼要他們信佛、吃素、不殺生，這樣才圓滿 。 廣欽老和尚精選法語(四) ★問：怎麼念佛才專? 師答：這也是執著，妄想來時不要理它，有時叫它不要打妄想，它還是要想，所以理了它就多了一個念頭，且愈想愈多，念佛要隨緣。 ★不要亂聽別人說，東聽西聽不知哪個對，自己心中無主，反而易成散亂心，便成妄想，煩惱因之生起。 ★念佛定來即是禅，故說要有禅有淨土，有禅無淨土，披毛戴角還，靜坐念佛比較不會走錯路(出問題)。出家和在家不同，在家生活好像白天做夢，晚上也夢，做那種輪回生死妄夢(著有色相)。 ★師父到現在，建立了承天寺這個道場，人眾不少，各路皈依信徒得依佛法、佛理種種事去修，師父是度人，予人種福田。 ★現在這個道場讓你們不愁吃、穿、住，而能安心修道。一方面修行，一方面開示指導，真正修行的目的要了解。你們沒有去過別的地方，你們不曉得，有的不知道在做些什麼。修行要認識好的就是不好的，不好的就是好的，煩惱即菩提，將它回光返照，師父曾說過“鞋子倒穿”即此意。逆境即是正好修行之時，如果在這裡住不安，想到別處去，其實主要是自己不安，到哪裡也一樣不安。你們現在壞的念頭很多，好的沒有體會，遇有境來很容易被轉走，還懵懵懂懂，所以還很危險。要知道你們現在沒辦法考，只能慢慢像照顧小孩子一樣，讓心安下來，才能修心。你們一定要守規矩，大陸叢林很嚴。 ★修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，則人家自然恭敬你。 ★去我相我執，才會開智慧，不去貪嗔癡，智慧不開;什麼事都怕怕的，也不會開智慧。 ★別人和他結惡緣，我們不受人家影響，也和他結惡緣，要有分辨是非的能力，心要有主，我們要廣結善緣，未成佛先結人緣。 ★先治家再治國，師父把家喻為自己的習氣、無明煩惱壞種子，把國喻為大眾，此意即先去除自己的習氣、無明煩惱，再以自己的德行來感化人、統理大眾。 ★若自己對，別人硬說你不對，也要向人忏悔，修行就是修這個。錢要給你你不賺，就是說境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。 ★人家看得起我們，才供養我們，我們要有感激之心，好好修行。 ★在家什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重，而出家後都是師兄弟，各人領各人的職事，把自己工作做好，較有獨立性。 ★工作之余可看些經書，看什麼經書呢?只要把兩堂課誦深入了解體悟，照著去做，一定能了生死，如課誦裡的三皈依、忏悔文、一者禮敬諸佛……等。 ★什麼是粗衣淡飯?不是不吃飯，而是吃得飽，不是吃得好;穿得暖，能遮身，不是穿得好;睡得足，有精神就好了，不要貪睡，睡多易昏沉。若想搞些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費來出家。師父以前搞很多名堂，現在老了，知道錯了。 ★在社會上經過一陣磨練，來此更進一步地修行(忍辱)，較易與別人相處。要有信心，說我一定可成佛，說可成佛，即有此願，才會更精進。不要經常說我……，都是“我”在作怪。在社會上喜歡穿漂亮衣服，來此便不適合，而是穿別人不穿的衣服。 ★說些笑話(幽默)融以佛法，這樣比較沒有煩惱。 ★出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，要以行為來做給人家看。 ★要修到正念自己跑出來，那才好，一有正念出來，才會去分別怎樣才是正確的，知道怎麼去修。 ★修到有正念清楚時，耳朵聽好音壞音，就會感覺到不順好音(不聽好音)，把壞音拿來修。 ★穿這件衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多余的。 ★怕、不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己修不到，自己無主就害怕，怕多了就生煩惱，心不安定，也就會沒道心。 ★如有道心，慢慢修到四、五十歲來，無所掛礙，“老尼姑”這才有了一點自在，還不是很自在，若不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。 ★我們皆是帶業來的，故病苦多，少殺生，多念佛，就會消我們的業。 ★人是否難逃劫數和病苦?例如患心髒病，若能專心念佛，則心髒病會好，若心念佛，還想去看醫生檢查心髒病，則念佛歸念佛，病還是不會好，若能專心持佛號，則病好了自己還不知道。 ★學佛是師父開示一句，自己有所覺悟、體會，不是說得多，說多了那還在轉。 ★孝順佛祖，就是孝順父母。 ★念佛若沒正念，則想東想西，嘴念心不念，有願就會專心，不專心怎麼念佛? ★念佛有很多障礙、妄想，念一句都不簡單。 ★無始以來所帶來的壞種子很多，若帶業來，再隨業去，則還在生死輪回之中。 ★問：帶業來怎麼開智慧? 師答：多念南無阿彌陀佛。 ★要知道穿這件衣服是要做什麼的，出家了，要知道生死的意思。 ★要捨掉一切六根對六塵，如果對這世間還喜歡什麼，則臨終就現什麼來，要放得下，看得破，才會跳得過。 ★聽開示不是聽得多不多，而是聽得進，聽不進，聽得進也要會應用。 ★吃東西吃飽就好，若要求美香味，就是給嘴巴做奴才，胃腸多忙碌，吃太好，腦子又會亂想，易散亂著迷。一切簡單就好，只要吃得飽，肚子不餓，穿衣能遮身、能御寒就好。 廣欽老和尚精選法語(五) ★女眾能出家，要不女眾在社會上只有墮落下去，來出家再怎麼沒修，不殺生，看能不能轉個人身再來修行。 ★心裡壞的力量比較強，好的比較弱，好的說：“我是善的。”壞的說：“我是大善。”它每樣都要占第一，這樣強欺弱，善的終被惡的捉走(壓倒)，這樣最不好。 ★每天做事，把事情做好，心都在佛道上(念佛悟道)，如掃地也會悟道--掃塵埃。 ★佛號要多念(這最重要)。 ★念佛還有感覺，還知道有念沒念，則是執著。 ★做事情要有計劃，不能隨隨便便草率了事，要把常住的東西，做適當圓滿的處理。例如一棵樹，未能給予適當的種植，誤把它糟蹋了，則我們就有過失。 ★說話要視個人根基而定，例如我們對有根基的說：“有了過錯能夠忏悔，罪從心起從心忏。”則此人雖有過，但經忏悔則清淨，不再犯過，能把心用在道上，對沒根基的人，就不能這樣說，若對他這樣說，他會認為：“反正做錯了，忏悔就好了。”這樣他永遠沒有辦法改過，永遠在忏悔。 ★出家人不分拜誰為師，只要能守寺裡的規矩，大家都一樣，大家都是佛子，若分得清楚，你是外來，我是……，則非出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，則到哪裡皆受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。 ★修行不講是非，不講“沒影”的事。 ★若人愛漂亮喜穿高跟鞋，則以後就有自然的高跟鞋可穿--投胎為馬。 ★有兩個人，一個丑，一個美，丑的認為自己丑，就濃妝艷抹，則愈塗愈丑，倒不如自然的好。 ★一個人的個性(脾氣)很重要，個性好，到哪裡都跟人家和合，能隨順人家。但隨順有輕重之分，若是壞事，我們當堅持自己的原則，不要隨順壞事。 ★戒本有各各職事的規矩，要詳問才不犯戒，以後擔當職事，才能勝任、有寄托。 ★職事要一步一步、一級一級地按照規矩來當，不是統管的。 ★女眾出家都不容易，何況要到別處參學，所以要參自己(起心動念，貪、嗔、癡、慢、疑)，男眾方可到處參學。 ★心若在此，學了師父的德行，則到別處亦可安定。 ★出家做事與社會差很多，社會是追求名利，我們是修身、口、意。話有如刀，一句不對，可害多少人。(言多必失，少說話，多念佛) ★每天訓練沒貪念，不亂說話，講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些俗話是非。 ★帶來的業善念少，惡念多，所以才要修苦行，消業障，才不想睡、不想吃。去掉壞念頭，才有正念，煩惱才少。 ★若著於色聲香味觸法，則智慧不能開，要想辦法去掉它。 ★修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。 ★用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起碼做個天人。 ★若別人把做不好的事往我們身上推，亦要忍。以前人家說師父“怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃?”師父默然不辯，這才是功夫。 ★人若修好的話，即使到哪裡，人家亦要找你，別人也喜歡和你講話。 ★一天都是壞念頭，沒正念。不要想有色相的東西，而是要想無色相的東西。 ★壞的意念跑出來時，若沒做或已做過，則內心求忏悔，不再犯就好。 ★掛單的人來時，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩即可。 ★叢林每個人皆可掛單，掛單亦有規矩，也不是看好壞人才給掛單的。 ★職事都會做，到哪裡都自在。 ★行住坐臥，自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸。 ★聽師父開示，覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去體會。 ★有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。 ★若不能去體會道，雖是出家，仍是修在外境，心隨境轉，還很危險。 ★你們現在雖出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。 ★要常看看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份--僧，否則有時忘記了，此身雖在，而心常跑出去，自己不覺得，就不是出家心。 ★舉個例：自己昨天才做的錯事，今天見別人做，即笑人家那個樣子，而忘了自己昨天才做的。 ★父母親對兒女，常罵不聽，常打不痛。 問：意業難持，為無始來習氣沾染自然而現，如念起即刻忏悔，有無因果? 師答：意業未做出來，還在腹中，即忏悔則無因果，若做了即成身業、口業，則有因果。應時時刻刻有忏悔心，有忏悔心則善念就跑出來了，頭腦就明白，就知道該怎樣。戒有開遮，要看清楚，否則易被戒戒回去。無故可忏悔，未出家前做不如法的事，皆為無故。有故(出家後)則不能忏悔。忏悔不能超過三次(同樣的過錯)。意業不怕起念，只怕覺遲，隨犯隨悔。 ★若有斗爭計較，則不會安定，不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨煩惱而不安定，是你自己不安定而怕，不是他怕。什麼事都要用比喻的，過了就沒事，才會有正念。 ★有一甲者有吐痰的習慣，常常到處吐痰，恰巧碰到乙者有疑心，有一天甲在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個起了沖突。丙者知兩者的習慣，前來和解，從此兩人皆改過，不再吐痰，不再疑心。人的習氣不改，會給自己添麻煩，疑心對自己不利，給自己障道，當我們知道有兩者起沖突時，應予和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧愈大。 ★從前有一個人，和人講話時，總是東看看、西看看，故做神秘，讓第三者看到時，由於他的動作，給人的反應，就是他在說人壞話，其實不然。所以做任何事皆要自在自然，否則會添不必要的麻煩。 ★做事情是在磨我們。做事情若關心則會專心，一件事若會專，則其他事也都會專，邊做邊念佛，同樣的，一理通則萬理徹。 ★身為徒弟的人，若師父有再大的過失，我們也不能說，若我們聽人家說他們師父怎麼樣……，其實真把這些話說出去，則他們的罪都歸於我們，說四眾過罪。 ★出家了要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。 問：缽打破了，是否出家飯碗就丟了? 師答：這也是執著，若你的缽讓人給打破，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽，你和人家結冤仇。 ★若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤仇，我要度他。凡事都有因果，一針一線一句話，皆有因果，意同梵網經二十條。 ★看做事情就知道，做事專心用心，則學佛念佛也就專心用心。自己有感覺到，則工作中哪裡不干淨也會知道，就是地上一粒沙也知道(會感覺到)。即一件事人家說了，就知道該怎麼去做。 ★一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可直接再轉人身來修行，不要再經過三惡道。 問：一個破戒的出家人，罪惡無邊，墮落地獄，是否比一個在家人還不如?倒不如在家修? 師答：還是要出家好，雖墮落，但果報受盡還會再來修行，畢竟出家多少種了一些善根。 ★故出家說忏悔，忏悔什麼呢?無始以來所造的很多業。 問：什麼是空? 師答：看得破，即是空。 ★一個愈有修行的人，愈覺得忏悔的重要。 ★修行要表裡一致，不要口是心非。 ★靜坐時若有好壞境，皆不著，也不用說。 ★多吃多忙碌，人在做事情時不會想吃，閒下來時就會想吃東西，吃習慣了，時間到了，自然而然就想吃，少吃少忙碌。 問：以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦? 答：我在西方接你們，但也要你們放得下，到時我們就在西方見面了。 ★人家在講我們的是非，修就是修這些。 問：聽師父開示聽得很高興。 師父：現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得，三心范圍很廣，貪嗔癡亦包含在內。“五觀若存金易化，三心未了水難消”，此三心亦即現在、未來、過去三心。 問：聽師父開示，有時不敢吃太多太飽，但體力又差，該如何? 師父：要吃飽，只要不貪、不著就好，不要說好吃多吃一點，不好吃少吃一點。 ★貪一樣，就有很多樣出來。 ★不說是非，說是非就失敗，說是非讓人不安定。又如愛情愛別、愛漂亮……，則又要來六道輪回。 ★修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪回的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。 ★較能干的人不好修，就會想怎樣怎樣?修行是修香味觸法、粗衣淡飯，是看能不能修得腦子清淨解脫。 ★寺裡也會有是非，形形色色，看得會害怕，會修的人則會想：等我修好一點來度他，不會修的人則會和他結冤仇。 ★修行要修無礙的，像鳥在做巢，“籠雞有食鍋湯近，野鶴無糧天地寬。”他飛到哪裡即到哪裡，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙，心才靜，才會念佛，如如不動。 ★沒有說還有我的父母、朋友、同事、親戚……等，愛情愛別，千萬劫也是在輪回這些，也是為這些在輪回。如果有佛的種子，修行就比較快。 ★從無始以來帶的善念少惡念多，所以我們的自性被蓋住了發不出來，故有妄念、愛睡，無法與它抵抗，這就是業障，故要做些事情來調配，否則是到處聽，聽得亂糟糟，煩惱都沒處通(沒地方發洩)。 問：有時候好像有魔? 師答：不要說他是魔，要說自己是魔。 師：出家不能貪求名利。 徒：師父如今名聲遠播四海。 師：我也沒感覺。 徒：這才是真功夫。 ★修行修得好，自然有人擁護你，不是刻意強求來的。 ★如果有一個人修得好，則其他人也會沾福(一人有福帶滿屋)，則人人也會起勇猛心，向他學習，每個人都想修行，一起共修，大家互相勉勵，否則起是非、嫉妒、愚癡，大家都不安定。 ★社會是造業的路，出家是極樂的路，得解脫。 ★凡事都說自己不對，說忏悔教我，而不起煩惱，則是無我相，就不會有壞念頭。 ★貪一樣則多一樣，少一個念頭少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持，則十人有十人差錯。 ★弘法利生，就是犧牲自己。 ★我不識字，教你們一些基本修行方法，你們識字，看些經及釋迦佛、文殊普賢諸大菩薩傳記，學他們的修行方法，諸佛菩薩都是有願的，所以修行要發大願。 問：我發不出這個願? 師：願，不是要我怎麼樣，這還有個我。願，是自然的，像師父也沒有說我要怎麼樣，但現在有這樣的成就，我也不知道。 ★修行，是做人不願做的，勇猛精進，不是和人計較這是不是我做的。斤斤計較，即和社會人一樣，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、計較的 。 廣欽老和尚精選法語(六) ★少用頭腦--不是說不用頭腦做事，而是說遇事做過了就是，不再去分別你我是非，對人也是一樣。 ★比較率直，智慧易開。 ★不要沒影說有影，人家說這不用錢，不打稅，卻是求大驚(吹牛)。修行要注意身口意，以前有過忏悔，今後不再造業。稻穗成熟，頭是垂下來的，未成熟的，頭是挺得高高的。不好的要參，好的參不到，因他看不出來人家好的在哪裡;好的參學，見人不好，正好改過，反省自己有沒有這個樣子。 ★直直的人說話有時雖不很合適，不很好聽，但不應該視為壞話。有的人說得很好聽，但心不是那樣。 ★有時心直者說話無別意，但聽者會歪曲，甚至又把他想得很復雜……。 ★你們拜我為師，我給你們的是佛法，若我以後不在，你們仍依著去行，道心才會堅固，出家路才走得圓滿。 ★自己會去覺到的，是有根基的，如沒有根基的，盡多煩惱。 ★會聽的，開示才有用，如不會聽的，開示也沒有用。 ★凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美、比較理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，這就是執著。 ★出家了，如又分別計較，就是斗爭。 ★吃、睡隨緣，不必去執著佛沒念沒拜，這也是執我相。 ★心開花就開，心開就念佛，念佛蓮花就開，但念頭一轉沒有了。 ★趕快修，修到西方去，否則這裡很苦，你看這麼熱……，西方是清涼的所在。 ★修到要去的時候，不掛礙任何一樣，每一樣都無掛礙，只靈靈覺覺的去。 ★阿彌陀經中，六方佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，即六方世界--東南西北上下方皆有色相，不管哪裡都說要去西方。 ★師兄弟間要談佛法，不談世間法，否則愈談愈遠，阿公阿媽，接下去這樣做比較好吃，沒完……。 問：以後時間還很長，很耽心會不會走錯路，若走錯路很可惜。 答：每天早晨起來，不要去講那些雜話，這個那個，要快多拜佛念佛，公事辦完辦私事，靜一下，這樣腦子清淨，比較有正念。人家在做什麼?說錯了什麼?不會跟著錯了。然後也要回來想一想(自省)，有沒有做錯了什麼?有正念才會清楚自己所為何事。 ★有善根的人，講會聽得進去，沒善根的人甚至會跟你吵。 ★有善根的人，師父講他，他知道師父在教他，會說忏悔。沒善根的人反說師父怎麼還說他，生起煩惱……，就想：還是在家好，有父母，吃好穿好。如嫁人演那場戲，結果是再墮落，或有人想到要離開此地，那以後就沒有人會講他了。 ★輪回是有的，不要以為沒有，很苦! ★我們的衣、食、住雖不好，但修行是清淨所在，我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清淨的地方，在家則是五濁惡世。 ★虛雲老和尚朝山時，赤足，一只椅，背包袱，忍饑過日，朝到哪裡算哪裡，明天的明天再說，心中無所住，都有龍天在護持，我們就是沒有願，有願則什麼事情都可以做得到。 ★今天是今天，明天是明天，今天能夠身體沒出毛病，念佛而過，就要很滿足，明天再來時，明天再說，不要去掛礙，故說不必想以後的事。 問：那是不是說不管任何方面的事，都不要去掛礙它，專心於道就是? 答：會聽的人，聽一、二條就知道，不是每一樣都講，以前法師講經都留些讓你自己去悟，不是每樣都講，又不是在講故事。 ★每個人都有一肚子的煩惱，以前在大陸是要看那個愈有修、愈有根基的人，特地去試他，故意用那種無理的態度去刺激他，或有時看他事情快做好了，偏再去破壞，或打他一下，要看根基到哪裡，才能試到哪裡，否則對無根基的人，徒增其煩惱，在台灣是行不通的。一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣還在，用的方法都是世間法。 ★認識壞的就是好的，否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修?就是從這裡去修，才能去煩惱。如果每天就是這個樣子，做做吃吃，不去悟道，到老來還是一樣(而他也說他在修行)，而這裡(指著頭說)還有很多煩惱。 ★打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。 ★沒根基的人，煩惱一大堆，即使你跟他解釋，也是聽不進去，轉不過來。(煩惱不除，正念不出來) ★你們女眾已染重病(感情重)，不要再來那愛情愛別離，喜歡兩個女眾在一起睡，說你為什麼不跟我好。要分開，要遠離一點，如果執著下去，就是邪了。 ★做常住的工作是沒條件的，不要做得怨天尤人。 ★每一法師都有其度眾生的法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心。 ★比丘相即是佛相，有比丘法師來即要問候招待，不要再去分別哪個人有修?哪個人沒修? ★一邊工作，一邊念佛，就會感覺到有地獄、因果、輪回等，才會警覺應趕快念佛求生西方。 ★別人好的要贊成他，如不好的也贊成他，則自己的罪會加倍。 ★東西好的，不要把它變成不好的。常住的東西用物，要盡量使用、保存得宜，不要無心或故意把它放壞了。 ★做人若出家修行才值得，要不然在社會上，生兒育女，到要死時還捨不得，不願走。 ★人生有生、老、病、死……愛別離等八苦，若有願力修苦行，以後有小神通，什麼事到哪裡都知道，自己有所覺，自己有主。 ★聽話要會聽，要聽聞佛法，不要聽俗氣話，前者是解脫的，後者是是非。不要還有相，有個“我相”計較你我相，是壞種子。 ★聽話要對的才聽，如聽無理的，會影響別人，也會受因果。 ★要修性，每個人都有佛性，佛性即是道。 ★有你我相，則易起爭執，出家不是來修斗爭的，出家是要統理大眾，即每個人都好。經藏全在心，戒定慧也在心，戒定慧不是用說的，是用行的，即是要修五蘊。誦經不是光唱唱就好，要去體會意義，否則出家真可惜。 ★說是說，要修到自己看到就知道，自己悟出來的，否則大家都很執著(指看經典)。苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖到頭來也是拖……。 廣欽老和尚精選法語(七) ★台灣出家很普遍，大都是受了教育來出家，大陸出家是了生死、行苦行，學佛菩薩的苦行來出家，大陸出家要先修三年苦行，吃苦才能解脫，我們現在出家，在食、衣、住上不要貪戀，不要像在家一樣，才能修出福慧，粗衣淡飯才能了生死，要學佛的福慧，三寶即佛、法、僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧，念佛定來就是禅，初學佛入門就要念佛，心心不離佛，心定就是禅，有佛有淨土，初步是訓練身、口、意，我們出家了，就要找那個不生不滅的東西，在念阿彌陀佛中，一面做苦工，頭腦才不會亂想。 ★我們來時是迷，要去的路，簡單說即是念阿彌陀佛。 ★我們是帶業而來，但不要隨業而去，出家要上報四重恩即父母、師長、眾生、國家恩，下濟三途苦，出家要能好好修得解脫自在無掛礙，才有所交待。 廣欽老和尚精選法語(八) ★出家為求解脫--在最基本的日常生活中去修--於衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。 ★我們累世所造的惡業比山還要高，今生出家修行就會現前，所以有時候覺得出家後，業比在家多，我們要有力量跳得過去，如果不伏煩惱又起心動念，那就又造新業了。 ★業障到，無明煩惱起，如無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實只要一起煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。 ★做事不要計較，看到沒做好的，撿起來做，做事功德是自己的，如果講別人，那就是又造口業了，做事情不是替誰做的，是為消自己業障而做。 ★所以出家的好處，你們還看不出來，還不知道，這些業障如果不消，就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其實出家就是要除這些貪、嗔、癡，及消我們的業障。例如：在擦椅子時，師父說再擦干淨點，你們會想：已經擦得很好了，怎麼還這樣說?這種想法是俗人的見識，修行要直心，要說：“好!好!我再擦好。”這也是在考驗你們的心，所以，修行貴在直心。 ★不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，不要太縱容它。愈惜它，它愈壞，有了這個東西就會壞，不要被它利用了，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。 ★不要執著於現在的父母家人，這些親人都是過去生中的冤親債主。 ★修苦行即是在洗頭腦、換種子。 ★生為女身，能出家，得遇大善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對，應該趕快修，改掉自己的脾氣，改掉不好的念頭與觀念。 ★出家人不要怕死，死了去西方更好，出家人要有能把什麼事都化為沒有的力量。 ★你們現在無色相的都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相的事物上面去追求。 ★在食的方面，出家人是人家給什麼吃什麼，不執著、不貪求，少些、壞一點也吃，否則吃太多，吃太好，業不易消，如又起貪念，則仍在輪回中。其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都會有毒，如水中也有毒，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱掛礙。 廣欽老和尚精選法語(九) 懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去忏悔，不是帶業去，又帶業回來。 在戒場盡量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛念佛。 戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。受戒能忍即入道，凡事都簡單，不要和人家計較睡大位、吃好。受戒是學威儀規矩，不是去論是非、造口業的。 受了戒就當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉，壞念頭去掉，以戒為師。 參，就要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯。別人不如法，我們如法就好了。 戒是戒自己，求忏悔即是戒。 戒也不要太執著，否則本是持戒，結果反被戒回去了。戒不生煩惱，不和人沖突。 出家飯要吃得穩，就當切實苦行。 不去貪、嗔、癡，無法開智慧。 不要看別人對不對，要自己多反省，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。只要是眾生都會有錯，但他哪一天忏悔了，就能改過做好，四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是它不會講話而已。 去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊欲望，不要分別，無我人眾生壽者相。 為度眾生則恆順眾生，像哄小孩一樣，很多是為了給眾生種福田，師父並不需要，眾生見到師父生歡喜心，但師父自己也不知道。 修要修到自己沒有做什麼 你們這些青年人很發心來出家，可是這個身出家了，心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們所追求的目標是了生死。如果你心中還有什麼貪境、喜愛的或掛礙的，那麼臨終時就現那種境界，一見歡喜就跟著去了，結果是墮落於輪回之中。但如我們淨念念佛，則臨終現蓮花、佛菩薩及光明等聖境。故要在世時除掉貪境，使心淨化。出家人要粗衣淡飯，不能再著於色聲香味觸法，不要跟在家人一樣。 世人為五欲所迷，想吃好的，殺生滋養身體，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃也逃不掉的。就是這樣一生皆在還債討債，死死生生永遠跳不出輪回的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍? 不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等，否則易讓大家不安，造成鬧眾。 二堂課誦要多體會體會，比如是否真有天天皈依佛法僧?“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……慎勿放逸。”是提醒大眾。 智慧開則經藏全在裡面，經藏是在心裡面的，不是在外分別挑選的。目前法師有的是政治法門，如辦學校、講經說法後，易貢高我慢，或衍生感情問題，比丘及比丘尼互相利用等……，很少人教我們如何去了生死。這是對事不對人，不是有意批評，而是要我們認清方向。 出家後什麼事皆以忍辱為重要，會說我們的，都是我們的指路者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。 不要以為自己已經這麼辛苦了，還這也嫌、那也嫌，沒一樣對的，干脆回去好了，走好了，但又不知該走到哪裡去，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好像活在活地獄。 念佛才是真正清淨、正當的一條路，念佛即是往西方的路，同音念佛即到西方，不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。 道教修道人與佛教是不同的，佛教修行是為了生死，道教則修長生不老。道教中有的很精進，他們也有一個羅漢體，有些羅漢體已經在山中活了好幾百歲，還沒有死，但是即使再活百千歲仍不究竟，因為不能了生死。而佛教的羅漢修生死的解脫，要斷祛見思二惑，要能捨身，不顧這個身體，不怕苦，修身口意三業，六根清淨，才能解脫生老死苦。 打佛七是要度眾生往極樂世界，娑婆世界的境界有生有滅，西方的境界是不生不滅，我們現在到別的國家，還要買飛機票，如念佛念到一心，則十方國土皆可到。念佛即心心不離佛，念得清清楚楚，聽得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳聽，用口念，要攝心專注佛號，萬緣放下，要依此音聲，才能一心，沒有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛號才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是專注此音，聽音聲而念。打佛七不要被俗念拖走，如不專心，則可惜來這一趟，故要一心念佛，一心注意音聲。 世間有很多的斗爭，我們要找個像阿彌陀佛的極樂世界一樣清淨的地方。 我們糊糊塗塗來生，但現在要明白找去路，那即是念阿彌陀佛。 四生都在不斷輪回生死，皆因六根害了我們，六根對六塵起貪念，難得自在。在佛七期間，看能否找出一條了生死的路，顧肉體就不是在打佛七了，如果太愛惜這個肉體，就無法解脫。 雖然我們現在生在娑婆世界，但如念佛，心淨則佛土淨，心清淨無煩惱。 無妄想，則亦是淨土，此是娑婆淨土，心即是西方。 西方在哪裡?西方就在心頭。佛號要念得清楚，念得集中，念佛要發願生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。 用行的，心意要轉變，諸佛菩薩都有願力，而依此修去，在行住坐臥中皆不離佛，拜佛念佛都與佛相應，不要說為什麼阿彌陀佛還不來接我。 練不倒單要有善根，不是容易的，沒有說要用什麼方法?怎樣去練習?這樣就有執著，這是一個有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。 師父教你們唯一念佛，師父以前在山上是隨緣，眾生能吃，則人亦可吃，天人供養自然，如果餓了硬是要忍，身體會餓壞了。修行是用心，不要去練那一種不倒單、不吃東西，師父修到現在，一直有一種感覺，即修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好。如果是走錯路，人身難得，有很多人錯誤了。 每個人都是帶因果而來，帶因果而去，我們的父母眷屬都在四生中輪回，故我們要趕快修行，去度脫他們。 修行要能耐勞苦，粗衣淡飯，現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路，都很方便。但我們出家人修行應該觀想：依照祖師們的修行遺規來修行，才能了我們的生死路。我們今天不是為享受來出家，是要修食、衣、住……的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛別離苦，又成生死輪回，被社會人看不起，就少攀緣心。妄想心，好專心用功。 事事都要能明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不能明理，怎麼指導人?我們出家人，要以佛法佛理來指導教化別人，否則就成俗化活動，事不能隨順人，就是無度量。 出家人一樣仍需要地理，但如修行到那裡，道行即有感應，道行如有修，地理包含於修行，故說出家人修行是根本。 受戒是受什麼?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。 自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，乃屬於六塵外面的境界。修行是修什麼?是要修衣、食、住的淡化，去貪、嗔、癡，不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。 如果真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較，如計較則生煩惱，即造新業，如不計較，我們的福慧就會增加出來了。 父母生我們，不知從哪裡來，但我們現在要找往哪裡去的一條路，即是了生死。不出家在社會上只是吃三餐，逐生死而已。 打佛七是為了讓眾生有要去西方的觀念，娑婆世界很苦，念佛是要看西方的境界，前者是生滅，後者則是不生不滅的。念佛要心心不離佛，不要被俗念給拖走。 念佛定來即是禅，故說要有禅有淨土。念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，沒有說我要念多少佛，我在念佛，我在作什麼……，心心不離佛，行住坐臥，一舉一動，都在念佛，哭也在念佛，腳踏一步也在念佛，念佛的力量集中可達三昧，念佛三昧不簡單。每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去。 看你行持到哪種程度，跟你說一些話：臨終時要無所掛礙才能去(法尚應捨，何況非法)。要度眾生也是一個執著、一個掛礙。 師父：有佛菩薩、有淨土，是法師講經說法向那些人講的，讓他們有個依靠，但佛經上說，若一日。二日……若七日，若依著作，那佛一定來接引。但如不吃不睡，不要七日，四、五日就夠了。 哪裡有什麼菩薩?度眾生是要願力去執行，像觀音普賢亦是，但臨終應皆捨，若有願力在，則再來度人，功德更為殊勝，願力是放在心上的。 何為持戒?修行中即是佛菩薩從沒有離開我們，都還在，雖示涅槃沒示現，但經、律、論仍在，佛菩薩會教，不要以為沒有人傳就沒有了。 臨終時不要存有要見菩薩色相的心，求來的不見得是正確的，那是不可靠的，要無所求地淨心念佛，從心裡面自然出現的，才是真的。要放下這個臭皮囊，心是心，不管這個身子變成圓的或扁的，不要記惦著它。不要說得到什麼，如果有所得，那就還不是。 我們這裡(指著心)沒有東西，他們(指在家居士)這裡有東西，現在大家是晚上作夢，白天也夢，像在演電影一樣，跟晚上的夢相比，一生只是好像比較長而已。 今天講這些，出家人可以悟到一些，他們(指社會人)就沒有，以前古人只講一句就夠了，今天講很多，等你們回去慢慢領會就能悟到的。 妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來，我們人要學壞很容易，學好的很難。一個人如果吃太飽，頭昏沉想睡，睡太多，以後變蛇。 執事人不好做，所以執事人交下來的事，不管好的壞的，都要歡喜承受，不起嗔心，這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學，壞的放一邊，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅蜜，修行不問是非，不問有理無理，出家與在家不同。你們努力修行，有問題趁師父在時提出，師父為你們解答。 現在的人不管在家出家，生活都很好，災難比較多，深著香、味、觸的喜愛，痛苦也比較多。 有時間就看點經書，看經是要了解，知道要怎麼修，不是看了以後去講說。有些人看經如社會人一樣，心沒有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握時間不空過，可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。 受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心，知道錯了要趕快忏悔，戒持清淨就沒有男女相。 現在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行很為難。較早的人善根較好，但很少出家。現說釋儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。我們佛教也應出家修行才行，出家不是要過好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一樣都能捨，才能修到行，每一樣愈簡單愈好，以方便不起煩惱，心才愈堅，妄想才少，所以說要粗衣淡飯。 我們出家人，不要有貪念，才能除煩惱、去貪嗔癡，不要和在家人一樣，吃要吃好，睡要睡好，出家修行謙說“貧僧”，就是每一樣要愈簡單，才愈有修行，不是愈充足，否則貪念還存在，沒有除去，而他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。 再說捨身，捨身是什麼?就是粗衣淡飯，穿是三件衣，沒有說要穿好的，每一樣捨離，每一樣都不能和社會相比，這才是修行，如果和社會人相比，就又有愛別離苦。 儒道二教，都還沒有解脫，我們佛教來出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而說還要去念書，讀書哪裡有談到要粗衣淡飯? 受戒學佛、祖師的行願，又有經書讓我們看，看有沒有一條了生死的路，世俗的書我們都在未出家前讀過了，修行就是不要再生娑婆世界，再受輪回之苦。 父母生了我們，我們才有知，父母未生我們之前，我們在哪裡?現在我們會不會了解死到哪裡去?現在來出家，就是要找條出生死的路，不要再來輪回。所以說如果要了生死，就淡泊諸欲望，學戒才不會亂做，才有規矩，認真做，不放逸。我們談苦行，苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願，今天就照這些大菩薩的行願來修行。 不要執著，一切隨緣，若有師長幫你做事，你覺得承擔不起且損福，這就是執著，怕福讓人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。 拜萬佛很好，假若這世無法超出三界，下輩子還知道要修行，且禮佛消業障，又能超度往生者。 大魚吃小魚，人像大魚，什麼都吃，就是最凶猛的老虎肉也吃，故業障深重。若不好好求忏悔，多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說要修行了，若能多禮佛，求忏悔，好好修行，多種善根，到時候說不一定能成為彌勒佛的弟子。 都是有個“你、我”在爭，看能不能修到沒有“你、我’，這種境界。 要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。 修行當從粗衣淡飯下手，而現在整天都在考究吃的、穿的，修行本是要消業障，現在倒把福慧吃下去，業障也隨著來了。 自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話，拿來應用來解。不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用拿來轉。 煩惱、生氣時，不要執著追究煩惱是哪裡來，若執著則心不開，不能安心辦道。往前進，什麼事都要看得破、放得下，還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。 就是家人來寺裡用齋，也要他們添油香，讓他們有正確觀念。 好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的。 如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜?如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱? 遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向阿彌陀佛說：又來了，又碰到了，要念阿彌陀佛，說煩惱快走，沒這回事，以心治心。 寺務處寫那些是與眾生廣結善緣，與外面辦公上班的抄寫不一樣，而和晚課的功德相同，勿起煩惱。 要誦戒，才沒有那些愛情、愛別。 父母生我們恩情很大，不出家要報父母恩很難，因為都是冤親來的，出家要上報四重恩，要父母也能了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，不出家就不知道，還有以前那麼多世的父母，所以不要起想父母的念頭，不要一直想父母的事，這是生死念頭。父母喜歡我們嫁人，像他們一樣，愛別離苦。如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這一些，更自然。 父母對我們越好，越是有恩怨。出家與社會是相反的，越疼我們的，到臨終時，越放不下。不要一直想父母如何如何，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪回的路真危險。 不要拿那些壞東西放在心裡，很痛苦，不要愛漂亮，穿我們這件衣服(指出家人三衣)直接到西方，如愛漂亮，以後有自然的衣服穿，不用做的，有的還沒有去，就已經在裝那個形了。 在家人看不懂，以為我們苦，如果道心不堅固，如活在陽地獄，感到什麼都不好、不自在，又有煩惱。有的道心比較堅固，但以前的種子還在，師父講是講，你們聽是聽，外境的影響還是很大。 我們要修福，譬如別人沒得吃，分給他一點，設法幫助別人的困難，如此才能福慧雙修，不會再去做惡(當機者心開意解，老和尚的意思是要我們注意因中的行為，要斷修惡，至於性惡是果中，如能現時畏因，則果非我們所能免，要自然應付，由目前善因或可移。) 在修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。 我們學的是無形的心地法門，是無上法。 身體有病，吃什麼藥也沒有用，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。 經典即是路，煩惱時拿來化解，要會用。有煩惱來，會應用，煩惱即菩提，不會用的，煩惱即是無明。如煩惱來不知解脫，著於煩惱，有如吃錯藥，吃到毒藥。藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了藥。要回光反照，把它改過來，不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個“口”很重要。 修行要注意口業，口好就好，不要說：我雖口不好，心是好的。出家了，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴唠叨，論人是非者，就是是非人，有時間就拜佛、念佛。 要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，這樣才會更精進，不要常說我，就是這個“我”在作怪。 要沒有分別心，才能去我相，如執我相，即修不到行，去我相智慧才會開。 總說別人不好自己好，說好就高興，說不好就難過，就是你我相。修行如有你我相，則修行不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們自己不利，天天都有煩惱。 除你我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫。否則到哪裡修也徒然，如修到這點，那你的功夫也就到家了。 不除你我相則無法解脫，師父教的是解脫法門，不是說要收人才的。 別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。 佛教中最怕是非，說是非的就是是非人，是造口業，所以不要說是非，修行就是這樣修出來的。如果不出家修行，老後即像自己的父母，帶著煩惱入輪回中。台灣女眾很幸運能出家，大陸上很少出家的，念書的也不多。 我們的耳朵總是喜歡聽聽，看看有沒有人在說自己的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。 父母生下來時懵懵懂懂，長大以後即惹塵埃，即有我相，有我相就有煩惱。本來無一物，何處惹塵埃? 與信眾接應，要說佛法，他如向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛，到處走走。遇有不良份子來，不理會就是，銅錢沒兩個不響。 信徒來，要善言招呼，請他們禮佛、吃飯、寺裡走走，這是結善緣，也是修行。第一要點，不要老把出家人的清高相擺出來，這就修不到行，要知道他們也是在修行。要行菩薩道，不要修壞行，要修好行，不要數說別人罵別人，譬如有信徒要來廚房拿東西，要好好問他：“有什麼事?要什麼東西?我幫你拿。”不要以不好的態度對人家，這樣才能度眾生，否則別人看了會說：“出家人還不是這個樣子，有什麼好?”修行要修到有智慧，什麼事碰到都會應付，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也喜歡接受，也不造業，故我們要養慈悲心，行菩薩行。 如人人願吃苦，則人人皆可成佛，可到西方，蓮花化生，我們出家人這件衣服就是西方衣。 凡事要耐心做，念阿彌陀佛，這樣慢慢修，心無煩惱，到後來也和阿彌陀佛差不多很自在。 辦事情不執著並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。如果心一直掛礙，放不下就是執著，不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。 苦行並不是簡單的，修苦行是在修心，每一樣事細心做，會做得合適。而不是每一樣都做，結果每一樣都沒做好，不做還好，給你一做反而更亂。 做事情是用來調心，心才不會亂想。我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同--在家人做事是為賺錢，出家人做事是與道合，否則看起來和在家人一樣，都是為三餐做事情。 事如何能辦好?大家要互相合作，不是用話來耍使人，這一種要避免的。要好好講，講清楚，以種花為喻，不知道的做一次給他看，否則事情做不好，又起煩惱。 有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的。其實他聽不聽別人的?結果他就在那裡心煩悶，起煩惱，解不開。 我們這裡(指頭)有很多境界，我們以前種的種子都在裡面，一看到外境就浮現出來。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我來出家這麼辛苦，什麼都沒有，就穿這種衣服(指三衣)……;有的人就會想：娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。 在家人殺生，殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你、你殺我，所以才有輪回。 一理通，萬理透徹。 只要貪一樣，就要再來輪回，承天寺這樣蓋，我也不執著任何一樣，否則還要再來輪回。 出家人老來愈修愈無掛礙，要往生眼睛一閉好像睡覺。我們晚上睡覺就像死去一樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的……又開始了。 心若清淨，就有精神，做起事來有活力。看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。做事也不是一成不變的。 來出家是大孝，要上報四重恩，下濟三途苦，度生生世世的父母，不只是現世父母，連以前很多世的父母也要度。 出家修行，是要找我們本來的面目--父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯不出來。 出家人慈悲為本，方便為門，大悲是體，一切都要從慈悲中出來。 要怎樣才能心安，就是要無心。心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。 西方在哪裡?在自己的心中，心中無事、無煩惱就是西方。 同修師兄弟間吩咐他人做事時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父命子，或耍性子。 不要逐境去……，六根要守住。 任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。 什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他忏悔，那就是你的功德了。 我們都帶業而來，還有很多要……。 一個世界，猶如一粒沙，有恆河沙數世界眾生，每一個皆可到西方。 要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，也是來修行、來種善根的，對他們要發菩提心，即是慈悲心。 在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則被人排擠，故出家比較好修。 不要有驕慣性……。 修行要到哪裡都一樣，都能自在，修就是要修這些。 多看金剛經，比較不會執著。 人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。 牛雖然是拖勞，但不知離苦，做牛是以前做官不清白，現在世來還債的。如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來台灣當牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛會轉，但慢慢地有一天也會生覺，譬如犁田時，還會教我們(轉彎)。 師父開示是針對大眾，不要以為是在說某人錯，而生煩惱，如有錯，私自承認忏悔，要自省改過來。常執著就起煩惱，自己煩惱不說，還染及別人擾亂大眾，否則怎說統理大眾，要先能治家再治國。 有德行最要緊，大家出家做什麼?就是在修這個行，修本來面目，要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。 不要有我執，如有我執，智慧不開，不能有貢高我慢之心，會障道。 在台灣沒地方參，所以要自己參自己。 不要著急。 善知識在哪裡?在心。 出家是要治心猿意馬。 出家要時時刻刻做事念佛，調這個心。 社會上都是執著色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。 追求色、聲、香、味……，易增貪念。 四生裡，吃飽了就睡，(昏沉)生散亂心。 出家是每天都在轉這些，不要被外境所染，自己無主。出家人穿破舊衣服，將它洗干淨(穿穿)縫縫補補，這雖是破破的，但也心安理得。在家時，花花綠綠，有錢可裝扮，沒錢則痛苦，就想盡辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，說話則說佛法，說解脫的佛法，社會每樣都追求，都為生活追求而已。 處事要謹慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉或放壞了，皆逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了誰。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。 我們不去貪它、著它，只要過得去就好了，不能說東西多，就拼命地吃，這就是貪念。也不能故意吃得少，餓肚子，依自己食量而定，吃飽就好了，不去分別好吃不好吃。以前東西都是自然的，現在的東西都是化學的或灑過農藥，真的不能吃或壞了，就不要吃，亂吃、吃多了死翹翹。貪一枝草，都要再來輪回，佛要多念一點才好。 出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我們身穿的是染色衣，只要干淨整齊，也不輸人家。若出家人太享受，則在家人不會想供養，若出家肯吃苦，在家人就會想供養我們。 要講別人之前，先和這個(指心)商量一下。 出家至少要沒有煩惱，處處能自在。 講話要簡單，不必要的話勿多言。 照師父的話修行，邊做邊念佛，去我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。 貪戀世間的東西，就還要輪回在四生裡。 修行要保持中道，修行要粗衣淡飯，不著香味觸法，但是要自然，不是刻意地不吃飯、不穿衣、挨凍、不睡覺，想當一個老修行。而是修到一個境界，自然不餓不困。 做事情是訓練我們的頭腦，有事做才不會打妄想。 在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，頭發怎麼修飾，衣服怎麼穿，若有錢人，還可以搞這些花樣，沒錢的人為了這些就會步入歧途。貪這些香味觸法，則四生皆有份，墮落為蝴蝶、豬、狗。 出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人穿得到。 衣服只要穿得暖就好，不去講求好壞。 在家人不懂，以為沒生孩子就命苦，自歎不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主少。 憨憨做，憨憨吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什麼事都不管，這就有堅固心，這就是修行。若做是做，還打妄想：要讀佛學院，要……，這還不是修行。 修行要自在，不在乎別人對你的評語，說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。 出家修行不簡單，出家事情較多，因為冤親債主皆來討，故病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過，則好修行，跳不過則無法安心辦道，故有病苦時，也當勉強自己，多禮佛，業障才會消。 不用看經，看多了迷迷糊糊，凡遇到什麼事，皆一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛，要靜下來念佛，念到睡著也很好，一念(一念不生)能超出三界，又一念(念而無念)到西方。修行要眼假裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛，現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看看。修行要人家愈不認識，愈好修。 我們對，而別人不對，我們若讓他作主，則變成我們不對。意即自己要有主，不被他人所轉。 經藏在哪裡?經藏在我們的心中。但這要智慧開才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的，若智慧開，則看經書會覺得很熟，且又會領悟出另一真理出來。 法器、唱贊，這些都是自然會的，不是刻意去學，智慧開自然而然就會了。 在佛陀正法時代，魔王無法破壞佛法，他就說要在末法時代，穿出家人衣服，來破壞佛法，就如同現在的人，現出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。 念佛念到一心，心即佛，佛即心。 這是前世修來的好因緣，才會你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相處，你好他也好，大家都好。不是和在家人一樣，誰好誰不好，這就有愛情愛別，修就是要修這些，冤親平等。 在家人總希望子女長大成人，有一番作為，讀大學、讀博士、賺大錢、吃好、穿好、住好，對兒女有所企望，等到兒女真有所成時，卻拋棄父母不顧，希望成空。一口氣快斷時，還想著我的兒子、媳婦、孫子，哀哀怨怨地對兒女還有所掛礙，愛情愛別、生、老、病、死、苦，也隨之而至，六道輪回逃也逃不了。父母對兒女的期待，就如同犀牛望月，月光雖能普照大地，但它是有生有滅的。佛光是無色相的，不生不滅，能普照到三千大千世界。但有生有滅的力量強，所以往往念佛念到沒有了，卻想到這有生有滅的，想去追求名利，吃好穿好住好。貪世間的一枝草，都要再來輪回。所以修行要修什麼?就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法，修行修到智慧開了，就會用來比喻。 佛是人做的，但女眾要比男眾多修五百世。 我們在世間幾百年，才等於天人的一天，所以在世間不好過，是苦的。 出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到後來就要披毛戴角還。 處處君子，處處小人(能人名堂較多)，上上人有下智，下下人有上智。 廣欽老和尚精選法語(十) ★和社會人交接只是應酬，應酬心裡也要有主、要有佛法，不要和社會人談論俗事，要談佛法。 ★出家修行，就是要修色受想行識，修五蘊皆空，粗衣淡飯，離香味觸法，也不是教你不用吃飯，而是吃飽穿暖就好了，不可貪。 ★出家修行不是競爭斗爭的，競爭斗爭還有名利。 ★不要執著好壞，若執著壞的，永遠停留住，不能進步，例如自己做錯事，心裡就感到很難過，心不能開，一直執著這事，就無法安心辦道。一切皆是幻化不實的，過了就算了，若執著即生煩惱。 ★一個人不是壞，而是習氣，每個人都有習氣，只是深淺不同，只要有向道之心，能原諒就原諒他，不要把他看做壞人。 ★每天不起惡念煩惱，從日常生活中慢慢去修。 ★少說話，多念佛，言多必失。 ★忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。 ★修行不是修給人家看的，若是形於外的，你有幾兩重，人家一稱就知曉，修行是向內不是向外的，要給人感覺不出來，這樣我們也好安心辦道。 ★誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經之過程，話要少說，誦經看經的時間不超過念佛時間，還是要以念佛為主。 ★所謂無色相，即色不異空，空不異色，亦即“真空妙有”，意思是外境確有此物或此事，我們心中沒有此物或此事的存在，心中是空的，若心中有著這些事物，煩惱即會由此而生。 ★念佛最重要的是要聽得清楚，念佛要與自己配合，要念到能靜下來，是自性在念，就是工作中也在念，別人也不知我們在念，專心工作，別無妄想，也是一心。此是佛心，與佛道合，因有正念，所做所表現出來的就是慈悲，所見的自然也是正知正見，此也是佛心。 ★若於工作時，還知道我在做什麼，還有感覺，則這只是修福。若工作時，沒有個念頭“我在工作”，亦即沒有什麼感覺，這就與般若相應，亦即身心世界皆能放下。 ★任運而行，隨緣度日，任何事皆不擔我心，所有衣食住行、是非榮辱，都冷冰冰放下，如此外緣清淨，心中智慧自開。 ★平常心即是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜心，多念佛拜佛。 ★對人不好也不壞，隨緣和人結善緣，不攀緣。時時刻刻注意起心動念，有壞念頭，要馬上提醒自己。 ★施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。 ★要時時刻刻警惕自己，莫令心放逸。 ★修行要保持中道，不急不緩，細水長流。 ★靜坐是念佛助緣，靜坐可調身心。 ★這樣做做吃吃、吃吃做做，較不能悟道，因為形形色色要真看破才有辦法。 ★師父說的知道了，再來就是受持，受持很要緊。 ★念佛，心才有寄托，才不會去著其他旁的事情。 ★開悟不一定能了生死，要得阿羅漢，斷見思惑，即無我相，才能了生死。對此句有感悟心，仍有這個那個意念浮存，全是基於有個我，有了我即自私。 廣欽老和尚精選法語(十一) ★念佛--離境，與佛相應，才知此心與佛心同。 ★見聞覺知是六根的作用，我們的自性就在六根門頭，每天與我們在一起。 ★起心動念都是自己不對，此是因為還有個我在。此是細相，一念才起相便起。 ★智慧是無色相的。 ★要有菩薩的精神。 ★平常因是習氣、你我相的關系，念頭常是自然而起的，非特意故，應慢慢改，多念佛。 ★修行非如豆腐干，拿來就可吃，十年二十年，一句佛號還保持下去，加上信願行，如此下去。 ★西方是歸宿，如老農夫等太陽西下，可休息了。 ★行的方面很多，善者念佛。 ★念佛即入中道，沒有好，沒有壞。念佛亦屬幻化，但屬正念，故我們要以幻(念佛)滅幻(妄想)。 ★身體不好，不要太去理它，說它有病就有病，說沒有病就沒有什麼事了，不要為病苦生煩惱，肉體不去理它，也就是了，貪嗔癡才屬大病，肉體的病乃是小病。 ★常住即慧命所寄，有常住才有我們，我們當為常住做任何一件事情，不計生命安危。 ★聽執事人的話，不要故意刁難執事人，大家同心協力。 ★人家笑我們沒讀書、做苦工，我們當拿出志氣來，努力修行，讓別人瞧瞧，我們確實不簡單。 ★修行目的在了脫生死，並不是爭名奪利，有些人請大官寫匾額，借以打知名度，而師父一字不識，全靠自己苦修而來。 ★不要想到外面參學，現在一般俗氣重、爭名奪利，好的學不到，反而把壞的帶回來。 ★凡事都要忍辱。 ★戒是戒內(自己)，不是戒外(別人)，當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止，以戒為師。 廣欽老和尚100句行持語錄 1、我們修行主要是專心於佛號，心心念念不離佛號，四體作務都是隨喜作的，掃地也阿彌陀佛，煮萊也阿彌陀佛，念念阿彌陀佛，事事隨喜不掛礙，心則漸入西方境。 2、如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法，只有自己的事情，可以聽自己的意思，這是忍辱的方法。 3、那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。 4、我們工作，不要說你現在寺裡為佛做事，或為師父做，而是為消自己的業障做。我這裡沒有什麼可學的。只是掃掃地，做些苦行。但是掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。 5、娑婆世界是我們客居的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，放下萬緣，念佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟歸依處，是我們的故鄉。 6、一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。 7、我們現在雖然出家，但是仍帶有無始以來所造的罪業劫數。怨親債主，這些都會來討，我們要念佛，靠念佛的力量，一關一關地打破。 8、參我們對一切的境界不起分別，不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是心參。 9、不要嫌別人這點不好，那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。 10、別人沒有行的，做不到的，我們一定要行得到、做得到。否則，批判別人，自己豈不也與他人同一類? 11、只看到別人的過失，不審察自己的過失，是我們最大的無明習氣。別人的是非善惡是別人的事，與你又何干?只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。 12、念佛是最簡便的，不像持咒還須費腦筋，無論做什麼事，心內默念佛號，有念像沒念似的，恆常如此，才能有成就。 13、只有那些不開化、不明理的人，才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡 14、別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。這樣，不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠沖破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學，好好磨煉，如此業障自然消除，身體自然也好起來。 15、我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。 16、你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。 17、在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。 18、我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步 19、我們修苦行是在藉各種事境，磨煉我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛煉做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行，打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。 20、妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄托，否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去，一面工作，一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。 21、寺廟是個十方道場，十方人聚集一處，一個人一個樣子，我們要自己去應付這個環境，不可能環境來適合我們的意思，在家裡甚至父母都不可能完全順己意，何況十方人?處處要能忍，能順承，心才會安。 22、自以為是，從文字般若上去學佛，而不躬行的人，終為文字所縛，心不得解脫。 23、念佛，念到心中只單純一念，無其他雜思想，便能預知時至。 24、世俗人得富貴的，是過去生中布施的功德來的，今生享受福報，若沒有無常的磨難，種種的挫折來刺激，便會沉迷下去，不知醒悟，如果不知再以福布施，種來世人天的因，等福消壽盡，便會墮落，反而是福中藏禍。錢是無生命的東西，人則是萬物之靈。所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會布施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。 25、人家侮辱我、欺負我、占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人占我多少便宜，也不去掛礙它，這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長福慧，延長我們的壽命。 26、看經書僅是尋一入道門戶，而念佛才是切實了生死之行。 27、什麼事都要學習放下，不要執著，不要樣樣記掛在心。自己了生死，才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。 28、我們得了這個人身，是要來修行的，是要過人身劫的，看看能不能籍這個人身來了生死，成佛作祖，不要再依這人身，再造貪嗔癡的業，貪好吃、貪美服、貪享受。貪子女兒孫福，在六根塵中做夢，不知回頭修行，那麼這番人身過去，四生之中就有我們的份。畜生道中，牛、馬、豬、狗等是我們人去做的，餓鬼道也是我們去投的，乃至地獄道、化生類、濕生類，一切都是我們這個心去造成的。十法界中，一切都是依我們這人身所造的各種業去形成的。所以說，我們是在過人身劫，由這人身可修行成佛作祖，亦可造業墮四生輪回。我們現在出家了，就該依著佛法，找到一條修行的途徑，看能不能由此超出生死輪回，脫離娑婆苦。 29、現在你既然曉得學佛、拜佛，也會供佛、供法、供僧，這也是過去有種善根，學佛了更應知道來擁護佛法。居士在家學佛，衣、食、住、行等日常生活，這是免不了的，但是我們要知所節度，食但飽腹，衣足御寒，一切能過得去就好，把所余的錢財拿來供佛、供法、供僧。做功德，做個護法，這才是在家居士所應做的本分事。 30、在家居士想要修得如何，那是不可能的事，還是捨下一切，一心念佛，求帶業往生，不要再墮娑婆，才是最穩當的。我們出家人，有的為了度眾生，發願還要再來這娑婆世界，但這個願，也要本身達到菩薩的境界才有把握，否則一來很容易就迷失掉，又被牽入輪回中，這是很危險的。 31、現在人學佛，自度尚未成，自身還是一團泥沼，就想度自己的親眷，結果，度人未成，反被人度去。學佛人自度無暇，還去牽絆掛礙親眷，這樣子，世俗念頭不易轉過來，想要修成了生死，就很為難了。 32、你看看這個世界，大家都沉在迷夢中，追逐名利，你爭我奪，你好，我要比你更好，你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。結果，這些名、這些利，生不帶來，死亦帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了 33、學佛要有像觀音、普賢、地藏等菩薩的誓願力，做一些人家不要做的事，吃一些人家不願吃的苦，這樣，才有道可修，那些成佛、做菩薩的，往往都是那些讓人家看為笨笨的人在成就的。 34、別人來與你談論是非，我們唯唯諾諾就好，不去參與，則對方自退，且自己亦不被度走，別人走錯路，自己不要跟上去。 35、看經講法，如果自己不實修，還是他人的東西，等於在數他人的家寶，仍然不能脫出生死牢。 36、萬法歸一宗，到最後還是要念阿彌陀佛。念佛修苦行，才能究竟了生死。 37、以前的祖師總是安守卑下，不惹人注意，越是默默無名，越是少攀緣，越是好用功，若是心多攀緣，則意根散亂，心多驕滿則易失敗。道業若不成就，也枉費我們來出家。 38、如果我們真為修行，龍天護法自然擁護，自然身心無所畏懼，外物亦不能傷害我們。真正有修行的人，心無種種心，眾生皆樂見，人人皆有緣。 39、心若至誠，則念佛時，不但有異香華光的瑞相，即使在山中，以三根草為香柱，也會發出香味來，佛菩薩是遍滿虛空的，不只在寺內，心至誠，就與佛相應。 40、一切法門中，以專一念佛，效果威力最大。 41、既然知道進佛門，聽了佛法，便當多念佛、拜佛、布施，將來才有個好去處。學佛人念佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，尋出一條超越生死輪回的路，佛念得越多，善根增加，正念增長，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。 42、要成佛道並非單純念佛而已。念佛可增加佛根種子，善根利的人，將來還會有因緣入佛門修行，修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消宿世來的業報，所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報，方能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，他也是經多少的阿僧祗劫，受了多少的苦厄，才修成道的。 43、念佛才能了生死。對於耳聞、眼見、鼻嗅、舌味、身觸、意念等，不去分別掛礙，則能得到解脫，這才是修行的意思。 44、離俗出家，若不能捨掉俗緣，仍掛礙家裡的人與事，則仍是不能超出三界。既已離俗，一切得依出家人法門修六度，若不能忍辱，不能捨棄比較勝負的世俗習氣，一切言語事務中怕吃虧，怕被人占便宜，起人我爭執，仍是俗氣未脫。 45、在大叢林，當家、知客、庫頭有權統領，他們說的話，不論對或錯、是或非，只有聽從，沒有第二句話。 46、既已出家，當思解脫之道，以了生死，多念佛，種西方蓮池的種子，切不可隨他人的業障煩惱而轉，否則，業障越絞越深，將來墮落得也越深。 47、在廚房是在行普賢行願的，以前，觀音、文殊等諸大菩薩，都是從廚房中苦行出來的。在廚房要惜福，米泔萊葉不可輕損，不要說丟了可吃的食物沒有因果，戒神、監齋菩薩可都把你記入帳裡，將來還得做雞、鴨、豬、狗來吃這些。 48、如果我們自心安定，則自然沒有事情，每天心定神足，心無所求，但隨緣一天過一天，心裡自然快樂、歡喜，這個就是西方境界。西方何處求?西方即在吾人的內心。反之，心若不安定，則常常會有事情發生，到哪裡都不會安定。 49、在胎、卵、濕、化四生中，我們每個都曾去做過，在別道中受完業報，投入父母胎中轉為人身。所以，今天我們所得的這人身是從哪一道來的，我們不知道，每個人都帶著不同的業障來，若不知歸命佛、法、僧，持齋、戒殺，勤心念佛，此身受報盡，將轉入何道，自己也懵然不知，帶著新的罪業而去，如此一去，人身也就難保了。 50、不要說這色身是我，這色身是要來受這娑婆劫的，而這個心，卻是要拿佛心出來應對一切。 51、煩惱時，要一句佛號提起不斷，這樣念頭才有個歸處，煩惱才能對治，一句佛號一直念下去，則煩惱自然漸息，智慧清明，便能走出一條解脫路，免再墮入生死輪回，而我們這趟人生走一遭，才有個目的。 52、諸位在家學佛，還是以念佛為根本。不要看念佛很簡單，業感重的人，會念得索然無味，而起煩惱念不下去，所以，各位如果能一句佛號，一直念下去，那也是不簡單的事。 53、事情來時，我們依當時的情況，斟酌情勢，當面應對，但事境已過，便須放下，若再提起，論是論非，批評好壞，便是造口業，就是我們的過失。別人好壞是別人的事，我們不必把它帶到我們心裡來煩惱。 54、修行須在不知不覺中進步，一天過一天，無掛無礙，無憂無惱，這樣才行，若還執著我在進步，或做了多少功德，會起我慢貢高，還是很危險。 55、不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等，否則易讓大家不安，造成鬧眾。 56、西方在哪裡?西方就在心頭。佛號要念得清楚，念得集中，念佛要發願生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。 57、念佛定來即是禅，故說要有禅有淨土。念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，沒有說我要念多少佛，我在念佛，我在作什麼……，心心不離佛，行住坐臥，一舉一動，都在念佛，哭也在念佛，腳踏一步也在念佛，念佛的力量集中可達三昧，念佛三昧不簡單。每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去。 58、每個人都是帶因果而來，帶因果而去，我們的父母眷屬都在四生中輪回，故我們要趕快修行，去度脫他們。 59、受戒是受什麼?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。 60、如果真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較，如計較則生煩惱，即造新業，如不計較，我們的福慧就會增加出來了。 61、師父修到現在，一直有一種感覺，即修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好。如果是走錯路，人身難得，有很多人錯誤了。 62、看你行持到哪種程度，跟你說一些話：臨終時要無所掛礙才能去(法尚應捨，何況非法)。要度眾生也是一個執著、一個掛礙。 63、要放下這個臭皮囊，心是心，不管這個身子變成圓的或扁的，不要記惦著它。不要說得到什麼，如果有所得，那就還不是。 64、我們這裡(指著心)沒有東西，他們(指在家居士)這裡有東西，現在大家是晚上作夢，白天也夢，像在演電影一樣，跟晚上的夢相比，一生只是好像比較長而已。 65、妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來，我們人要學壞很容易，學好的很難。一個人如果吃太飽，頭昏沉想睡，睡太多，以後變蛇。 66、有時間就看點經書，看經是要了解，知道要怎麼修，不是看了以後去講說。有些人看經如社會人一樣，心沒有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握時間不空過，可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。 67、受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心，知道錯了要趕快忏悔，戒持清淨就沒有男女相。 68、自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話，拿來應用來解。不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用拿來轉。 69、煩惱、生氣時，不要執著追究煩惱是哪裡來，若執著則心不開，不能安心辦道。往前進，什麼事都要看得破、放得下，還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。 70、如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜?如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱? 71、別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。 72、佛教中最怕是非，說是非的就是是非人，是造口業，所以不要說是非，修行就是這樣修出來的。如果不出家修行，老後即像自己的父母，帶著煩惱入輪回中。 73、凡事要耐心做，念阿彌陀佛，這樣慢慢修，心無煩惱，到後來也和阿彌陀佛差不多很自在。 74、同修師兄弟間吩咐他人做事時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父命子，或耍性子。 75、出家要時時刻刻做事念佛，調這個心。 76、處事要謹慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉或放壞了，皆逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了誰。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。 77、這些業障如果不消，就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其實出家就是要除這些貪、嗔、癡，及消我們的業障。例如：在擦椅子時，師父說再擦干淨點，你們會想：已經擦得很好了，怎麼還這樣說?這種想法是俗人的見識，修行要直心，要說：‘好!好!我再擦好。’這也是在考驗你們的心，所以，修行貴在直心。 78、不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，不要太縱容它。愈惜它，它愈壞，有了這個東西就會壞，不要被它利用了，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。 79、比較率直，智慧易開。 80、修到要去的時候，不掛礙任何一樣，每一樣都無掛礙，只靈靈覺覺的去 81、每一法師都有其度眾生的法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心。 82、別人好的要贊成他，如不好的也贊成他，則自己的罪會加倍。 83、天人看我們像黑毒蟲，我們像廁所裡的蟲一樣，阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂，就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，但蟲卻貪戀臭穢的地方，若把蟲放在清水裡，蟲會死亡。 84、不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。 85、對任何事都能放得下，放下即功夫。平常即對任何事無掛礙，免得臨命終時念頭一起，就要繼續輪回了。 86、男女眾要分清楚，即使活到一百歲亦如此，除非已開悟證果有定力，否則容易出毛病。 87、人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。 88、虛雲老和尚一件衣服破了補，補了穿，胡子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都捨了。 89、少吃、少睡，把精神用在修行上。 90、這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的惡業。 91、若你將地掃干淨，師長硬說你沒掃干淨，這時你若和他辯，這就是在家性情。若你能接受，說：‘好!好!我把它掃干淨。’這就是修行。 92、做什麼事情才算是修苦行?就是一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。 93、行住坐臥皆在念佛，定下心來念，便可覺悟到：我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。 94、以前寒山拾得看到人家辦喜事，拍手大笑：‘你看他娶他祖母，吃他姑姨。’人家罵他們是瘋和尚亂講話。他叫一只豬過去世的名字，那只豬真的走過來，確實有輪回。 95、學佛是師父開示一句，自己有所覺悟、體會，不是說得多，說多了那還在轉。 96、念佛有很多障礙、妄想，念一句都不簡單。 97、身為徒弟的人，若師父有再大的過失，我們也不能說，若我們聽人家說他們師父怎麼樣……，其實真把這些話說出去，則他們的罪都歸於我們，說四眾過罪。 98、修行要修無礙的，像鳥在做巢，‘籠雞有食鍋湯近，野鶴無糧天地寬。’他飛到哪裡即到哪裡，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙，心才靜，才會念佛，如如不動。 99、聽開示不是聽得多不多，而是聽得進，聽不進，聽得進也要會應用 100、如果有一個人修得好，則其他人也會沾福(一人有福帶滿屋)，則人人也會起勇猛心，向他學習，每個人都想修行，一起共修，大家互相勉勵，否則起是非、嫉妒、愚癡，大家都不安定。 忍辱、破我相： 出家就是要在惡劣的環境中修，那些好的、快樂的順境，已經不必學了。修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣會啟發出我們的智能與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧，發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱。所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。 我們出家的意義就是要了斷恩怨，要怨親平等，對惡人、有冤仇的人，我們要平等發願，度他們一起成佛，這樣我們才會起平等慈悲心。 出家，主要在演忍這場戲，演得過，就是佛菩薩。 忍辱是修行之本，戒律中也以忍辱為第一道，忍辱是最大福德之處，能行忍之人福報最大，不但增加定力，而且能消業障，開啟智慧。 我們修行便是要修，六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好音壞音種種等，這種分別，就是六根不清淨。修行就是要修這些分別煩惱，直到六根對六塵沒有分別，才是六根清淨，才能五蘊皆空。譬如說：打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是最上供養，要沒有分別，反而覺得如獲至寶。 出家就是要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱，都無所謂，去掉我相，才好修行。 寺裡也會有是非，形形色色，看得會害怕。會修的人就會想：等我修好一點來度他，不會修的人則會和他結冤仇。 凡事都說自己不對，說：忏悔，請教我，而不起煩惱，就是無我相，就不有壞念頭。 出家修行不是競爭、斗爭的，競爭斗爭則還有名利心。 你看彌勒佛、布袋和尚，他有多大的慈悲度量，如果一個人沒有度量，吃不了一點虧，受不住別人的一兩句壞話，就是沒有修行。 西方不是普通一般人都能去的。 《寒山問拾得》 稽首文殊，寒山之士;南無普賢，拾得定是。 相傳寒山為文殊菩薩化身，拾得為普賢菩薩化身。 昔日寒山問拾得曰：世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎? 拾得雲：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他。 寒山雲：還有甚訣可以躲得?拾得雲：我曾看過彌勒菩薩偈，你且聽我念偈曰： 老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。 有人罵老拙，老拙只說好;有人打老拙，老拙自睡倒; 涕唾在面上，隨他自干了，我也省力氣，他也無煩惱， 這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了。 人弱心不弱，人貧道不貧，一心要修行，常在道中辦， 世人愛榮華，我卻不待見，名利總成空，我心無足厭， 堆金積如山，難買無常限。子貢他能言，周公有神算， 孔明大智謀，樊哙救主難，韓信功勞大，臨死只一劍， 古今多少人，哪個活幾千?這個逞英雄，那個做好漢， 看看兩鬓白，年年容顏變，日月穿梭織，光陰如射箭， 不久病來侵，低頭暗嗟歎，自想年少時，不把修行辦， 得病想回頭，閻王無轉限，三寸氣斷了，那時哪個辨? 也不論是非，也不把家辨，也不爭人我，也不做好漢， 罵著也不言，問著如啞漢，打著也不理，推著渾身轉， 也不怕人笑，也不做臉面，兒女哭啼啼，再也不得見， 好個爭名利，須把荒郊伴。我看世上人，都是精扯淡， 勸君即回頭，單把修行干，做個大丈夫，一刀截兩斷， 跳出紅火坑，做個清涼漢，悟得長生理，日月為鄰伴。 廣欽老和尚說：你的我慢、自大、貢高，是你所有煩惱的開始。 痛到腸斷 能耐得過 苦到舌根 能吃得消 煩到心亂 能忍得住 困到絕望 能行得通 屈到氣憤 能受得起 怒到發指 能息得平 恨到切齒 能消得散 急到燃眉 能定得安 喜到滿意 能沉得下 話到唇邊 能停得下 財到眼前 能看得淡 色到情動 能脫得開 老和尚慈悲地說： 這個很簡單。你要發願，把自己當做世界上最沒有用的人，就像地下的泥土，任何人在它身上大、小便、吐痰，因為它是在最底層的。 從古到今，偉大的人都是能夠做大事的人，都是心胸寬大，謙虛努力!應該加倍用功才對，嫉妒是沒有用的。 煉心養心修心 歷事煉心! 臨境煉心! 吃苦煉心! 磨難煉心! 持戒養心! 慈悲養心! 清淨養心! 念佛修心! 無論哪一道都是考試，不斷提升自己的靈性，逆比順好修。 廣欽老和尚開示談出家： “要得到父母同意而出家，那是不可能的事，父母親眷都是希望我們和他們一樣，走那條生死的路，既然我們也知道要圖報親恩，就應該出家走了脫生死的路，把父母引度過來，免其生死輪回苦，令他們得到解脫安樂，這才是真正地盡到孝道，如果要以世俗的方式來還盡孝道，那是不可能的，我們在這娑婆世界，一代一代所走的路，都不離其轍，而結果也不出生死輪回。 老和尚說：“既已離俗出家，如果父母眷屬越是關心我們，那麼那層情愛別苦會越纏越深，終至哀哀怨怨，永不得解脫，甚而隨之生死輪回。出家了，不要再有人我憎愛之心，這是輪回之因，我們應當發願：對那些有怨仇的債主，要起慈心，有能力的話，尚且要度他們，何況是父母這些對我們有恩的人。雖然，因世俗的觀念，父母不諒解我們出家，產生怨隙，我們更要提起修行人的志氣，發願一定要成道了生死，然後去度他們，如此才是大孝，而不違出家之志。” 我們出家，是看破愛別離苦來出家的，所以說出了家便忘了家，如果還跟家裡人牽緣，則身雖出家，心中的念頭卻沒有出家，臨終時，念頭會被這些愛別離苦纏住，無法跳出輪回，且與家人牽扯，自己也會俗氣化。不要與家人扯愛別離苦，不與人攀緣，則念頭自然清淨，到時要往生西方才有希望，到極樂世界得不退地後，才有辦法報親恩。 如果情執不斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麼，一念之間，便能到西方。萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。 一個修行人，在自度期間，必須衣、食、名、利、世間情愛種種，均能放得下、看得破，可以無罣礙，可以自處解脫，而不受羁絆，不受纏縛，才算是自身已了，才可以出來度眾，接受供養，再把此供養轉施為利益眾生的事業。如果我們真為修行，龍天護法自然擁護，自然身心無所畏懼，外物亦不能傷害我們。真正有修行的人，心無種種心，眾生皆樂見，人人皆有緣。 廣欽老和尚：要照顧自己的心 我們這個色身會生老病死，終有一天要丟棄，是沒有用的東西，我們要捨身，利用這軀殼來修苦行，磨煉它，不要太顧惜它，以去掉對這個形相的執著。一個苦行修圓滿的人，他的心會照出自性的靈光，會照出過去的事情來。 出家了非比在家人，要看破名利、澹泊一切、不去攀緣。修行是自自然然的，你修到那裡，韋陀菩薩自然擁護你到那裡。要盡心常住的事情，才能增加福慧，否則一輩子不能了脫。 如果生死已經了脫，能弘法利生，到那時候，雖然我們不求名利，名利自然也會跟著而來。 如果我們能把這個心修得清淨，那麼臨終時，這個心便投入蓮花，由西方蓮池自然化生，而不是經由父母精血而來的穢體。如果由父母體生的還是有生死輪回。 雖然我們現在生在娑婆世界，但是如果念佛，心淨則國土淨，心清淨無煩惱、無妄想，則也是淨土。此是娑婆淨土，心即是西方。 出家人一樣仍需要地理，但是要看道行，道行如果有修到那裡，就能感化，則地理、人理、天理，都包含在修行中，所以說出家人修行是根本。 受戒是受什麼?是受忍辱，依忍辱修行是根本。照這樣去做，到那裡都能感化人，修忍辱就有德行，不但人見生歡喜，也可感化人。 修行是要到那裡都一樣，都能自在，修行就是要修這些。 照師父的話修行，邊做事邊念佛，去除我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。 經藏在那裡?經藏在我們的心中。但這要開智慧才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷煳煳的。若智慧開，則看經書會覺得很熟，而且又會 領悟出一些真理來。 打法器、唱誦梵呗，這些都是自然會的，不是刻意去學的，智慧開了自然而然就會了。 人有生、老、病、死、愛別離等八苦，如果有願力修苦行，以後會有小神通，什麼事到那裡都知道，自己會有所覺，自己就有主。 現在承天寺，來的人什麼樣子都有，但鬧中取靜，才是真修行。有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。 要注意自己的心，要的是內心自然生法喜，不要因外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要在意外面的境界，要修到我沒有怎麼樣。 凡事不是光用嘴巴說，或是去分別的，而是自己開智慧體會出來的。 不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部都會擁護我們。 廣欽老和尚：戒是對治自己的心 對佛法還沒十分了解就去受戒，會容易造成貢高我慢。 你們懵懵懂懂地出家，又懵懵懂懂去受戒。 受戒是要去求忏悔，不是帶業去，又帶業回來。 在戒場要儘量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛念佛，求忏悔。 戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。 受戒能忍即入道，凡事都要簡單，不要和人家計較睡大位置、吃得好。 受戒是去學威儀規矩，不是去四處攀緣、論是非、造口業的。 現在的出家人進戒場受戒，出了戒場後就沒有戒了，因他不知忏悔，自己認為受戒以後就是大法師了。 所以，在還沒進戒堂之前，應該苦學苦修，出戒堂後更應該忏悔，更加努力精進。 假如出戒堂就自認是大法師，處處要指導人家、擺架子，佛教就會進入末路。 有些人受戒回來，反學些貪念回來，衣食住更求享受，不知道勇勐精進，這樣就不對了。 在家人做生意要使人相信，須吃苦、守信。 而出家人不能使人相信，就是因為如此。 貪衣、食、住，不持戒、不修持，如此怎能使人相信? 能守戒、吃苦耐勞，則信徒更會相信、信仰、恭敬你。 受了戒就是要去行，並不是要做「大法師」。 身份沒有高低之分。 戒律主要在戒自己，不是光教別人做，自己不做。 戒是戒內(自己)，不是戒外(別人)。 當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止(以戒為師)。 受了戒就應當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉、壞念頭去掉，以戒為師。 參，就是要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯;別人不如法，我們如法就好了。 戒是戒自己，求忏悔即是戒。 戒也不要太執著，要知制這條戒的原因，學習這條戒的精神，而不是執著戒相、形式。 否則本是持戒，結果反被戒回去了。 持戒是不生煩惱，不和人沖突。 受戒不是燒那幾個戒疤，戒是在心。 知道錯了要趕快忏悔，戒持清淨就沒有男女相。 受戒是受「忍辱」，聽到別人罵你、刺激你，而不理會、不起煩惱，那就是戒。 如果能忍辱，則不易犯戒。 未受戒不知戒律而犯戒，那是無意的。 現已受戒知道戒律，就應當嚴持戒律，莫放逸。 壞的念頭跑出來時，無論做出來了沒有，內心求忏悔，不再犯就好。 剛出家的人，都帶著一身的習氣業障，妄念紛飛、心猿意馬，不受束縛，隨心所欲，為所欲為。 而現在出家修行，就是要把這些舊模式翻成新的模式，將原本習以為常的習氣，轉成負載道法的行儀，所以出家要有戒。 戒就是因果，有所約束(知因果而事先不去犯)，種什麼因得什麼果，修得這些，因果才會圓滿。 有戒就有定，有定就能發慧，天龍八部會自動來擁護。 出家人如果沒有戒律的約束、薰習，則與俗家人無異。 如果在人與人之間，仍起人我是非，就是未發菩提心，是犯戒。 以戒為師，快要犯了，自己就會知道，趕快忏悔：「阿彌陀佛!忏悔!忏悔!」 否則犯了才知道時，已經犯了。 要誦戒，才不會有那些愛情愛別離苦。 誦戒，必須熟谙戒本，則自然每天都有戒，只要有願力要持戒，自然心裡會清楚自己的持犯，否則，依文誦戒 ，天天誦也誦不完。 南無本師釋迦牟尼佛 南無藥師琉璃光如來 南無阿彌陀佛 南無大悲觀世音菩薩 南無大願地藏王菩薩 南無韋馱菩薩 南無伽藍菩薩 南無十方一切諸佛菩薩摩诃薩
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