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怡西法師:《佛說盂蘭盆經》(三)-3

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  怡西法師:《佛說盂蘭盆經》(三)-3

  修善先修孝慈。所以佛勸導[比丘、比丘尼],這是出家人;[國王、太子、大臣、宰相、三公百官、萬民庶人],這是指在家人。無論是出家還是在家,無論富貴貧賤,每一個人都有生身父母。生養的重恩不能不報,上報四重恩,第一個要報父母深恩,要修孝慈。

  這個「孝」是專對父母而言,「慈」是將孝心擴展對一切父母。《弟子規》講的「事諸父,如事父」,這叫「慈」。佛弟子假如不能修孝慈,就不是真佛弟子,蕅益大師講「不但非佛弟子,亦復非人類也」,連人都談不上了。

  做人起碼要有仁義禮智信五常,孝悌忠信、禮義廉恥八德;儒家講的五常跟佛家講的五戒是相應的,不殺生叫「仁」;不偷盜叫「義」;不邪YIN叫「禮」;不飲酒叫「智」,不妄語叫「信」。這是做人的資格,假如五戒、五常、八德做不到,就沒有人格。

  我們繼續看蕅益大師的注解:「皆應先為者,不必父母去世,然後為之。」

  經文上講[皆應先為所生現在父母、過去七世父母]修這個法供。「先為」,就是現在就要做,不必父母去世之後,才修盂蘭盆法供。

  換句話說,我們現在就要供養佛法僧三寶,而且念念都要做。

  念念不離三寶,念念如教修行,這是真正的供養。我們專念西方極樂世界三寶,西方極樂世界三寶即是自性三寶,如此念念修法供,必定能使現在父母、過去父母得到拔苦與樂之益。

  「佛歡喜日者,如來應世,本為度生,今自恣日,眾僧如法相教相谏,輾轉相成,能令正法久住;又檀越得因此修供作福,廣行孝慈,暢佛本懷,故名佛歡喜日也。」

  七月十五為什麼稱為佛歡喜日?

  第一層意思:

  佛應化在世間,目的只有一個,度化眾生,令眾生成佛。七月十五這天是僧自恣日,提升修行人自己的境界,提升整個僧團的素質,這樣能令正法久住,這是佛最歡喜的。

  第二層意思:[檀越],這是講施主。在這一天供養十方眾僧,修供作福,功德最大。而修供的目的是廣行孝慈,修供和孝慈都是令佛歡喜的,佛度眾生也不外乎令眾生修圓滿的孝道,落實佛門的至孝就是圓滿成佛,這是暢佛本懷,最開心的,所以這天佛最舒暢,稱為「佛歡喜日」。這一天修供,令佛歡喜,眾僧歡喜,皆大歡喜。

  底下一節經文是「教發願」。

  丁二、教發願

  這是如來教大眾要發願,以願來導行。

  請看經文:

  [願使現在父母,壽命百年無病,無一切苦惱之患,乃至七世父母,離餓鬼苦,生人天中,福樂無極。]

  蕅益大師說「一切行門,願為前導。」願是行門的前導。就像世間人講做人先立志,有志向才能朝著目標精進。修出世道也不例外,立願為先。

  現在的父母,願他們[壽命百年無病],得到健康長壽,而且沒有[一切苦惱憂患],就是身心都得到幸福快樂,健康又長壽,以往七世的父母,都[離餓鬼苦,生人天中]。

  蕅益大師講:「既修勝供,須以勝願期之,自得存亡均利。」

  修盂蘭盆法供是殊勝的供養,加上以勝願來期許,願行合一,這個功德能使存亡獲利。「存」是指現在父母,「亡」是過去生生世世的父母。

  「充七世以及塵劫,是在修願行者,自拓其心量也。」舉出七世父母,由七世父母引申到塵劫的父母,這些父

  母是不是都能得到真正的福樂,全在修願行的人是不是能夠拓開心量,心量愈大,功德愈大。你的心量大得連十法界都不能容納你,那就突破十法界。

  繼續看第三小科:

  丁三、教常作

  常常要做法供。

  [是佛弟子修孝順者,應念念中,常憶父母,乃至七世父母,年年七月十五日,常以孝慈,憶所生父母,為作盂蘭盆,施佛及僧,以報父母長養慈愛之恩。]

  佛教我們年年要修盂蘭盆法供,救度自己的父母眷屬。實在講應該是天天做、時時做。不是說只在形式上去做。形式上年年做,而實際上是念念憶念三寶、憶念父母,於念念中常修孝慈的意思。

  所以蕅益大師注解說:「念念常憶父母等,正是教修孝慈。」

  這是佛教我們法供的真正目的,在於修孝慈。如果只是形式上參加一個莊嚴的法會,搞得熱熱鬧鬧,而孝慈之心並沒有增長,這個法會就沒有起到應有的作用。法會是形式,以形式來啟發內容,以事相啟發心性。

  「孝慈之道,正是觀心。若不心觀,為法供者,徒存空想,縱令晝夜悲號,究竟何益?」

  孝慈之道最重要的是「觀心」,心裡要起觀照。[常憶父母]是觀心;[施佛及僧,以報父母]是觀心。

  如果不起觀照,修法供也就是個形式罷了,心裡都是妄念,哪有生起孝慈之心呢?這叫「徒存空想」,只是打妄想而已,這樣就不會有那樣強大的超度效果。縱然從早哭到晚上,悲傷號叫,仍然沒有辦法達到超度的效果。

  盂蘭盆法會,盡管一年只有一次,但要知道,平時你念念不離三寶,就是念念中常憶父母,因為三寶即是父母,這就是常修孝慈。

  「若漠然忘念,則非佛弟子,忤逆不孝。」如果我們忘記憶念父母三寶,其他的妄想夾雜進來,那就不是佛弟子,就是忤逆不孝。所以我們念阿彌陀佛,真正起大孝慈心,念念不移,就是《楞嚴經•大勢至菩薩念佛圓通章》裡講到的「都攝六根,淨念相繼」,這才是真佛弟子,真佛弟子將來必然成佛。

  底下又說:「年年七月十五等,教修事供,不得執理廢事。」

  佛教我們每年七月十五都修盂蘭盆法供,這是在事上修。這雖然是事相,雖然是形式,但還要去做,不能夠執理廢事。

  道理明白,事上不肯真修,叫「執理廢事」。譬如說有一類人,他說萬法皆空,一切的事相都是虛幻的,作而無作、無作而作就可以了,說的很玄妙,搖頭晃腦,看起來象高人,結果一觀察,他說萬法皆空就是啥都不干,不參禅,不念佛,每天除了高談闊論就是吃飯睡覺。因為萬法皆空了。吃飯也是萬法之一,就那個沒空,天天都吃飯。

  要知道「萬法皆空,因果不空」,事上真修,就真有殊勝的果報。即使你不明白理,但是事上修了,執事廢理,還是一樣得利益,因為事裡頭含有理,何必在事之外去找一個什麼理?蓮池大師講:「執事廢理九品有分,不虛入品之功。」

  執理廢事的人,把理和事對立起來,以為事外還有理,所以要理,不要事,理和事弄成對立,不是圓融不二的,就沒有真實的利益了。

  真正明理的,不會荒廢事,一定是在事上精進努力的去修習。

  底下又說:「又不得一年修供之後,遂謂父母已度,不復更修。須知父母恩重無極,須是念念觀理,年年舉事。未度脫者,令得度脫;已度脫者,令增勝樂,方名孝子,始是報恩。」

  佛教我們年年七月十五都要修,不是只修一年。不是說父母已經離開惡道,就不修了,因為父母恩重無極,所以我們要念念報恩,念念報恩就是念念觀理。從理上講,父母、三寶不二,所以念念念佛,念念不離三寶,這是真報恩人。

  在事相上,年年舉事,每一年七月十五還是要修盂蘭盆供,理事都要去做。

  「未度脫者,令得度脫」,一次度不了,第二次得度,第二次度不了,第三次也得度,最終一定能夠度脫父母。

  已度脫的,令他得增勝樂。即使是在天上,天有二十八層天,一層層往上增勝,愈來愈殊勝。天道相比四聖法界來講,四聖法界又是增勝,聲聞、緣覺、相對一真法界的法身大士來講,法身大士又增勝,佛更增勝。

  所以度脫是無盡的,一直要將父母度到成佛而後已,這叫做孝子。這是大孝,至孝,這才叫報恩。

  要度父母,也要度自己,自度和度他是不二的,這個法門是自他不二的大乘圓教。我和一切生中的父母同證菩提,孝道才叫圓滿。

  底下第四小科是「勸受持」。

  丁四、勸受持

  請看經文:

  [若一切佛弟子,應當奉持是法。]

  蕅益大師解釋說:「信受名奉,專念名持。即是雙勸,修於事理二供也。」

  [應當奉持是法],什麼叫奉?能信、能受名「奉」。「專念」是持。這裡的專念,通指專念三寶、常憶父母,不是只在農歷七月十五這一天才念,平時就應當念念不移。在淨土法門來說,專指念阿彌陀佛。專持名號就是報恩,就是行大孝。

  [一切佛弟子]都要修這種事理二供。事上要去修,年年七月十五,這是一個標志的日子,特別提醒我們要修孝慈之心,要念三寶,平時在事上也是念念不移。理上修,能觀照,明了是心是佛,是心作佛。

  底下又說:「應當者,誡勖之辭。若不奉持,非佛弟子。」[應當]叫誡勖(XU)之辭,[誡]是勸誡,[勖]是勉勵,

  勸勉我們一定要這麼做,不這麼做就不是佛弟子。依教奉行,是真佛弟子,依教奉行,就是持戒。

  這部經,宗密大師把它也判作律藏裡的經典,它既屬於經藏,又屬於律藏。從律來講,這是必須要遵依的佛的教誡,如果不依照佛的教誡去做就是犯戒。這本經又是經又是律。

  最後我們看最後一科經文:

  丙三、奉行

  請看經文:

  [時目連比丘、四輩弟子,歡喜奉行。]

  佛已經把這個法門宣說圓滿。聽經的大眾,以目連比丘為代表,[四輩弟子],這是代表其他大眾,都能[歡喜奉行]。

  蕅益大師解釋:「四輩即四眾。」哪四眾?

  「一發起眾,二當機眾,三影響眾,四結緣眾」。

  這四個解釋非常的好。一般解釋四眾弟子是講在家二眾、出家二眾。但是蕅益大師在這裡講的意思更為獨特,他講的第一眾是「發起眾」,本經是誰發起的?是目犍連尊者發起的,當然也包括目犍連尊者的母親,由於她墮到餓鬼道裡面受這種苦,使目犍連尊者發心要救她,但是救不了,才啟請佛講這個法門,幫助他母親超生,這是發起眾。那實在講,不僅是目犍連尊者,我們一切欲修孝慈的人都是發起,我們是暗暗的發,目犍連尊者是顯明的發,他是我們的代表。

  第二個叫「當機眾」。[當機]就是這個法門所契合根機的這一類眾生,誰能夠依此法門得利益,誰就是當機眾。目犍連尊者也是當機眾的代表,我們能依教奉行,聽到佛講這個法門,照著去做,以孝慈為宗,常念阿彌陀佛,淨念相繼,若能做到這些,我們都是當機眾。

  第三是「影響眾」。是指已經成就了的聖賢人,阿羅漢乃至菩薩,當時這個法會當中,這些已經成就了的聖賢人來聽,做影響,使得法會更為莊嚴。

  我們也要善學,怎麼幫助別人學佛?你也做一個影響眾。譬如說有法師來講法,你就坐在第一排,坐得筆直,專注的聽,給大家做個好樣子,這就是影響眾。雖然這個法門你都懂了,但是你還是要做出一個榜樣出來,帶動大家共同來修學。當然,聽經之後更要去做好榜樣,本經是教孝慈,你回家作一個大孝子,作一個真正有慈心的人,慈悲幫助一切眾生,你就是為眾生做好榜樣。

  第四「結緣眾」。結緣眾就是未必能夠現在於本經得到利益,但是他聽了這個法門,所謂「一歷耳根,永為道種」,就結了緣了,將來這個種子成熟,他也能成就,但是成就是在將來,不是現在。

  到此,這一部《佛說盂蘭盆經》就講解圓滿,不使父母在惡道中多待一天,圓滿的時候,現在生的,過去生的全都脫離苦輪。當然我們還要設盂蘭盆法供,乃至平時念念不離阿彌陀佛,這是對本經的依教奉行。

  大眾請合掌,我們以此講經的功德和啟發大眾孝慈之心的功德,回向現在乃至過去生生世世的父母,都得到究竟的離苦得樂,往生淨土。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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