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達真堪布：佛依因緣度眾生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛有法身佛和色身佛，色身佛是從法身佛當中顯現出來的。色身佛分兩種：化身佛和報身佛。報身佛是八地以上的菩薩才能看見，化身佛是普通凡夫也能見到的，但是見到的相也都不一樣，有清淨的也有不清淨的。 　　化身佛有五種，其中有清淨化身佛，還有不清淨的種種化身佛。但是化身佛是應機說法度眾生，要看眾生的根基、因緣有沒有到。因緣到了，佛就出現了。比如，額巴拉比丘尼出家前非常絕望，想自殺，這時釋迦牟尼佛出現並度化了她，最後她在佛門出家成就了阿羅漢。 　　佛有時候需要以人的形象來度化眾生，有時候需要以動物的形象來度眾生。若是眾生的因緣不到，即使是佛也無法度化。 　　有些人覺得佛肯定是很神秘的。講法的、能吃能睡覺的那個人不可能是佛。這就是誤解了佛的意義。佛度眾生時，如果度人類，就以人的形象來度眾生，這個時候肯定跟人一樣。當時釋迦牟尼佛也和人一樣，有吃喝拉撒。動物裡有沒有佛?有。要度化動物世界的眾生，佛不可能顯現人的形象。他要度化一只老虎，肯定以老虎的形象出現。魔鬼裡也有佛，如果要度魔鬼，要以魔鬼的形象來度化，否則無法度化。 　　但是度化眾生的能力，要在因地的時候修行的，等到成佛了才有這個能力。若是因地不修，果地的時候就沒有，也是不圓滿的。度化眾生的機緣到了還是沒到?眾生以什麼形式度化?是示現為人、動物還是魔鬼，要看眾生的根基。這些形形色色的方式需要在因地的時候修煉、行持，成佛的時候沒有這些念，是任運自成的，自然就顯現了。 　　——摘自現觀莊嚴論講記(五)
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