阿彌陀佛,大家好。
關於修行主要是修的自心,不要去對他人的監督。
如果總是對他人的監督這就是惡習,我們沒有時間和精力去操心別人的事,他們又不給我們開工資,更主要的是對自己的修行有所影響。
所以說在我們沒有徹底地領悟佛法的真谛,沒有證到內心如如不動這樣的狀態,最好還是先對自己的關心才是。
為什麼這樣說?這樣是不是有點自私了?不是的。
這個關心有兩個方面:
1.一種監督,是是非非,你對他不對,他對你不對,你好他不好,他好你不好。
這種監督不是關心,而是是非。沒有絲毫意義,誰修誰得,誰吃飯誰飽。這種思維屬於造業,同時呢也表現出自己智慧的缺欠。
2.自己稍有點啟發,想發心度眾,當然了這種發心是好,但也不能操之過急,為什麼呢?
因為在沒有證道這個期間,我們的知見很容易造成偏差。這時去發心對他人的幫助,會造成適得其反,以盲引盲對他人的一種傷害。所以我們做任何事要小心從事。
若想達到對眾生真正的慈悲,真正的發心,首先必須要努力武裝自己,讓自己的道業盡早成功完,然後再來對大家的幫助不為遲晚。
如果自心的智慧具足,隨時就可以為眾生說法,時刻都在發光,對眾生的加持,絕對的對眾生有益無害。這個知見,見地上是非常重要的。
大家要知道,諸法猶如手指示明月,就如同我們用手指頭,在指天上的明月,我們要順著那手指,去看明亮的月亮才是,不能抓住手指不放啊。
諸法都是“安心”的一個小方法而已。安什麼心?不是真如心,而是這顆作用的心,思想意識的心,這顆妄想的心。
所有的法無論是大乘與小乘佛法,都是為了讓我們的這顆,不安的妄心加以覺悟,加以安住靜止下來。
大家要知道,真如,如來,法性,自性,空性這些名字都是指萬物的本體而言。
妄心,思想意識,神識,靈魂這些名字都是指本性的作用,它們是兩個概念,它們是生滅的影像。
空性真如心它是永恆不變的,千萬不要對此的誤會。
所以說戒律,手印,持咒,誦經,觀想,等等,都是讓我們的心態加以安住,加以靜止。
有的人持戒非常嚴格,其實過於執著也是著相。比如我們對某一件事,這個不能做那個不能做,或者必須去做。這個善必須去行。其實都是一個執著,萬事要隨緣。
比如放生,當然了我不是說放生不好,我對放生活動是非常支持、贊歎。
放生拼命地放,但是自己的內心的惡習不改,內心的自私自利,內心的分別,妄想,貪婪,煩惱,是非等等,這些內心的眾生放不出來有何意義?
放生是借助在外的這個條件,所放的是自己內心的慈悲之生,這才是真正的目的。
自己的心態不轉,心量放不開,何談修行?
這是非常關鍵重要的。心態思維方式正確,心量就會放開,心量放開,自然妄念就會消除。這就是本來的自我。
阿彌陀佛,釋桑吉。