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宣化上人：釋迦牟尼佛是什麼含義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	按：很多人都在念，釋迦牟尼佛，可是“釋迦牟尼佛”是什麼含義呢?宣化上人做了很好的解釋。與大家分享，進而更能親近佛法、開啟智慧、吉祥人生。 　　「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語，「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」。「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動;默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。怎麼叫能仁呢?就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲能拔苦。 　　悲有三種： 　　一、愛見悲。 　　愛，就是這種情愛的愛;見，就是看見了的這個見;悲，就是悲愍。這是什麼人所具有的?這是一般凡夫所具有的;也就是一種同情的心，又叫愛見同情。 　　怎麼叫愛見悲呢?因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他;和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他;你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。可是和你遠的呢?沒有什麼相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什麼呢?你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。 　　還有，和你同類的，你就有這種愛見悲;不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好象對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要吃它的肉!要把它的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己;不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹，它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。 　　二、法緣悲。 　　法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。 　　三、同體悲。 　　那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大悲。諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性裡頭包容著。我們是佛心裡頭的眾生，佛是我們眾生心裡頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的;佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。 　　那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。 　　「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動;默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法，但說而未說;雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通;雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其它的佛就都不叫這麼一個名字。所以「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。
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