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淨空法師:為什麼那麼多念佛修行人,沒能往生?

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  問:永明延壽大師說:「無禅有淨土,萬修萬人去」,但法師說:「現在一萬個念佛修行人,只有兩、三個才能往生,連下品下生都沒有分」,請問主要的塬因為何?

  答:淨宗法門在大乘佛法裡面稱為「易行道」。易行的意思,就是指淨宗法門與其他大乘法門相比,淨宗比較容易成就,但也決不是我們想像當中那麼容易,這個道理一定要懂。佛法界塬本是一真,一真為何會變成十法界,變成六道三途?佛告訴我們,這些都是由於妄想、分別、執著而變現出來的境界,這是十法界、六道三途的由來。

  由此可知,佛教我們超越六道、超越十法界,一定要把妄想、分別、執著斷除,如果這種煩惱、習氣不斷,就決定不能超越三界六道。所以,無論哪一個法門,淨宗也不例外,一定要斷見思煩惱。「見思煩惱」就是執著,對世出世間一切法統統不執著,六道三界就超越了。「塵沙煩惱」就是分別,於世出世間一切法都不分別,十法界就超越了,你就證得一真法界。最後,你能把無明煩惱破盡,就證得圓滿的佛果。這是無論哪個宗派、哪個法門都沒有例外的,這個事情難!

  淨宗法門說是易行道,就是說它不必斷煩惱,而是靠阿彌陀佛本願威神的加持,也能脫離六道輪迴,所以這是易行道。但是必須要明瞭,往生淨土雖然不要斷煩惱,可是一定要伏煩惱,煩惱伏不住還是去不成。從前的人有能力伏煩惱,所以是萬修萬人去;現代人疏忽了,不懂得伏煩惱,以為念佛就能往生,這是錯誤。

  伏煩惱比斷煩惱容易,只要煩惱不起現行,就是伏煩惱,譬如我沒有斷貪瞋癡、是非人我、名聞利養,但是我這一句南無阿彌陀佛念得有功夫、有力量,能讓我的煩惱不起作用。念頭才起,「南無阿彌陀佛」就把這個念頭打掉,這就是用功夫。不管是貪念、瞋念、愚癡念,一句「南無阿彌陀佛」就把它打掉了,這樣的功夫才能得力。念到心清淨,清淨心現前就是功夫成片。在順境、善緣不起貪念,逆境、惡緣不起瞋恚,永遠保持平等心、清淨心,這才能往生。

  《觀無量壽佛經》裡面,韋提希夫人知道西方極樂世界之殊勝,發願求生淨土,請求世尊教她方法,世尊沒有教方法之前,就先教她修三福,「三福」是根,這一點不能疏忽。三福第一條:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你要是具備這個條件,念佛肯定得生,生凡聖同居土;再具備第二條:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,你就肯定生方便有余土;再具備第三條:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,你就肯定生實報莊嚴土。佛說得這麼清楚,決定不能疏忽。

  我們在日常生活當中修什麼?修純善的心。《十善業道經》教導我們「晝夜常念善法」,三福是善法;「思惟善法」,想善法;「觀察善法」,行善法。又教給我們要「不容毫分不善間雜」。所以,我常勸同修,惡人、惡事絕不放在心上,如果放在心上,我們的心就不善,心不善,往生就成障礙。《彌陀經》講西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」,我們的心行不善,佛號念得再多都不能往生,所以我們必須具足善人的條件。

  佛經說的「善男子、善女人」,我們要能符合這個條件,這個條件就是「晝夜常念思惟觀察善法」,心裡面沒有一絲毫的不善,就決定往生。所以,我們把世間不善放在心上,這是絕大的錯誤。別人不善與我不相干,我不必把它放在心裡、放在口上,放在心上是我們的心不善,放在口上是造口業。由此可知,李炳南老居士所謂「一萬個人當中只有兩、三個人往生」,那兩、三個人是善人,心純善、口善、行善,他的條件具足,如此才能往生。

  諸位同修一定要記住,絕對不要把別人的不善放在自己心裡,不然就破壞了自己的善心;把別人的不善放在自己口裡到處說,就破壞了自己的善行,這很可惜!六祖惠能大師說,「若真修道人,不見世間過」,這兩句話了不起!常常見世間過,往生就成了問題。幾時我不見世間過,世間人沒有過,過失只有我自己一人,往生才有把握。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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