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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
純智法師：那麼什麼是菩薩戒中的“是眾生”？（303-310）
《在家居士律儀五百答》 303、那麼什麼是菩薩戒中的“是眾生”? 答：這同樣有上中下三品的差別。於上、中二品的眾生，如你去說具有菩薩戒及比丘、比丘尼戒者的過失，是即犯重罪;如你去說不具菩薩戒及比丘、比丘尼戒者的過失，是即只犯輕垢。於下品眾生，有說不論他們有戒無戒，你去說了他們的過失，只犯輕罪;有的說如果具菩薩戒者，你去說了他們的過失，則犯重罪，不過不一定失戒，但是若不具菩薩戒者，你去說了他的過失，唯犯輕垢。無罪而說人過，當然是有罪的，如果前人確實是犯了重罪的，我們去說他的過失又將怎樣?假如犯重罪的，已經失去他的戒體，你說他的過失，是就唯犯輕罪;假如犯重罪，但是如法忏悔了，沒有失去戒體，或者失去戒體，但是又重新如法受戒，你說他的過失，是就構成重罪。 304、什麼是菩薩戒中的“眾生想”? 答：這同樣有六句： 1，眾生作眾生有戒想、 2，眾生作眾生有戒疑、 3，眾生作非眾生無戒想、 4，非眾生作眾生有戒想、 5，非眾生作眾生有戒疑、 6，非眾生作非眾生無戒想。 其中，1，2兩類眾生說其過失，是犯重罪;3，4，5，6四類眾生說其過失去，則犯輕垢。事實上，是菩薩，就不能說任何眾生的過，只有慈悲為其忏悔而已。 305、什麼是菩薩戒中的“說眾生”? 答：這有兩種： 一是陷沒心，目的是為欲令前人失去種種的名聞利養，而不能立足與社會，因而對人說他的種種過失;二是治罰心，目的是為欲令前人受到種種的鞭哒系縛，而感受諸般痛苦，因而對人說他種種的過失。你說的過失，不論是真實還是虛構的，同樣都是犯重罪，且這正是業主。 306、什麼是菩薩戒中的“所說過”? 答：就是所說的罪事和所說的罪名。所說的罪事，是指殺、盜、YIN、妄、酤酒、食肉等事。所說的罪名，大則七逆、六重、輕垢;小則五篇、七聚等名。重名重事，如果你作重想、重疑而說其過，是就犯重罪;如果你作輕想而說其過，是就犯輕罪。輕名輕事，如果你作輕想而說其過，是就犯輕;如果你作重想而說其過，是就犯重。同樣是所說過，究竟犯輕犯重，看你當時作怎樣的想法來決定，不可一概而論。如果是在家菩薩，妄議出家菩薩的過惡，其罪過極重。 307、什麼是菩薩戒中的“所向是人”? 答：這是看你向什麼人說四眾罪過，以定你的說罪輕重。對於上中二品的眾生，如向沒有菩薩戒的人，說菩薩七眾的過犯;或者向沒有比丘、比丘尼戒的人，說比丘、比丘尼眾的罪過，是都犯重罪。對於下品的眾生，不論是有戒無戒，如你向他們說佛教四眾的罪過，是就唯犯輕罪，因為這對佛教四眾的毀損不深，換句話說，就是影響不大，就是沒有給佛教造成嚴重的後果。 308、什麼是菩薩戒中的“前人領解”? 答：這是顯示你說佛教四眾的過失，前人聽了完全領解，知道你是說什麼人的罪過，完成你的說罪口業，就在這時為你結罪。並且“隨語語結，隨人人結”。如果你說了四眾中的那個人的過失，可是聽的人並不了解你說的意趣，是就唯為你結方便罪。 309、菩薩能講外道的過失嗎? 答：菩薩如說外道的過失，不讓他去诳惑眾生，以免眾生受他的愚弄，這種說過，不但不犯重罪，而且正是大士催邪顯正的大權方便。為什麼?菩薩為了救度眾生，絕不能讓走上邪路去，外道正是引導眾生走上這樣的道路，菩薩如不把外道的錯誤指出來，眾生怎麼知道回頭踏上佛法正路。 310、菩薩能講出家人的過失嗎? 答：如果有惡出家人做出種種不如法的事，而出家人為人天師表，一舉一動都可作為人的模范，眾生不知道他做的是非法，以為他是很對的，而效法他的所為。菩薩(出家)見了，知道這不是味兒，為了不令眾生效法他的所為，以致將來受種種苦果，於是就將惡出家人的種種罪過，說給效法他的眾生聽，這種說過，不但不犯重罪，而且正是大士勸善懲惡的大機活用，不是為了私忿去說他的罪過的。不過，在此需要說明一點，只有出家菩薩才可以說惡出家人的過失，在家菩薩，不論出家人是怎樣的不如法，還是不能說其過的。
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