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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
學佛要學會放輕松
最近又有幾位師兄不約而同地問到了吃素的問題，因為吃素，給她們(對，主要是女師兄)的家庭生活帶來了不少煩惱和困惑。老公不吃、孩子不吃、婆婆不吃……然後，自己就孤立了，問題多多就出來了。 吃素，挺像生活中的財富，就是錢。錢很重要，但也不要把它放在一個過於重要的位置上。因為錢給我們帶來很多便利，於是我們就容易形成一個習慣性結論：錢太重要了，沒錢是不行的。有錢就可以。於是把所有事情的正面和錢掛上鉤，就順理成章形成一些結論：錢等於幸福、等於成功、等於婚姻、等於生命、能使鬼推磨。 凡事走到極端，就一定是錯誤的。沈氏定理。凡事走到極端，就一定走向它的反面去了。 類比來看吃素，很像上邊說的錢。吃素是件好事，於是就很容易把所有好的結論都和吃素掛上鉤：吃素就等於修行、就等於精進、等於持戒、就等於成就、就等於往生……不吃素就代表墮落、就代表不成就、就代表懈怠、代表魔。 不要把吃素放在一個太重要的位置，搞得自己很緊張。 真正評價一個修行人，是否入道，應該有著很多標志，吃素是排不進前十名的。我們可以列一列，想一想，一個好修行人的標志有哪些?比如觀世音菩薩。你第一念想到觀音菩薩時，想到什麼呢?大慈大悲、包容、謙卑、忍辱(我罵什麼菩薩也不會生氣)、微笑的、低眉順目的、和藹可親的、是救我們出苦海的、智慧的(楞嚴經裡寫了菩薩的般若智慧、心經裡的觀自在菩薩 )、菩薩啊是無所不在的隨時變化分身無數的、你還能舉出來， 但你會想到“觀世音菩薩是吃素的”這個命題麼?這個標志嗎? 吃素很重要，但又不能把這個吃素的重要性擺在其他重要性的前邊，相對於吃素，謙卑更重要、包容更重要、順服更重要、你的出離心更重要，你不生氣更重要、你能時時和藹微笑面對所有人更重要、你永遠不說別人的過錯、不背後議論他人的是非，這個重要、哪怕對最笨最傻的人你也沒有嫌棄心，這個重要;你放下所有的執著，哪怕對親人也不貪戀，這個重要;你對佛法僧三寶的堅定的皈依心，絕對重要;對阿彌陀佛無偽的信心，絕對重要。 這些是我們應該時時提起的。而不是動不動就“你學佛了?那你吃素了嗎?”你把吃素和學佛劃上了完全的等號，這不公平，也不是智慧的知見。否則，喜洋洋就是大成就者了。 修行有個總原則，就是喜樂。而喜樂的前提，就是心態要放松。看過一則故事：好弓要放松。 長孫晟是南北朝時期著名的神箭手。四十歲那年,他收了一名徒弟,教他學習射箭。一天,長孫晟帶著徒弟去弓箭坊買弓。進得弓箭坊,徒弟一眼就看見屋子中央的櫃台上擺放著一張樣式精美的弓, 一天，長孫晟帶著徒弟去弓箭坊買弓。進得弓箭坊，徒弟一眼就看見屋子中央的櫃台上擺放著一張樣式精美的弓，弓弦繃得緊緊的，弦上架著一支箭，從木質到雕花，完全符合一張好弓的要求。 徒弟對長孫晟說：“師父，我們買這張弓吧。”長孫晟看了一眼說：“我們要買的弓，都掛在牆上，這張弓並不好用。”徒弟再仔細觀察牆上的那些弓，發現每張弓的弓弦都松松垮垮的，並不漂亮。他疑惑地問長孫晟：“師父，牆上的弓，弓弦都不夠緊，能好用嗎?” 長孫晟反問徒弟：“你認為弓弦緊的就是好用的弓嗎?”徒弟點點頭：“我是這麼認為的。”長孫晟指著那張弦繃得緊緊的弓說：“你別看它樣式好看，只不過是擺個漂亮樣子。它日夜都繃著，看似有力，其實早已沒有韌性了。你覺得這樣的弓還能用嗎?真正好用的弓，弓弦都是松弛的。唯有松弛，才能保持弦的柔韌，也才能將箭射中理想的目標。” 修行有如射箭，只有讓意志的堅定和心靈的柔韌結合起來，方可將修行之箭射到既定的靶位上。 運動員，放松的狀態下，才能發揮出最佳水平。演員演戲、學生考試，乃至世間萬物，都如此。緊張了，就會出問題。你去看病，醫生會對你說什麼：放松一下啊，別緊張。 不要因為吃素，搞得自己很緊張，也搞得家人也緊張，壓力很大。什麼叫自己緊張呢?就是想吃素，覺得好，但和家人一鍋炒菜，那這樣算不算嚴格吃素呢?不小心沾上了肉，是不是犯戒了呢?是不是自己一天的佛就白念了呢?是不是表示自己不精進不虔誠了呢?是不是閻王就要懲罰自己了呢? 然後想著讓家人也一起吃素，但家人就是不聽。於是搞得矛盾重重，互相都覺得是個累贅，一塊吃飯都覺得別扭。上次有位女師兄說：她吃素，和家人去旅游，丈夫吃海鮮，她勸阻不成，就在旁邊念往生咒。我就說“你真把自己當唐僧了，什麼還都不會，念咒倒是學得挺快。” 說完大家也笑了。我接著說：“以煩惱心、不滿心念的咒，再好的咒也成了詛咒，不但不能超拔眾生，還會和那些眾生結下逆緣呦。反過來，能有一顆凡事接納心、歡喜心、包容心，那你念什麼，什麼就靈。”如果我們總是把別人當妖怪，想著去降伏，那我們就是把親人變成了冤親債主，估計離分崩離析也快了。 學佛要學會放松，放松就是放下。放松的狀態下，才能堅持下去。有位女師兄說剛開始學佛時吃素，搞得家裡家外都很緊張，後來竟然堅持不下去了。最近她改變了方法，“這次也沒那麼講究了，在家可以自己做點素菜，在外面就吃點鍋邊素，自已別人都方便，也堅持到了現在。”這正是古人所謂“輕履者行遠”啊! 放松的狀態，才是快樂的。學佛難道不是快樂的嗎?如果越學佛，自己和家人都是緊繃繃，那玩了，早晚玩完。你不可能堅持太長時間的。 修行都知道要精進，但一味精進，也不是件好事。意思是不要過分用力，不要著力太狠，否則會太緊太崩失去平和、失去從容失去安詳 有一個沙門，晚間誦持迦葉佛留下的《遺教經》。“其聲悲緊”：他的聲音很悲恸，很緊張的樣子，他自己覺得很慚愧，不要修行，要退步了，覺得自己做不到。 佛陀問他，聽說你在家時會彈琴?是的。如果弦太緊了，會如何?彈不出聲音。如果太緊呢?就會繃斷。那要怎樣?要不緊不松，才能彈出好聽的音樂。 佛陀：我們修行人修道也是如此。身心也要調適合度。如果一味急躁冒進，時間長了就會產生疲倦。身體疲倦，就會產生退失。所以合度中庸，才是正道，身心才會清淨安樂。 “處中得道”。說明了人學道的方法，應該好好地調身、調心，不要令身心太緊張，或太懶惰。 既要精進，又要放松。既要嚴謹，又要隨便、無所謂、大大咧咧。 有僧人問趙州從谂禅師∶「如果有人想成佛，該如何做呢?」 趙州回答∶「干麽這麽費力!」 僧人續問∶「那不費力該怎麽做呢!」 趙州回答∶「不費力的話，就已經成佛了!」
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