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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：《如何修證佛法》第19講
本講內容：1、第一障礙--身見;2、色身轉變;3、不是絕對的時間;4、三災與修持;5、四大種與色法;6、相續心;7、四禅八定和精氣神;8、善人的凡夫禅;9、輕安、定、非定; 我們的課程現在已進行到第二個綱目：修證的法門，現在還在繼續。 看了大家筆記後，發覺大家仍沒有把握到重點。要想以心地法門修證，進而就是菩提正覺的話，最大的障礙是身見。 佛教盡管講四大皆空，那是對於小乘不了義教而言;在了義教來講，是心物一元的。我們整個的色身四大，是由一念的業力所構成。首先，修證之所達不到功效，是因為轉不了業力所構成的色身，因此做不到無妄念。縱然有一點點清淨，不過是第六意識偶然的，暫時的一種固執所造成的現象，不是究竟。大概到目前為止，重點還在這裡轉。 《圓覺經》的幾句話，對於修持非常重要，是走大乘最好的路線，也是最難的： 居一切時，不起妄念;於諸妄心，亦不息滅;住妄想境，不加了知;於無了知，不辨真實。 在任何時間常不起妄念，如果你能狂性頓歇，歇即菩提就成功了。但是怎麼叫作不起妄念?如果一個人沒有妄念，什麼念都不起，完全象木頭一樣，也並不是佛道。於諸妄心，亦不息滅，對於自然來的妄想，並不勉強用個方法加以息滅，如果對於自然來的思想，想個方法加以滅除，這個加以滅除的方法，也是妄念;如果不加息滅的話，自然就清淨了。 所以再進一步告訴你，“住妄想境，不加了知”，我們做功夫最易犯的錯誤，就是對妄想境加以了知，尤其是學佛有一點基礎的人，妄念一起就怕，然後拼命想辦法除妄念，統統在了知的階段。其實那個明明了了知道的，也是個大妄念，所以佛告訴我們：住妄想境不加了知，自然而來的，會自然而去。 最後一句話，佛告訴我們：“於無了知，不辨真實”，假定我們到了無了知，明明了了都沒有了，寂滅了，“於無了知，不辨真實”，到了這樣境界，就不必要自尋煩惱，不要再自問這個對不對?或怕大概是頑空吧!最好不要再起分別。 還有一個重點：“知幻即離，不作方便”，一切妄念都是幻想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，如觀想啦、煉氣啦等等，去除那個幻想，那些方法也是幻。為什麼?因為做功夫才有，不做就沒有，所以是靠不住的。“離幻即覺，亦無漸次”，知道是妄念，妄念早跑了，這中間再不必加一點，不增不減，那個寂滅清淨同覺性。這裡頭沒有初地、二地、初禅、二禅之分，把這個認識清楚就好辦了。 真的認識清楚了這個，或者稍稍有點見地的人，悟後正好起修，才算是真正在修行。所以五祖對六祖說：“不見本性，修法無益”。 大家做功夫修持不能得定，第一個障礙就是身見;第二個障礙是見地不清楚。四大色身也就是一念，色身不能轉化，自然不能成就，這就是討論的問題。 現在來看《瑜伽師地論》卷二《本地分中意地二之二》： 又羯羅藍漸增長時，名之與色，平等增長，俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。應知此中，由地界故，依止造色，漸漸增廣。由水界故，攝持不散。“由火界故，成熟堅鞭”。由無潤故，由風界故，分別肢節各安其所。 “羯羅藍”就是胎兒入胎，在十二因緣就是“名”——胎兒，“色”呢?指地水火風所構成。平等增長，俱漸廣大，胎兒由地水火風的成分，平衡成長。 “如是增長，乃至依止圓滿”，依靠母體的胎兒，九個多月後，圓滿了，生下來。 “應知此中，由地界故，依止造色，漸漸增廣。由水界故，攝持不散，由火界故，成熟堅鞭。由無潤故，由風界故，分別肢節，各安其所。”這是講四大的構成。 《楞嚴經》最後有一句話：“生因識有，滅從色除”，生命是初的來源，是一念無明，一有生命以後，就分陰陽，就是心與身。現在要“滅”，要回轉來成道，要得寂滅之果，先要除掉四大色身的障礙，才能談得上。 要如何除色呢?先認識色的成長，從嬰兒在胎中的成長說起。物理世界整個都是地大，人的細胞、筋骨等是地大的作用;津液、口水、荷爾蒙等是水大。比如我們靠血液的循環而維持生命，這就是水大。平衡就沒病，不平衡就有病。“由火界故”，由於火力、熱力維系著、長養著我們的生命功能，“成熟堅鞭”，講胎兒堅固起來，構成了形體。 生命中最重要的是風大，我們能否得定，第一要件是先得輕安，輕安的相反就是粗重。我們做功夫感覺氣脈在流動，就是在粗重中，真正氣脈通了，就達到全體輕安，也自然忘身了。雖然有四大身體存在，卻一點障礙感都沒有。關鍵就在風大，風大最重要。 “若有情數，時無決定”，時間沒有絕對的，比如顯教說凡夫要想成佛，須經三大阿僧祗劫的修行，決不承認有即身成佛之說。而密宗和禅宗，並不管劫數的問題。《楞伽經》說：“劫數無定”，十地的程序也無定;《瑜伽師地論》則說：“時無決定”。劫數不是固定的，比如我們在受苦受難時，一秒鐘覺得像一百年一樣;在快樂安詳中，一天像一秒般過去了。“所以者何?由彼造作種種業故”，時間是唯心的，三千大千世界，每一個地區，每一個星球，每一類眾生，根據業力，對時間長短的感受，都是不相同的。 我們學佛修道，都是以世法的心態來處理出世法。首先，打坐離不開時間觀念，規定時間打坐，被時間限制得死死的。如果功夫做得好一點，晚上卻睡不著，就想：唉!失眠了。脫離不了世間的時間、空間、生活觀念，這怎麼能修道呢?這些都是業力，業力把我們困死了。 “或過一劫，或復減少，乃至一歲”，這是講時間的相對性。 “又彼壞劫，由三種滅，一者火災，能壞世間，從無間獄，乃止梵世。”火災來時，從無間地獄起，一直燒到二禅天的邊緣。所以，佛為什麼要我們斷欲念去YIN心?就是因為這個沒有轉化，火劫一來，就都毀了。 至於第二個水災，威力就更強了，直到第二個禅天。我們人在有形的精滿了以後，欲火發動，隨後水災的障礙來了，乃至得糖尿病，這些都屬於人體的水災。 第三個風災，能毀到二禅天頂，至四禅天邊緣。 佛所講的三災，同我們現在地水火風的修持，有密切的關系。這一節因時間關系，只能簡單講述。 “自此以後，有大風輪，量等三千大千世界，從下而起”，這是講世界的形成，這一段可以同現在的地質學配合研究，非常有趣。佛說由空劫(沒有這個世界以前)以來，有二十個空劫。空並不是沒有，空也是個東西，尤其講器世界的空。比如太空也是物理世界的一部分，所以佛說物理世界有七大：地、水、火、風、空、覺、識。空劫時，地水火風四大形相還沒有構成，那時四大的功能蘊涵在空大裡。實際上，空大本身也是在動，但因動得太大，我們反覺得是靜態。《易經》講“天行健”，宇宙永遠在動，若有一剎那時間不動，乾坤息矣!整個宇宙就毀掉了。 空大經二十劫之久，然後轉成氣流動起來，這是風大的形成——風輪。大風輪轉若干億年以後，慢慢自然發生液體了，像濃漿一樣，風輪與液體慢慢磨蕩，就產生了熱能。泥漿再聚攏來，突起來的就是高山，陷下去的就是溪谷、江河、海洋等，產生了第三層的地水火風，就是這個世界。修密宗法門的，有些上座後，觀想空大，再觀想風輪，就是大氣層，大氣層上觀想火輪，火輪上觀想水輪，水輪上觀想地輪，然後再由地輪湧出一朵大蓮花，蓮花上坐一個菩薩，這個菩薩就是我，要一剎那間觀想成功，這就是密法，觀想成功後，可修止觀了。 “又彼有色，從意所生”，一切有色，地水火風是如何造成的?是意識所生。當然，物理世界為什麼是唯心所造的，自己要去研究、去發揮。四大是唯心所造的，第六意識的功能最大。玄奘法師《八識規矩頌》雲：“三性三量通三境，三界輪時易可知”，第六意識貫通了三界：欲、色、無色界。三界的輪轉，其中心柱子就是第六意識，妄想的力量有這樣大，三界輪回整個包括在第六意識的范圍。《瑜伽師地論》把三界、九地、二十五有，都包括進去，都屬於第六意識地。我們修持，如果這個理見不透，隨時想把意識空了，是很不容易的。它的功能大得很，三界都為它所造，所以說：“又彼有色，從意所生。” 懂了這個道理，配合修持見到了空性，轉過來修意生身，就成功了，原理就在這裡。所以那位在美國的老太太，自己摸到了身內身與身外身，證明了佛所說的，沒有明師在時，正法一樣的存在。 就佛學的分類，眾生吃飯分四種：段食、觸食、意思食、識食。段食是分段吃飯，像人間分早餐、中餐、晚餐。有些經典翻譯為抟食，如外國人用刀叉，印度人用手抓，動物用爪，就是抟食。天人看我們吃飯，就像我們看動物吃東西一樣的髒。觸食，比如我們除了吃東西以外，還吸收空氣與光能，這也是維持生命的重點，很重要。思食是精神的，識食是色界、無色界天人的境界。真得定時並不需要吃東西，但功夫沒到達不能亂搞，否則會出毛病。 《本地分中意地第二之三》： 雲何說諸大種能生所造色耶? 四大各有各的種性，風大有風大的種性，地大有地大的種性。四大種性如何造成了色法?這裡的色法就是我們的生理。 雲何造色依彼，彼所建立，彼所任持，彼所長養耶? 玄奘法師的文章翻譯得很好，達到信與達的標准，很合邏輯。四大種是造色，為什麼我們這個生命，乃至物理世界，生成了以後，還是靠物理的功能使它永遠存在，不但存在，又使它發揮，這個道理在哪裡呢? 答：“由一切內外大種，及所造色種子，皆悉依附內相續心。”心物一元的重點在這裡，理論的原則也在這裡。是由於一切內外大種。 什麼是內的四大種?我們身體內部，不斷新陳代謝的地水火風，為內四大。打坐修道是發揮內四大種的功能，再把它轉換。還有外四大種的地水火風，譬如陽光、空氣等，這兩個是一體，可是當它形成現象時，界限分開，功能一樣，現象卻不同。 內外四大種的元素，以及他們所蘊涵的造色種子，都必須依附著內相續心，才能發揮一切的功能。心理學家做過試驗，假使一個普通人，不管年紀多大，如果絕對灰心了，灰心到了極點，硬想死，大概半個鐘頭左右，人就虛脫了。因為內相續心沒有了，接不上了。換句話說，生命力強的人，生命力絕對堅固，信得過，心力堅強的人，即使斷氣以後，還是可以回轉，一切要看內在這個相續心堅不堅固。 乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。要由彼生，造色方從自種子生，是故說彼能生造色。 這個地方很嚴重，不要看《金剛經》裡頭空呀空的，無人相，無我相，那容易懂，這裡也是無人相、無我相，不過是分析給我們聽，乃至擴而充之，甚至到達諸大種子，也就是物理的元素，當它沒有構成四大的形態時，造色種子終不能造色。比方面粉、水，摻合起來，才變成饅頭，只擺在那裡，不加水摻合，就造不出來。 玄奘法師翻譯這些時，一定頭痛極了，科學的東西沒有辦法文學化，可是不文學化實在看不下去。很多人一看唯識就頭痛，對不住，是你們的心不夠細，也就是你沒有得定，所以種子始終不能造色，要由彼生。什麼是彼?好比臨濟祖師的賓主句一樣。彼就是靠心力，內、外各種物理因素，再配合精神作用，才造出這個生命。 我們懂了這個原理，現在回轉來，把我們這個業力，現有這個生命打破了，回到那個原來的地方去，就成佛了。“生因識有，滅從色除”就是這樣，所以修持不是一件簡單的事。 我們的身體像一個小宇宙，這是唐宋以後道家的說法，有其道理。我們前面說過，身體可分成三部分，由心窩以下為欲界，心窩至眼為色界，由眉以上為無色界。與此配合。就是所謂的煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛。 有人問：精與氣已講過，至於神的煉法及其情形如何?與四禅八定如何配合? 精氣神三樣是中國道家的分類，這三位是一體的。有一點要注意，唐宋以後的道家，偏重於修證經驗，同密宗一樣，所以氣脈、明點確有其事。但後世道學密犯一個毛病，就是倒因為果。為什麼呢?因為奇經八脈、三脈七輪是禅定到了以後，自然的轉化，他們把轉化的經過記錄下來，才變成丹經、道書，變成密法。可是後世人拿著這個當令箭，拼命在那裡制造精氣神，搞奇經八脈，那就完了。所以祖師爺們沒有錯，錯在我們。如同禅宗講明心見性，大家就在那裡找心找性，都搞錯了，也都是同樣的道理。 所以，煉精氣神是經驗談，人的生命究竟怎麼來的?精氣神是什麼東西?拿現在名稱來比方，就是光、熱、力。精就是熱，神就是光，氣就是力，缺一不可。假如宇宙沒有太陽能就完了，神等於太陽光，神能生“氣”，太陽光照射到地球，地球有吸力，自然吸到地心，重新沖上來，化成雲氣，這些同煉神化氣是一樣的道理，氣再化精。 普通人是神化氣，氣化精，精就漏。漏也沒有錯。是順其自然，不過卻永陷輪回了。 反其道而行之，就是使精不漏，回轉來，再配合氣，再配合神，就成功了，原理如此。 說到“拈花微笑”，可以公開一點奧秘。我們看看花，看看植物，花是怎麼開的?花開了又會結果，怎麼成長的?幾乎同人體一樣，植物吸收養分，也有它精氣神的層面。然後慢慢生長，生長以後開花，花一開，到了一個生命的巅峰狀態，另一個生命來了——結果。另一個生命又蘊涵了它的諸大種，這些種性又要配合其他的因緣，然後又開花、結果，永遠生生不已。 我們的生命，道家張三豐比喻為“無根樹”。可是事實上，我們的生命是有根的，虛空就是我們的土，頭部是我們的根。凡夫腦部荷爾蒙分泌，下來影響性腺，性腺荷爾蒙分泌了，精力就旺得很，就要放射，一放射就完了。 所以不但道家，一般走修行路子的人，也都知道還精補腦，長生不老。密宗稱頭腦這一部脈輪為大樂輪，丹田部分叫變化輪，心窩部分叫法輪，喉嚨部分叫受用輪。腦部的脈輪不打開，得不到輕安，不會發樂，打坐永遠在愁眉苦臉中，根本空不了。當脈輪要打開時，會無比的痛苦。我曾親自經歷過，到了眼睛，眼睛開刀;到了牙齒，牙齒也拔了;到了耳朵，耳朵也出毛病。二祖當年見達摩祖師以前，頭痛欲裂，受不了，也想死，空中有個聲音告訴他：“你忍一下，正在換骨頭。”過後，頭不痛了，卻長出五個包包，像五岳一樣。 頭部脈輪要打開時痛苦極了，走火入磨(魔)還是有的。到眼睛，眼睛瞎了;到耳朵，耳朵聾了;到哪裡，哪裡出毛病。如果再加上一點點妄念做功夫，非完蛋不可。只要心理不受影響，任運自然的用功下去，氣脈通過，一切都好了。 當一個人真打開了頭腦脈輪以後，才曉得何謂大樂輪，才可以談煉氣化神。這時意生身也出來了，身外有身，身內有身都做到了，一念動就出去，神通妙用也自然有了。但是與圓滿菩提有關嗎?沒有，這只是業報身的一種，但也有關系。這是業報身的一部分，這裡頭確有陰神、陽神之分。陰神是自己的境界裡頭有，外人看不見。陽神修成了，要變兩三個我給別人看，別人就看見了，也可以談話，也可以接觸，這就是化身成就。 達到這種成就時，是不是證得了菩提呢?還是沒有。不過，隨念一動，有百千萬億化身;不動時，清淨圓明，了無一物。當然，見地方面，很可能也大徹大悟了。但是煉精化氣這些講的是功夫，和見地是兩回事。 學佛修持，要修就要修成三身圓滿，講課的目的也是為了這個，並不是一般人口中的禅，學佛學道要講實證、證據，理論講得好是沒有用的。 煉氣化神這個氣，不是呼吸的氣，密宗的分類很對，先修氣，再修脈。開始時叫息，十念中念出入息的息，是後天呼吸之氣停止後，可是血液還在循環，脈還沒停止。到脈都止了，才是“精化氣”的階段，這個時候才可以修身外有身。 至於怎麼配合四禅八定這個問題，四禅是四個禅定程序，八定則並不一定是四禅以後的次序，初禅也可以到達“空無邊處定”。比如，靈雲禅師突然看到一朵桃花，以及洞山的“迢迢與我疏”，忘掉我了。都是空無邊處境界。大家都有這個經驗，有時瞎貓撞到死耗子，碰到過。這時想把這個境界定住，還是定不住，空的境界有，可是初禅的定力沒有，所以定不住。 “空無邊處定”是空的境界，可以達到無量無邊，如果沒有初禅的基礎，還是定不住。八定與四禅沒有程序關系，如八卦一樣，互相穿梭，說不定一個得了初禅的人，一下證到“非想非非想定”。所以雲門禅師說：“你想非非想天有幾個人退位?”這是真話。悟了的人，有時上坐後是在凡夫定的境界，有時是在“非想非非想定”的境界，有時也可能在“空無邊處定”，反正是到處穿梭，是不一定的。 關於四禅同煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛如何配合?重點是：初禅一定要做到不漏丹，才能煉精化氣，二禅一定要做到煉氣化神，三禅要做到煉神還虛，四禅捨念清淨，一切皆空。原則大概如此，中間的修持細節和過程，不知道要經過多少苦頭。比如氣到眼睛，眼睛看不見了，要能做到不理它，充其量讓它瞎，一念空，氣脈自然通過了。如果一害怕，哎呀!不得了，眼睛看不見了，配合了這個妄念，那就麻煩了。所以修行不是那麼簡單的。總之，搞這件事非專修不可，要把修道變成生活的全部。而大家學佛，是把它當成生活的花邊，點綴點綴而已，那還能成功嗎?世上沒有這麼便宜的事。 凡夫與外道，除了真正禅天的中心無法進去以外，嚴格講起來，三界之中凡夫都能去得，都能往生。升天不一定靠禅定，升到天界的外圍邊區，是靠善心與德行。所以善人必定升天，不過很可能升在天的外圍，外道也一樣。因為一切外道與正道，都有一個共同點，就是勸人向善，如果勸人為惡，那叫魔道，就不談了。 這裡講四禅，為何只拿禅定來標榜，不拿善事作標榜呢?因為凡是人真心為善的，多半就是凡夫禅，心境上一定比較清淨。照中國文化來講，善心生陽;邪念是陰的，所以煩惱就來了。天人境界只拿禅定來比方，包括了善，而有些經典講善道升天時，就不提禅定。 這裡頭附帶有一個問題要注意，修到四禅八定境界，拿大乘佛法來講，還是一個“大凡夫”，不過很偉大而已。同樣的道理，有些阿羅漢，雖修到四禅八定，但是並沒有證得阿耨多羅三貌三菩提。在修法上，關於這方面，密法講得很好：精不降，樂不生，氣脈不通，妄念也不會斷，身體也不會好;如果精一降，凡夫非漏不可。精降不漏而生樂，那真是舒服無比。但如貪圖樂的境界，就墮落在欲界。如果貪圖身上陰陽交合之樂，久了以後，墮落在鴛鴦、猴子、鹿等這一類欲念特別重的畜生道中去了，修了半天，還向畜生道那邊跑。 氣不轉，光明不起;氣定了以後，光明才生起，就是內在四大的自性光。神由無念而清明，但是偏重於無念，空的境界，落在無色界，等到無色界天的福報受完了，依舊再重入轉回。當然，無色界天的時間很長，世上一百多萬年，在那裡不過是幾天而已。不過這也是比較的，在他們自身感受來說，也不覺得長。 偏在樂的境界上，就墮欲界;偏在光明境上，就墮色界;偏於空境，則墮無色界。要跳出三界外，不在五行中，三界都不能偏，非證得阿耨多羅三貌三菩提不可，否則跳不出來。四禅八定九次第定是佛法及一切內道、外道的修持基本，不走這條路不能證果。但是達到四禅八定而不得菩提，且般若不通透，不徹底，則依然是一個“大凡夫”。阿羅漢也不過是一個偉大的凡夫而已。大羅漢就不同了，可以跳出三界外。 欲界中的男女，廣義的欲是色、聲、香、味、觸;狹義的欲是笑、視、交、抱、觸。這五欲在四大中偏重於水火。拿中國文化配合來說，水、火就是心、腎兩經，心是火，腎是水。五行這一套都要懂，因此道家教人坎離交，是有道理的。研究人的生理就會知道，當欲念一來時，四大都在動，四大都受損害，佛經上以災難稱之，是指那個作用而言。實際上任何一念一動，四大都會動，都不歸位。人的身體為什麼不能得定?因為都不歸位，都不均衡的原故。 《瑜伽師地論》卷第三《本地分中意地第二之三》： 復次，於諸色聚中，略有十四種事，謂地水火風色聲香味觸及眼等五根，除唯意所行色。 色法就是地水火風，包括了生理。彌勒菩薩說，簡單地講，有十四種現象，換句話說，就是有十四種功用。像地水火風、色聲香味觸及眼等五根，都屬於色法的聚，凝結起來構成物質的形狀叫色聚。(大種、四大、色聚，每個名詞都有它的范圍，研究唯識是非常邏輯的，一點都不能錯。)但是意所行色除外。譬如法處所攝色，也就是意所行色。我們夢中的身體，夢到自己被火燙了，也會覺得燙;吃了冰淇淋，也覺得很冰。地水火風、色聲香味觸照樣有，那個是法觸意境上所呈現的色。懂了這個，才曉得人死了以後，靈魂一樣有世界，下地獄一樣也覺得痛苦，地獄是假的，可是照樣會痛苦。還有一個試驗，把你的眼睛蒙起來，拿個假火假裝燙你，你一定會叫：燙呀!皮膚都紅了，這就是意所行色，是屬於心所的一種。 卷第十三《本地分》中非三摩呬多地第七： 禅宗常說的一句話，本地風光。真如自性就是本地。這些都是從本性起用方面來講，懂了用，就曉得體。“第七”就是《瑜伽師地論》的第七部分，“三摩呬多”就是等引的意思。過去古老的翻譯稱三昧，也就是正受。但玄奘法師覺得不可翻譯，因此用譯音。就是到達我們所要達到的那個境界，簡單地講，就是得定。這裡告訴我們。什麼叫作不是定，這個很重要。 彌勒菩薩把不是定的境界歸納出來，有十二種：“或有自性不定故，名非定地，謂五識身。”這裡講自性不定，不是指明心見性的自性，是說它的性質不定，是在變動，所以不叫作得定。五識身，眼耳鼻舌身五根後面的功能，就是五識。五識所呈現的狀態，我們錯認為是得定，那個狀態不是定，不要搞錯了。比如有人念咒子，以為得定了，事實上，一句接一句地念，一直在變動不定中，並不是定，這是其一。 再有就是我們聽聲音，覺得得定了，那是耳識身不定性，那是偶然的清淨，不是定。如果認為自己得定了，“非魔即狂”。為什麼?因為五識和自性不定故。 又比如眼睛看光，有一種覺受境界，好象得定了，不是真的，因為它本身是生滅法，當然不得定，以生滅法來修它，這是一種非定。要認清楚。 或有阙輕安故，名非定地，謂欲界系諸心心法。彼心心法，雖復亦有心一境性，然無輕安含潤轉故，不名為定。 定有一個條件：就是輕安。如果還覺得有腿在，有腦袋，還覺肩膀發酸，就是不輕安、不安樂，整個身體粗重，就不是得定。真得定了，坐著覺似騰空，就是那麼輕安，這只是比方。三脈七輪都通透了，身體才會發生輕安。我們搞了半天，還跟著感受在那邊開運動會，哦!氣到了這裡，想把氣弄過來，越弄越閉住了。若能真的放空，把感覺一忘，它就過去，就通了。拼命在那裡管它，就是一萬年也通不了。彌勒菩薩說，這是被欲界的習慣困住了。欲界的習慣很多：色聲香味觸法，貪瞋癡慢疑，財色名食睡都是。 諸心心法是整體的，八個識都在這裡頭。下面的心法是講心所，意識的部分。什麼是欲界的心法?你覺得氣脈通了，就可以成道，這就是利害觀念，這些也把我們困死了。“心”所有的心理狀態，包括第八識，都是“心法”的范圍，乃至於第六意識中，心所起的狀態。有時我們雖然可以達到很定的樣子，但卻不是真的定。 “心一境性”是基本的定境界，但是不一定達到輕安。比如喜歡聽音樂的人，一曲好的音樂都聽醉了就是定;又喜歡掏耳朵的人，掏的那個時候也是定;甚至喜歡捻腳的，搔到癢處時，也絕沒有妄念，那也是一種定，就是心一境性。假如你造五百羅漢塑像，有一個就是脫了鞋子，歪著嘴在捏香港腳，表示在那個境界入定了。 所以，欲界中，心一境性可以做得到，可是沒有輕安來滋潤它的話，身體僵硬在那裡。彌勒菩薩說，這不是真正的定境。
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