【若非知者。此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相。當於何在。】
這一節經文就是「意法處」,因為說到的是十二處裡面中心的問題,也是最關緊要的一個問題。此地所說的意就是指第六意識心,一般人把這個心誤會當作是自己的真心。因為這個心的功能非常的廣大,我們一切眾生自無始劫以來,可以說無時無刻不用它,我們能夠思惟、能夠想像,這都是它的功能。它能夠緣過去、又能緣現在、又能緣未來,十方三世沒有它達不到的,所以在作用裡頭它是最為廣大的。我們在唯識裡面一說起它,與它相應的心所有五十一個,其余的幾個識相應的心所都沒有它那麼多。它相應的心所最多,換句話說,它這個衙門辦事的人員最多,可見得它勢力的廣大。同時還有二十四個不相應的,等於說也是它的外圍,也是它的作用。相應的作用、不相應的作用,那是統統具足,無怪乎一般人把這個東西當作真心。
如果用這個心來從事於世間任何一種法,沒有問題,都可以成就;如果用這個心要想求證無上菩提,求明心見性,那就壞了,這問題就大。所以佛法的修學與世間法的修學,有個根本不相同的處所,這是我們必須要記住、要明了的。佛法講修道,連老子他也懂這個道理,「為道日損,為學日益」,我們應當守住這個原則。為道日損,損是什麼?損就是離開、就是捨離,益就是增長。為道是以捨離為精進,世間學術是以增益為精進,這不一樣,雖然都講進步,可是學道的人看到世間學術人,他退步,他不是進步;世間人看學道的人他是退步,他也不是進步。為什麼?兩個方向,向兩個方向走,這些道理我們一定要懂得。捨什麼東西?就是捨妄心。佛在楞嚴會上給我們說明這個事實真相,其目的正是交光大師所講的,勸我們「捨識用根」,也就是唯識家所說的轉識成智,目的在此地。學佛最怕的是顛倒,怎麼顛倒?轉智成識這就顛倒,最怕這個。最怕的是你在佛學裡頭,什麼樣進步?你記得很多、聽得很多,博學多聞就完了。
這個話不是我在此地說的,本經裡面阿難尊者就是博學多聞,所以在楞嚴會上一示現的時候,博地凡夫,一點用都沒有。阿難代表的是多聞第一,代表的是在知識上不斷的求進步、求增長,這是示現在學佛上發生嚴重錯誤的一個典型人物,這是阿難尊者所示現的。世尊滅度之後,那些大弟子個個都證阿羅漢,只有阿難還在二果,不能成就。所以阿難尊者證阿羅漢,他的老師已經不是釋迦牟尼佛,是迦葉尊者,在迦葉手中成就的。他在釋迦牟尼佛會上沒證果,為什麼沒有證果?拼命學、拼命記,你提起什麼他都知道,他跟你說得天花亂墜,干的是這個。我們今天如果都學阿難這個樣子,那完了,生死輪回決定不能超越,這是我們要曉得的。佛教給我們四依法,叫我們依義不依語,不依語是什麼?語言、名相可以捨離。正是馬鳴菩薩在《起信論》教給我們的,離言說相、離名字相、離心緣相,這個東西是可以捨離的。義理明了就行,著重在義理,不著重在這些東西上。
摘自 楞嚴經 (第九十四集) 1981
台灣景美華藏圖書館檔名:07-001-0094