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淨空法師:什麼是佛?什麼是菩薩?

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  2006/4/5 香港佛陀教育協會

  諸位法師,諸位同學,大家好。今天是二00六年第三次我們內部的談話。最近有些同學來問我,他說有人常常向他們發問:佛是不是真的有?菩薩真有嗎?什麼是佛?什麼是菩薩?往往我們的同學答不出來。我說這個很遺憾,聽經聽了這麼多年,什麼叫佛、什麼叫菩薩不知道,這佛不就白聽了,課都白上了。

  我在今年這段時期當中也講得很明白,講了很多次,佛跟我們凡夫沒有兩樣,是一不是二。不但佛法是這麼說法,儒家也是這樣說法。凡聖一如,凡克念就是聖,念是妄念,所以佛家講得很好,你看我講了多少次。

  《華嚴經》上那麼明白、那麼清楚的給我們說出來,“一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得”,這個話說得多清楚多明白。《華嚴經》、《圓覺經》裡面佛都說了,“一切眾生本來成佛”,所以佛眼睛裡面看一切眾生,沒有一個不是佛。

  佛從哪裡看?佛從佛性看,一切眾生皆有佛性,從佛性看。你現在雖然是迷了,你有妄想分別執著,你的佛性在不在?在!不是佛性沒有了,佛性在;佛性雖然在,迷了,問題就在這裡。

  怎麼迷了?妄想,你要知道什麼叫做妄想?我們講胡思亂想叫妄想,錯了,妄想不是這個意思。妄想是起心動念,那叫妄想。我們六根接觸六塵境界不知不覺就起心動念,如果不起心不動念,給諸位說,你就沒有念頭,善念、惡念都沒有,你晚上睡覺也不會作夢。為什麼會作夢?夢是起心動念,不起心不動念,哪來的夢?這是最深最深的煩惱,根本煩惱,很不容易斷,無量劫來已經養成習慣。妄想(就是起心動念)再往上提升就有分別,再往上提升就有執著,所以佛跟我們講,這三大類叫煩惱。

  起心動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,這是佛經上,不論大小乘經都講得很多。佛告訴我們,如果我們能夠把執著放下,沒有執著,有起心動念,也有分別,就是沒有執著,不再執著,這個人就證阿羅漢果。阿羅漢跟我們不一樣,就是他沒有執著,我們有執著,我們是三個都有,起心動念、分別、執著統統有,這就是六道凡夫。

  為什麼會有六道?六道的來源,就是你在分別執著裡面你造業,造善跟不善。一切善就感三善道,人、天、修羅,感這個三善道;你造惡業,那就是畜生、餓鬼、地獄。你把一切執著斷掉,執著斷掉就是見思煩惱斷掉,沒有了,六道就沒有了。所以要知道執著是六道的因,執著放 下,六道就沒有,你就超越六道,輪回就沒有了,善惡業就沒有了。你還有分別,分別輕,這個煩惱輕,不在六道,在四聖法界,聲緣、緣覺、菩薩有分別,在這個階層。為什麼它有三個層次?分別也是分上、中、下三品,上品的分別是阿羅漢,中品的分別是辟支佛,下品的分別,這分別很少了,愈來愈少的就是菩薩。不就是這麼個道理嗎?

  如果哪一天起心動念你也放下,斷了,那就叫成佛,《華嚴經》上講得多透徹!什麼時候放下?圓教初住菩薩就放下了。我們現在講的這個經文,是四聖法界裡面的菩薩法界、佛法界,還不到真正成佛,就是十法界還沒離開,再下面一會就脫離十法界了。我們現在講十法界最高層的層次,下面是初住菩薩,初住菩薩就成佛了,法身菩薩成佛了,那是真佛,不是假佛。初住菩薩,你看看他的能力,像觀音菩薩一樣,三十二應,應以佛身而得度者他就能現八相成道,現佛身來度化眾生。究竟圓滿的佛當然他還去得很遠,這個我都講得很清楚,這都沒有關系。

  實在講初住跟究竟圓滿的佛,在形式上完全平等,一絲毫差別都沒有。差別是什麼?差別就是無明習氣有厚薄不同。我們知道無明習氣沒有什麼障礙,不礙事,所以這四十一個階級在《金剛經》裡面都稱為諸佛。你們看江味農居士的《講義》,《金剛經》上常講的諸佛如來,那個諸佛就是四十一位法身大士,是指這個意思。這個講得好,講得清楚、講得透徹,我們總要懂這個道理,事實真相。我們今天把這個統統搞清楚、搞明白了,佛有沒有?很多,菩薩有沒有?很多。有人問我,地藏菩薩會不會附身來?有,不管什麼菩薩都會附身,但是你要有能力辨別。有很多附身的是鬼神冒充佛菩薩,不是真的佛菩薩來的,你要有能力辨別,不能把假的當作真的,那你就上當了。

  怎麼辨別法?他附身來跟你談話,你看看他講的如不如法,他講的很有道理,跟經上講的沒有兩樣,這是真的;跟經上講的不一樣,胡說八道,那是假的。所以經典就是標准,拿來對照對照,跟這個一樣這是真的,佛佛道同!佛所講的,古佛、今佛,此界佛、他界佛講的都是一樣的,諸法實相是一樣的,他怎麼會講成兩樣!講成兩樣那就沒開悟,沒有見到真相,胡說八道,妖言惑眾。再給諸位說,諸佛菩薩肯定是慈悲,你要真正跟他接觸,你身上有什麼毛病全都沒有了,那才對;如果一接觸,這裡痛那裡痛,這有病那有病,那肯定是妖魔鬼怪,哪裡是佛菩薩?

  佛菩薩怎麼這麼害人?哪有這種道理?這個我們要知道。

  還有同學顧慮到,大概也是靈媒傳遞的訊息,說有大災難,我也聽得很多。到底有沒有?我們要多想想,災難是怎麼形成的?大乘教裡頭說得很好,“一切法從心想生”,眾生的念頭不善、行為不善,感得的災難的業報。如何化解?心結成的災難當然還是從心來化解,你不從心化解你怎麼能化解得了?我們今天做的,不就是在化解嗎?迷了,造惡業,就有災難,覺悟了,災難就沒有了。覺悟的人愈多,覺悟的力量就愈大,我們講心電的磁波,不是電磁波,不是光波,是心的念頭的波,這個力量就很強大。善心的人愈多,真正把事實真相搞清楚、搞明白的人愈多,這個力量就很大。這個力量沖擊他們不善的心波,他們那個會降低,我們當然也會有些傷害,但是可以能把他那個大的波浪、不平的波浪降低;降低就是災難減輕,受災難的時間也可以縮短,這很有道理!這不是迷信。

  我們尤其看到江本博士的水實驗,那給我們非常好的證明。

  所以我們起心動念,一個善念,我們整個身體什麼毛病都沒有了。你們看到“山西小院”這些人生的病,得的癌症,醫生沒有法子治療,放棄了,他們念佛誦經,居然就好了,就沒事了。什麼原因?有道理,不是迷信。我們佛門說這是佛菩薩加持,當然,能說得通。什麼加持?佛菩薩把這些道理跟我們講清楚,我們明白了,依照這個道理,用我們的意念來調整我們的生理,這就是他的加持!不是別的。

  我也用這個方法來調整,就是最近半年當中,我這邊的牙齒,上下牙齒都松動了。沒有法子吃東西,沒有辦法咬東西,咬咬都好像要掉的樣子。我也不理會它,用心念,現在完全好了,正常了。我也沒有去找醫生,也沒有去吃藥,用自己的意念能把它調整,這是最殊勝的方法,一點副作用都沒有;你用藥物,藥物都有副作用。現在真正好的醫生不容易找到,從前做醫生的,社會大眾都非常尊敬,一個教書的,一個做醫生的,都受到社會人的尊重。為什麼?救人!醫生都是救人的。現在的醫生是謀財害命。

  早年在台灣有個名醫,這是台灣很有名的眼科醫生,我們的韓館長眼睛不好,就請他治,名醫。治了兩年,時好時壞,沒辦法,就是不能斷根。有一年佛光山星雲法師請我到那邊去講經,好像我們去住了兩個星期。高雄也有個好醫生,她就在那裡看,一個星期治好了,斷根了。然後我們才恍然大悟,他不是治不好,他不能給你治好,治好他賺不到錢。要你常常來,就是給你治個半好還留點根,他就是這樣子,我們才知道醫生厲害;高雄那個醫生是個學佛的,到那裡去,很少的錢一下就治好了。

  我們現在看到這個樣子,這種社會害病不敢找醫生,不是不想找醫生,是不敢。不知道他有沒有醫德,他是來救人的,還是來要錢的?要錢可以說,譬如說我一次要個一百萬、二百萬,我真的把你治好也行;他慢慢的,真是叫你半死不活,天天給他送錢。現在的社會你說多可怕!我們要不是碰到佛法,你說活在這個世間有什麼意思?活著不如死掉,這是實在的話。

  佛法這麼好,從哪裡學起,你一定要知道。不但釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛如來教化眾生,從凡夫修行成佛,決定要依戒定慧。因戒得定,因定開慧,智慧開了你才能解決一切問題,你才了解事實真相,智慧不開不行。要開智慧一定要定,你要得定,一定要持戒。我們今天要問,要問自己,五戒做到了沒有?十善做到了沒有?十善做不到,三皈五戒是假的,不是真的。我們同修們看看大家都受過三皈五戒,有名無實。

  三皈是修學的指導綱領,實際上三皈就是戒定慧。佛,我們聽到佛就會想到佛像,這就是錯誤的。所以六祖大師《壇經》裡面,他給人家授皈依,他不叫皈依佛、法、僧,他叫皈依覺、皈依正、皈依淨,他用這個話來說。為什麼?六祖那時候,佛法傳到中國大概七百年,七百年也是相當長的一個時期,大家把意思慢慢就錯解了,就產生誤會。講到佛,在從前不會,沒有這個誤會,到後來,尤其到現在,講到佛,他就想到佛像,這就很糟糕,講到法,他就想到經典,講到僧,他就想到出家人,著相!

  《金剛經》上講的著相,錯了,這是表法的。

  佛是印度話,佛法僧都是印度話,佛的意思是覺悟,皈依佛就是皈依覺。皈是回頭,依是依靠,我們現在起心動念是迷惑顛倒,佛陀教給我們,起心動念要從迷回過頭來依覺,覺而不迷,這叫皈依佛。這是總的方向、總的綱領,不管你學哪個宗哪個派,顯教密教、宗門教下,統統不離開這個原則,離開這個原則就不是佛法。佛法決定是覺正淨,決定是戒定慧,這是佛法。

  法是正知正見,我們現在是邪知邪見,從邪知邪見回過頭來依正知正見。僧是清淨,六根清淨一塵不染。現在我們知道染污非常嚴重,最明顯的是環境的染污,環境染污從哪裡來的?從心地染污變現出來的,心不清淨,世界就不清淨,心淨則國土淨。

  所以現在世界上許多國家政府都在推動環保,能不能有效?我在講經講了很多次,沒效!為什麼沒效?它治標不治本,本是人心,心淨環境自然就清淨。香港居民如果個個心清淨,你就看到藍天白雲,哪裡會看到像在煙霧當中?所以你要把這個煙霧趕跑,讓藍天白雲出現,沒有別的,心淨則國土淨。

  所以現在環保他搞錯了,他沒有找到根!根源在哪裡。這個我們懂,最重要是人心。你看佛教的這三個原則,覺正淨這三個原則,我們念念都不能夠離開這個原則,這就是佛道,叫成佛之道!我們想想,我們自己現在起心動念、言語造作,走的是什麼道?依舊是迷、依舊是邪、依舊是染污,迷邪染。迷邪染是輪回的道路,輪回心造輪回業,你走的是六道輪回的路子,不是佛道,這個我們總要搞清楚、要搞明白。佛法裡面確實一絲毫的迷信都沒有,你愈學會愈歡喜,所以佛教導我們。

  覺正淨是自性,自性裡頭本來有的。你皈依的不是皈依別人的,是皈依自性三寶,就是自性覺、自性正、自性清淨,心外無法,法外無心。釋迦牟尼佛沒有教你皈依我,那就錯了,他從來沒有說這個話;阿彌陀佛也沒有說你皈依我,不是的,所以你要真正懂得,彌陀是自性彌陀。阿彌陀佛這個名號把它翻成中國的意思,“阿”是無的意思,“彌陀”是量的意思,“佛”是覺的意思,無量覺。誰是無量覺?自性是無量覺,人人自性都是無量覺。

  所以中峰禅師開示裡面講得好,你看《三時系念》大家常常念的,“我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,淨土即此方,此方即淨土”,講得多好,多麼明白、多麼透徹!所以你要是恢復了無量覺,你就是阿彌陀佛。西方極樂世界有沒有阿彌陀佛?

  有,還不少,挺多的,為什麼?他們都已經修圓滿了!究竟圓滿那就叫阿彌陀佛。所以諸位一定要知道,觀音菩薩、大至勢菩薩、地藏菩薩多得很,不是一個人,而且還有等級的,我們講經都跟大家做過詳細報告。

  菩薩有等級,五十一個等級,這《華嚴經》上講的;佛有沒有等級?佛也有等級,佛有四十一個等級。但是菩薩愈是往下面,等級是非常顯著,差別很大,到上面去,雖有差別我們看不出來,到了法身菩薩,我們就一點辦法都看不出來。就是初住菩薩、跟等覺菩薩、跟究竟圓滿佛決定沒有兩樣,在那個境界裡頭,初住以上,所謂破一品無明,證一分法身。法身沒有形相,但是法身能現形相,能現無量無邊的形相。眾生有感他就現身,眾生心裡想他什麼身,他就能現什麼身,所以說隨眾生心應所知量。

  實在講就跟江本博士水實驗一樣,你心動什麼念頭,他反應那個色相,第二個念頭,他的相又不一樣了,隨你的念頭他在變。我們有念頭,他沒有念頭,這個道理要懂,他如果有念頭,他就變成凡夫,那跟我們沒有兩樣;只有他沒有念頭,他才能現一切相。我們為什麼不能現一切相?因為有念頭,念頭是障礙,如果念頭要是斷掉了,我們也能現一切相。比孫悟空厲害多了,孫悟空只有七十二變,你那個變化是無量無邊。這都是自性的本能,一切眾生統統有,平等平等,沒有差別

  你要明白這個道理,你也許聽說過,中國、外國有很多特異功能,那個特異功能一點都不希奇,本能!他的本能為什麼能現,我們為什麼不能現?這裡有個道理,實在講一點神秘都沒有。他能夠在很短的時間把意志集中,所以他就有能力。我們用一天、二天、三天,意志都不能集中,所以這個能力就不能發現。就像我們用放大鏡對著太陽一樣,能把太陽的光聚起來,聚起來的時候,下面放著紙能把它燒起來。他能夠聚,我們這個放大鏡是平光的,所以永遠聚不起來,就這個道理。你明白這個就不希奇了,你就知道這是可能的。

  如果我們訓練,我們用戒定,用戒律來訓練,訓練到一定程度你得定了,得定就是什麼?就是你的意志集中了,《彌陀經》上講的一心不亂,一心不亂是定,意志集中。集中的時候這就發通,通就是神通,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。你定功愈深,就是你集中愈細密的時候,突破的力量就愈大,能力都能夠現前。所以這是人的本能,個個都有,只要你肯修、肯學。

  你明白這個道理,一點都不奇怪,人家提到,你可不可以相信?

  可以,我知道這個東西,我知道它是怎麼回事情。

  現在明白這些基本的道理,我們怎麼個修法?修法一定要從持戒。持戒從哪裡修起?在佛法裡面是《十善業道》。今天我們連十善業道都做不到,雖然只有那麼十條,很簡單,不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不嗔、不癡。為什麼做不到?為什麼這麼難?在家、出家統統都做不到,那你還來學什麼?你要把做不到的原因找出來,你把那個原因消除你就做到了。原因是什麼?放不下!這個世間東西哪一樣東西你放下了?我們在講席當中常常勸勉同學,自私自利要放下,你有沒有放下?名聞利養有沒有放下?五欲六塵的享受有沒有放下?貪嗔癡慢疑有沒有放下?沒有,所以你十善做不到。

  你看不但是佛法,世法也是教我們從放下開頭的,中國老祖宗教導後世的子孫,也是先講三皈。不過中國人不叫三皈,它也是三個綱領,在“大學”裡頭。“大學之道在明明德,在親民,在止於至善”,這就是老祖宗傳給我們的三個綱領、三個原則,跟佛法三皈沒有兩樣。明明德是覺,就是覺而不迷,明德;在親民,就是正知正見;止於至善是清淨不染,不是一個意思嗎?說法不一樣而已。從哪裡開始?老祖宗說得好,從“格物”開始。

  格就是放下,物是什麼?物是欲望,首先把你的欲望放下,你欲望太多了麻煩,決定造成障礙,所以從格物。

  物欲放下了,你放下的愈多你的智慧就愈長。佛法教我們斷煩惱,煩惱放下,中國儒家只講五欲。你放下之後智慧就現前,你放得少,小智慧,放得多就大智慧。不斷的放下,從初發心到如來地,沒有別的,就是放下。所有一切欲望都要放下,佛法講得清楚,佛法講要把執著放下、把分別放下、把妄想放下,他把這個歸納為三大類。你真正能將這三個綱目做到了,就轉凡成聖,中國稱為聖人,在印度稱為佛陀。所以聖跟佛,給諸位說,不是神、也不是仙,與神仙不相干,不是神仙;要用現在的俗話來說,是明白人,聖人是明白人,他覺正淨。凡夫是什麼?凡夫是個糊塗人,迷邪染;迷邪染就是凡夫,覺正淨就是聖人。這個我們總得講清楚、講明白,人能不相信嗎?

  所以佛法是教育,佛法不是宗教。英國湯恩比博士說佛教是無神論,講得很好,佛教裡面確實沒有講神,就是講個明白人、講個糊塗人。菩薩是明白人,但是還不徹底,佛是徹底明白了,就這麼個意思。所以,總要講清楚、講明白。然後你看儒家講“知止而後有定”,這個話講得好,告訴我們一個起步。知止就是什麼?我們的欲望沒有辦法完全放下,可以就行了。像聖人教給我們,在物質生活上,吃得飽行了,不要再貪,能穿得暖,有個房子可以遮蔽風雨,足了!叫知止。止就是知足,人一定要知足,不知足就苦了。所以知止而後有定,物質生活簡簡單單的,能夠滿足,他心就定了,沒有貪求。

  他這套方法講得很清楚,很實用。物質生活愈低愈好,所以釋迦牟尼佛給我示現日中一食,一天吃一餐,需要的少!你們一天吃三餐,他一天吃一餐就行了,他三個月的費用你們一個月就用掉了,你看他的壽命就比你們長。這個一定道理。所以知足者富,世間什麼人最富?知足的人最富,為什麼?他不要了。不知足的人永遠貧,為什麼?他還缺少,他還需要,貪而無厭,那是生生世世都窮。

  你們在中國看孔子、看顏回,知足,那真正富有,他什麼都不要,送給他他也不要。釋迦牟尼佛給我們示現的,這是王子出身,把榮華富貴統統捨棄,示現給我們做個知足常樂的好榜樣。

  所以人最重要的是知足,很容易滿足。名聞利養那個東西一點用處都沒有,全是假的,追求那個就更錯誤了。追求物質生活還情有可原,你總想生活過得好一點,還情有可原。搞名聞利養就太冤枉了,把精神、時間用在那上面多可惜。你要是真正求覺悟,就不一樣了,那是完全提升自己的境界,了解宇宙人生的真相,這個有意義,這個有大用處。為什麼?你了解得愈多愈深,我們生活的空間愈大,你會過得愈自在。我們現在居住在三度空間,沒有辦法突破空間維次,進入四度、五度,沒有法子,他們能,他們有定、有慧;因為定,突破了,有慧就有能力,你說他生活空間那麼大,那多自在。

  譬如我們佛門講六道,六道的空間不能突破,我們只是聽說而已,聽佛講的,佛經上有這麼些訊息。如果突破了那你就可以去了,天上、人間可以到處觀光旅游,多自在,地獄也可以去參觀,了解六道裡頭的真相。功夫再高的,就是定力、慧力再往上提升一層,就超越六道了,那真叫天外有天,人外有人,你能夠去遨游十法界。再突破,那就遨游遍法界虛空界,這個人才真正有意義、有價值。沒有智慧的人永遠就躲在這個地區,永遠出不去,留戀著這個小窩出不去,這個范圍很小。

  這就是告訴你,學佛跟不學佛差別在哪裡,我們要曉得。所以真正要起步,那就是欲望要降低,物質生活只要能吃得飽穿得暖,不再多求。有能力一定要聽佛的話要修布施,修布施的果報不可思議;財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。愈施愈多,可是決定不能享受,為什麼?一享受就迷惑,貪心就起來,貪嗔癡馬上起來,立刻就墮落。所以福報再大,福報是很多窮苦的人去幫助他們,這樣子是廣結善緣,廣度眾生。

  到智慧開了,就曉得宇宙是一體,你看大乘教裡頭常講,“十方三世佛,共同一法身”。你能夠體會到這個事實真相,才曉得遍法界虛空界是一體。法界虛空界裡一切眾生跟自己也是一體,就像我們一個人身,人身是一體,每個眾生就像我們身上的細胞一樣。細胞還可以分,還可以分成分子、分成原子、分成電子、分成粒子,統統是自己,是自己一身。這個時候,“無緣大慈,同體大悲”才能夠出現。

  這個慈悲就是愛心,沒有條件的,你對什麼眾生都愛,他做善你愛他,他做惡墮到地獄還是愛他,決定沒有等差;天上天人就對他好一點,地獄就對他凶一點,沒有,一律平等。正像我們身體哪個地方長了個瘡,我們對這邊沒有長瘡的,不會對它好一點,這邊長瘡,對它壞一點,沒這個道理,我們還是想盡方法希望它能恢復正常,平等的愛心。這是不能不知道的。這就要靠智慧,從定開慧,你才能夠恍然大悟,它是一體;還有等差,你還是在迷惑。

  所以你看成佛之道,佛講十法界,無量因緣,無量因緣裡面有一個最重要的因緣。第一個因緣是什麼?佛給我們說出來,成佛第一個因緣是平等心。我們對人還不平等,還有愛、還有嗔恨,那作佛沒資格,你做不到;佛心是平等的。菩薩是六度四攝,我們想想我們能不能做到?緣覺是十二因緣,阿羅漢是四谛,天道是上品十善還要加上慈悲喜捨四無量心,人道是五戒十善,畜生道是愚癡,餓鬼道是貪,地獄道是嗔恚。我們今天起心動念貪嗔癡,我們走的哪個道?我們走的三惡道,不是菩薩道,清清楚楚,明明白白。

  你不想走三惡道,那你可要把貪嗔癡放下,放下貪嗔癡,三惡道就沒有了。貪嗔癡放不下,所以諸位在日常生活當中人家惹你生氣,一生氣,他要叫我墮地獄,我馬上就生氣,乖乖聽話,就往地獄裡爬,那不是糟糕嗎?愚癡到這種程度!貪,貪財、貪名、貪利,這個有緣人送給你,增長你的貪心,你就曉得,他對我好,送個大紅包給我,這紅包是什麼?讓你到餓鬼道去,鬼是貪心!聰明人怎麼辦?要不要接?你不接也不好,都要接,尤其出家人,他來種福田的,不接他心裡就難過了,接到。接了干什麼?趕緊拿去布施,就捨掉,可不能留,留著就當餓鬼。這是真的,不是假的,你要有高度的警覺心。

  愚癡。什麼事情都要搞清楚,都要搞明白,尤其現在這個世間,兩舌的人很多,就是挑撥是非,造謠、毀謗、生事,這個很多。自古以來就有,沒有現在這麼流行,現在這個風氣太盛了,到處都是。你能夠置之不理,這是上策;如果你要理會,那你就調查、追蹤,把謠言的根追出來,這是中策;你要是聽他的話,那是下策,那就錯了,完全錯了。從前華藏圖書館的韓館長有一招就很厲害,沒有一個人敢在她面前造謠。你要在那裡造謠毀謗,她會問你,你怎麼知道的?當然他也不好說自己造的,他不敢講,“我從哪裡聽某人說的”。過幾天她又把那人找來,你是不是說了?然後一對質。做了幾次之後,沒有一個人敢在她面前造謠生事,為什麼?她要調查,她要把這個事情查個水落石出,找到那第一個人,然後問他,你說這個用意在哪裡?目的在哪裡?

  她要追根究柢。

  所以古人講謠言止於智者,有智慧的人他不會輕易接受,他要查清楚,不是糊塗人;糊塗人聽了他就聽話,他就信以為真,那個當就上大了,往往造成嚴重的罪過。這個罪過,《了凡四訓》裡頭講得很清楚,看它的影響,影響的面多大,影響的時間多長,從這個地方結罪。影響的面愈大,時間愈長,罪就愈重,果報都在三途,很可怕!

  我們今天惡斷不了,善提不起來,沒有別的,就是沒放下,所以一定先要從放下下手。頭一個放下我們對名聞利養、對於物質的享受,要把這個放下,降到最低的水平。現在的社會,大家在物質生活上都相當富裕,一件衣服你很愛惜它,至少可以穿十年;換句話說,十年你就可以不要買衣服。可是現在這個世間,妖魔鬼怪很多,妖魔鬼怪你都很喜歡,你絕對不會討厭他,那是什麼?我們舉個例子,服裝設計師,天天在設計新的花樣。新花樣設計出來,告訴你,你那個不流行了,那是去年的,穿出去人家笑話,趕緊要換今年的款式。你的錢都被他騙去了,你還很喜歡他,很樂意的辛辛苦苦賺的錢去供養他,這叫愚癡。從前有人常常去買衣服,告訴我,不行,這穿出去人家笑話。我就告訴他,笑死是他死,你沒死!如果是你笑死,這個嚴重;是他笑死,你沒有死,與你什麼相干?總得要明理,不要被人騙了。

  吃,這是現在最麻煩的。現在的飲食,李老師引經據典說的,“飲苦食毒”,這一點都不假。現在的肉食決定有毒,所以為什麼有這麼多奇奇怪怪的病,病從口入。現在吃素食,素食都不放心,為什麼?蔬菜裡頭有農藥、有化肥。我們看到的報告,三十年前英國人做了個實驗,用化學肥料種的這些蔬菜給學生吃。

  吃二個月到三個月,學生的身體很差,病很多。然後學校再給它改良,不用這個蔬菜,統統用從前農夫自己用勞力耕作的,沒有化肥。用這種蔬菜給他吃,一個多月他身體就恢復了,好像換了一個人的樣子。就說明農藥、化肥栽培的東西,跟從前完全靠自然生長的,養分完全不同。

  你說現在多可怕,農藥、化肥的東西很好看、很漂亮,有毒!凡是好看的都是有毒,不好看的那很安全;但是不好看的你都不愛它,你愛那個好看的,那就沒法子,這叫愚癡!貪嗔癡裡頭就叫愚癡。所以這個要知道。你看鴉片開的花朵最美,非常漂亮,有毒!像這些東西多看看,你就明白了。還有一個最有毒的,在現在這個社會裡頭第一毒,沒有一個不愛好,電視!一家人天天看電視,看一個小時就一個小時中毒,全家中毒,看二個小時就二個小時中毒,這還得了嗎?你怎麼能不生病?

  我們是接觸到佛法才知道,才曉得這個事實真相。我給諸位說,我四十年沒有看電視了。報紙沒有看過,這些雜志、廣播統統都斷絕了,全都是毒。尤其我看到報紙看到很痛心,我們住在香港,鄰居門口每天看到送的報紙一大疊。報紙的原料是樹木,你說樹木的砍伐不得了,非常嚴重。全世界氣候不正常,常常看到洪水泛濫、干旱、水災,與砍伐樹木有密切關系。報紙你看看,看了之後都丟掉,你說多可惜,印那麼一大堆,真叫勞民傷財。你們哪個看報紙從頭到尾都看完的?我看都好像有幾十張,那要用多少木材!天天喊環保,天天在糟蹋。地球上這些資源有限,像這樣子濫用,用不了幾年就用光了,那麼人類在地球上也要絕種,這走死路,你說多可怕。

  這些事情都擺在我們面前,你不去想,你覺得好像沒事情,你稍微留意一下,你就會相信災難從哪裡來的,末日真正的因素是什麼,你統統明白了。我們救不了世界,至少也救自己,救自己也要依教奉行,要把我們物質的欲望降到最低。精神生活,我們不要電視,我們不要現代這些東西,我們用經典。每天為什麼不看經?為什麼不念佛?看經、念佛那真正是有營養,絕對不會中毒。

  所以我們這幾年來提倡《弟子規》,弟子規是根本的根本。

  十善業道為什麼做不到?為什麼放不下?依照《弟子規》去做就放下了。你看弟子規告訴你哪些事情應該要做,哪些事情不可以做,好好的學,從這個地方扎根。我跟諸位同學講的話是真話,你沒有弟子規、沒有十善業道,不能往生,念佛都不能往生。為什麼?你不是個善人,你看經本一打開,“善男子,善女人”,你不是善男子、善女人,你怎麼能往生?

  如果你要學其他法門,佛家是八萬四千法門,任何一個法門都是斷惑證真,就是你一定要斷煩惱;見思煩惱斷盡才證阿羅漢果,塵沙煩惱斷盡你才成個菩薩。淨宗法門是特別,不要斷煩惱就能往生。但是不要斷煩惱,你要把經看清楚,它要伏煩惱;伏比斷實在講容易太多了,斷可不容易。伏是什麼?你這個佛號功夫得力,能夠把煩惱控制住。所以念佛的目的要清楚,《彌陀經》上兩句話,“一心不亂,心不顛倒”,你要沒有這兩句,就不能往生。念佛的人很多,以前我老師常常跟我講,他在台中辦台中蓮社、慈光圖書館,蓮社的蓮友我離開的時候有五十萬人,蓮社的蓮友。他常常講,一萬個念佛人,真正能往生的,二、三個而已,不是萬修萬人去;萬修萬人去是如理如法的修行,那個個都去。他不懂理,他也不懂方法,“口念彌陀心散亂”,古人講的“喊破喉嚨也枉然”。口裡念佛,心裡頭胡思亂想,這怎麼行?

  這個不行。

  念佛就是這一句佛號把自己的煩惱、習氣、妄念統統放下。

  我們念頭一起來,不管是善念、是惡念,起來之後這叫覺,古人講的“不怕念起,只怕覺遲”,你要覺悟得快。這一覺悟是什麼?在淨宗裡面就是佛號,阿彌陀佛提起,這就覺了;阿彌陀佛就把你這個念頭控制住,壓下去了,這叫念佛。念的時間久了,在一般講大概三年到五年,現在恐怕不太容易,因為現在的社會太亂,影響你太大了,三年、五年不容易控制住。在過去,五十年前,五十年前的社會,三年、五年能夠到功夫成片,就是把煩惱壓住、控制住的還有,現在的確非常之難。現在就是誘惑太多了,最大的誘惑就是報紙跟電視,現在還加上電腦,麻煩很大。

  這個我們要知道,要知道遠離一切誘惑。

  住在都市,都市的誘惑也非常嚴重,你只要一出門,你所看到的全是誘惑,你的心怎麼能定得下來?怎麼能夠說不受感染?

  那要多大的定力,這個定力超過古人十倍、百倍都不止。古時候沒有這麼多誘惑,所以這是增加我們的難度。你一定要懂得念佛怎麼個念法,就是妄念一起來,阿彌陀佛趕緊壓住,這叫功夫。

  這個功夫做長久了,不念的時候,煩惱也不容易發作,這就叫成片。有這樣的功夫,往生就有把握,你發願求生淨土,真有感應。不到這個功夫不行,阿彌陀佛不跟你講人情的,人情這一關是決定通不過的。所以一定要懂理,如理如法才有感應。如果不如理、不如法也有感應,佛也來,菩薩也來,給諸位說全是妖魔鬼怪,都是你的冤親債主。為什麼?你喜歡菩薩,他就變菩薩的樣子,你喜歡佛,他就變佛的樣子,誘惑你。誘惑你跟他走了,他再回來找你算帳,那麻煩就大了。所以總要清楚。

  古來一些大德也跟我們說過,佛現前的時候,你自己要曉得,我有什麼德行感得佛現前?如果我沒有德行,我一天到晚胡思亂想,還為非作歹,佛也現前,這佛肯定是假的,不是真的。

  所以要跟自己對照一下,我有沒有這個德行感得佛菩薩現前,這個重要。在佛現前的時候你要曉得,佛一定是莊嚴、一定是清淨、一定是慈祥,佛光柔軟。魔要是現的佛來,他有光,也有金色光明,他的光刺眼睛,像我們眼睛看太陽一樣,刺眼睛,你看了會很不舒服;佛光看到像月亮光,很柔軟,這個不一樣。光一樣大,一個刺眼,一個不刺眼。就是你在佛光之下感覺到非常舒適,魔的光底下你感覺到恐懼,你害怕、你不安,這就是很明顯的分別,它裡頭有畏,有恐怖。

  像這些普通常識都要知道,因為現在這個世間太復雜了,正是《楞嚴經》上說的,也就是講我們這個時代,“邪師說法,如恆河沙”,“清淨明誨章”裡面講的都是妖魔鬼怪。在末法時期到處都是,充斥在這個世間,一般人沒有能力辨別。所以《楞嚴經》是照妖鏡,你懂得《楞嚴》的話你就有標准,你就能夠觀察哪些是正的、哪些是邪的、哪些是真的、哪些是假的,你有能力辨別。將來佛法在這個世間也會消失掉,從哪部經先消失起?

  《楞嚴經》是第一個,最後消滅的就是《無量壽經》,最後,最先消滅的就是《楞嚴經》。所以我說《楞嚴經》是照妖鏡,《楞嚴經》消失掉之後,妖魔鬼怪在這個世間沒有人能夠認識他,沒有人知道他是假的。

  這些經教,自己有機會要多讀,恭恭敬敬的去讀,不要求解;念不懂,不懂沒有關系,不求解,恭恭敬敬的念。這個方法是修行,你念一個鐘點,你是修一個鐘點的戒定慧。恭恭敬敬是戒;專心去念,沒有妄想,沒有夾雜,這是定;念得清清楚楚,明明白白,沒有念錯,沒有念顛倒,這就是慧,這是根本智。每天念一個小時,就是戒定慧三學一次完成,每天修一個鐘點。修兩個鐘點當然更好,時間愈長愈好,天天不間斷,古人講“讀書千遍,其義自見”。

  《壇經》裡面給我們介紹的法達禅師,他念《法華經》,《法華經》長,一天念一部,他念了三千部,所以念得很熟。三千部在一般講大概是十年,所以六祖給他講講《法華經》的大意,他一聽就開悟了。那是什麼?他心已經定了,經已經熟透了,自己已經達到將悟未悟的邊緣,到這個境界,所以六祖幾句話一點他就豁然大悟。這些道理我們要懂,懂了之後自己可以做,認真去干。我們修淨土不用去讀《法華經》,讀《無量壽經》就好。《無量壽經》沒有《法華經》那麼長,人家一天念一遍,《法華經》念一遍,那我《無量壽經》一天可以念五遍。如果念十遍的分量大概就等於《法華經》了,差不多跟《法華經》相等,你愈熟就念得愈快。

  但是念的時候,自己修行最好還是不要念快,初學的時候可以快,快容易攝心,就是妄想進不去,有這個好處;慢的時候能夠隨文作觀,這又有一種好處。就是慢的時候能幫助你開智慧,快的時候能幫助你定下來。初學還是要快,因為你妄念很多,讓你妄念滲透不進去,用這個方法。念到妄念確實少了,就不要那麼快,就慢慢的念;慢慢的念就隨文入觀,主要是求智慧,不要去想經裡頭意思,經裡頭沒有意思,想不到的。所以你看我跟諸位講經,我根本沒有預備,為什麼?它沒有意思,你怎麼可以准備?你要准備,全是你自己意思講的,不是佛的意思,佛沒有意思,你怎麼會想出那麼多意思出來?諸位一定要明白這個道理。

  佛說法是應機而說,我們現在是學習,學習是自己到什麼樣的境界,實在講這也是年年都不一樣,遍遍不相同。我跟諸位講一個小時經,你叫我再用一個小時重講,我講不出來,因為我不知道講些什麼,重講跟前面講的絕對不相同。所以這些道理都要懂,然後你才曉得學佛不難。學佛最重要是學智慧,就是學戒定慧,這才是真的。戒定慧能夠貫穿一切經論,你說一部一部學,那不苦死了,學到哪一輩子!任何一部經都具足戒定慧,所以古人講的話就有道理,一經通則一切經通,一個法門通達,一切法門就都通達了,乃至於世出世間法都通達了。

  我這些年來,澳洲跟大學邀我參加世界和平會議,我在會議裡面所講的,好多次我是主題發言。我跟大家所接觸的,這些專家學者跟他們在一起討論,我沒有學過這些東西。用什麼方法來跟他們溝通?用戒定慧。他們有很多專業知識,我也不想學,為什麼?浪費很多時間,我只聽他的,你們說,說出來之後我回答你,就像解答問題一樣,答覆他們還都很滿意。這個要知道這是佛法,我用佛法來答覆他們。

  世界和平大家都希求,能和平得了嗎?理論上講行,事上講太難了,難在哪裡?大家放不下!誰能放得下名聞利養?大家都能放下,天下太平,這個很難。聯合國的和平會議做出的結論,大會的結論通常都會送給我看,誰能夠落實?哪個國家政府能夠接受?沒有用。所以開了三十多年的會,我說你們這些結論都很好,如果這個政府客氣一點,把你送到檔案室裡永久保存;如果不客氣的話,全都丟到字紙簍裡去了,廢紙一堆。誰會尊重你?

  誰會聽你的話去照做?所以不容易。搞了這麼多年,現在參加大會的人都灰心了,議而不決,決而不行。我參加五次,以後我不再參加,為什麼?我已經了解,我看清楚、看明白了,你們這幾十年搞些什麼我統統搞清楚。

  解決之道,真的還是中國的老辦法,教學!教學能解決。聯合國那麼多熱心的人,都是世界上著名的一些專家學者,如果像我們這種上課的方法,大家每個人每星期有二、三次的上課,保險天下太平。一定要教,開會沒用處,要教。非常可惜,你說宗教,經典那麼好,沒人講,像我們現在這種方式天天講經,天天大家在一起學習,可能在世界上找不到第二家,你說這多悲哀!

  我們總希望每個宗教都有很多傳教師在各個地方來講,每個宗教都好。為什麼他不來?干這個事情不賺錢,大家都講這是賠本生意,誰都不願意干。如果可以賣門票,一張門票賣幾百塊錢、幾千塊錢,干的人就很多。可是人家願意花錢買門票去看電影、看跳舞,不願意來聽經。這都是目前事實的真相。

  我們現在這些年來同學們很發心,用網路、用電視衛星,這個確實產生了很殊勝的效果。可是我們現在最擔憂的是後繼無人,這個事情難了,有很多人願意學,想來學,很多,真正能學得成就的就不容易。這裡面不在於文化的根基,不在乎這些,最重要的條件是你真正放下、真正好學,這兩個條件最重要。你不是真正放下,稍稍涉及到名聞利養,就全毀了。講經這條路也不是平平穩穩的道路,是一條險道。你講得不好,無所謂,你要講得好,皈依的人多了,供養的人多了,接觸的人多了,很容易被別人度走,你不是度眾生,被眾生度跑掉了。這種情形很多,自古以來都不少,到那個時候就前功盡棄,所以很難!

  你真正禁得起誘惑,真正入進去,明白,了解了,你人生才有正確的方向、有正確的目標,擺脫所有一切誘惑。不要說人間,大梵天王來誘惑你,你也無動於心,那才行,要不然肯定失敗。這在歷史上記載就很多,古時候有很多修行人在山上,修得很不錯,別人去參學見到沒有不恭敬的。都市裡面學佛的同學們請他到都市裡去講經弘法,沒多久就染上名聞利養,就墮落了。

  你們看看蓮池大師《竹窗隨筆》裡面,他就記載著當時的很好的修行人,功夫不夠,定慧不足,一進入都市就迷了。現在這個社會就更不必說,幾個人能夠保住自己?古時候的修行不簡單,師父管教徒弟管得很嚴,在山上如果不是經過十年、二十年不准下山的,還會被誘惑,現在這個社會怎麼得了?

  我在澳洲辦淨宗學院,我要求同學九年不離開學院。你可以出去,但是圖文巴這個市就是我們的界限,不可以離開這個都市,都做不到!還是喜歡到外面跑,這就沒法子。現在是民主自由開放,誰也不能夠干涉誰,動不動就講人權,有什麼法子?人權毀了我們傳統的教學。所以我們現在真正要成就就要靠自己,自己決定要好學,決定不能離開經教。天天要讀經,天天要學習,而且還要把經教裡面的教誨,要變成自己的生活行為,你才真正得受用。

  你弟子規統統做到了,肯定感化你一家人,你一家人感化了,肯定會感化你的鄰居、你的親戚朋友。所以弘法那個事情不要說,自然人家就跟你學,有心去弘法沒效果,無心產生不思議的效果,所以你先要度一家人。你看儒家講這個次第講得很清楚,“知止”,知足,不能不知足,“知止而後有定”,你心定下來,“定而後能靜,靜而後能安”,心安了,“安而後能慮”,慮就是智慧,智慧開了,小定開小慧,大定開大慧,智慧開了,“慮而後能得”,你就真正能得。得是什麼?有求必應,那就是得。

  你得的,我們這邊下聯寫的,你得到自在,這個自在就是佛法裡面講的解脫。得到自在之後你才能隨緣,隨緣是教化眾生,決定不攀緣。對自己來講,隨緣消舊業,過去今生造了很多惡業,業要消,處事待人接物平等心現前。順境、善緣,緣是人事關系,境是物質的環境,順境、善緣不生貪戀,你的心是清淨的,不會被污染;逆境、惡緣沒有嗔恨。你說這種生活,這就是我在初學的時候,方東美先生給我介紹的,“學佛是人生最高的享受”;最高的享受就是順境、善緣沒有貪戀,逆境、惡緣沒有嗔恚,最高的享受。這個時候才能稱得上經上講的“善男子,善女人”,我們念佛求生淨土,哪有不往生的道理!

  記住,修行的功夫在哪裡?在你的面孔上,在你的身體上,相隨心轉!你看看你的相有沒有定、有沒有慧?戒定慧在哪裡?

  戒定慧在面孔上,戒定慧在我們起心動念上。這個難得,日本江本博士不錯,實在講他也是無意當中發現的。水結晶隨人的意念起變化,因為它是礦物,它不是生物,它是礦物,他這個實驗就證明佛經上所講的“一切法從心想生”。我們身體是法,我們身體的器官、我們的細胞、我們的毛發,統統從心想生。我們的念善,沒有一樣不善,我們的念不善,沒有一樣是善的,就這個道理。你的心善、言善、行善,你全身每個細胞、每個毛發沒有一個不善,所以體質跟相貌就變了;你要不善,你怎麼樣去化妝、去美容,全是假的。

  美容那也是謀財害命,後遺症很可怕。當時好像給你做得有點樣子,但是三年、五年之後毛病全出來了。到晚年那個面就跟鬼臉一樣,不堪設想,你知道嗎?那時候後悔就遲了。這個事情不能害自己,要想自己美容,用自己的善心善意,這個沒有毛病,你要到美容院去你錯了。你的心、念頭不善,怎麼樣給你化妝,是假的,不是真的,時間久了,你本來面目就露出來了,這個道理要懂。所以用意念轉變自己,我們如何能把自己這個肉身轉變成像佛菩薩金剛不壞身,不是做不到,真做得到。

  我們的壽命,不過你到一定的程度之後壽命沒有了,想走能走,想住能住。那個時候來去自由,那個時候住不是業力;我們現在想走走不了,業力!所以我常講,菩薩乘願再來,怎麼回事?業力轉變成願力,那不就是乘願再來!願力就不一樣了,願力看你跟這個世間眾生的緣分,有緣就多住,沒有緣趕快走,那住的有什麼意思?有緣,什麼叫有緣?還有眾生聽你的,你勸導他他還會相信,他還能接受,那你就要多住幾天,要幫助他、成就他;緣沒有,就是人不聽你的、不喜歡你,那趕快走,這個地方就沒意思了。所以,那個時候住的時間長短,就是看跟這個地方的眾生緣分來決定,而絕對不是自己,與自己毫不相關,這隨緣。

  自行化他就是念佛,念佛諸位要知道,就是念覺正淨,就是念真誠清淨平等正覺慈悲,就是念倫理道德。佛是覺,念念覺而不迷,這叫念佛。我們初學,我們現在覺不了,在迷惑的狀態,我們用阿彌陀佛幫助我們覺悟。不是阿彌陀佛真來幫助你,用這句佛號,這句佛號是梵語,翻成中國意思是無量覺。常常念,知道我們自己的真心本性本來是無量覺,現在我們迷了,變成不覺,念念把我們自己本性的無量覺把它念出來,就是這個意思,這才真正叫佛力的加持。

  因為你念這句佛號,用這句佛號把所有一切的雜念打掉。你不念,自然會起念頭,不管起什麼念頭,“阿彌陀佛”,都用這個把它控制住,把它打住。讓心裡頭只有一句阿彌陀佛,這就叫功夫成片。真正把自己的妄念伏住,控制住了,只有這一念,用一念對一切念,念佛道理就在此地,用一念克服一切念。儒家講的“克念作聖”,我們要把妄念克服住,那你就是聖人,我們用這一句佛號這個方法把我們的念頭克服。這句佛號又跟西方極樂世界阿彌陀佛願力相應,相應就是我們有意思求生淨土,就能往生。所以在現前,必須要把自己的妄念克服住,達到一心不亂。

  “一心不亂”是鸠摩羅什大師翻的,他老人家是意譯,不是直譯,就是印度梵文的原本上面不是一心不亂。原文,玄奘大師翻的,那是照原文翻的,原文是“一心系念”,不是不亂,是一心系念,就是一心專想,就是這個意思。當然這個就比較容易,不亂是難了。怎麼樣才能到一心不亂?他翻的並沒有錯,真正往生的時候,我們做到一心系念,系念就是功夫成片。臨命終時阿彌陀佛來接引,一定先看到佛光,佛光一照,把我們的功夫提升一倍。這真的是佛光加持,提升一倍,那是阿彌陀佛四十八願的願力加持,就能達到一心。所以他翻一心不亂沒有翻錯,真的臨命終時佛來接引,那個時候一心不亂。這個不能不知道,你要不知道你就會懷疑,懷疑,你的信心就不足,對你往生就產生障礙,所以這個我們不能不知道。一定要相信羅什翻的沒錯,而且翻得非常好。

  一心功夫有淺深不一樣,通常我們講三等,上等的是理一心不亂,中等的是事一心不亂,下等的就是我們剛才講的能控制住,一心系念,控制住煩惱習氣。下等的,生凡聖同居土;中等的,就是事一心不亂,生方便有余土;最上等的,理一心不亂,生實報莊嚴土。這個都不要去想它,你就是去念,你愈想愈糟糕,愈想把自己功夫全破壞掉,不要去想。反正蕅益大師講得好,我凡聖同居土下下品往生我也很滿足了,有這個心態就非常好,這蕅益大師。蕅益大師了不起,我想他要不是阿彌陀佛再來,肯定也是觀音菩薩再來,決定不是普通人。你看《彌陀經要解》注得那麼好,印光大師贊歎“即使古佛再來給《彌陀經》作個注解,也不能超過其上”,這就贊歎到頂點了,你就曉得。印光大師的身分暴露了,我們知道他是大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩對他這樣的贊歎,你就曉得他是什麼人。

  所以還是中國人有福報,這些佛菩薩都應化到這個地區來,外國沒有這個福分。中國人為什麼有福分?這個要知道,祖宗積的德,五千年來倫理道德的教誨。今天的世界災難,災難從哪裡來?殺業!這是眾生自己干的。中國歷史上,從春秋戰國之後就戰爭不間斷,每次戰爭死亡的人都是十幾萬、幾十萬,二千年來冤冤相報。還有受災難的這些人民,還有這些畜生眾生,再看就是打獵,吃的這些動物,哪個動物是甘心情願被你吃的?它不甘心、不情願你吃了它,它有怨恨在,二千年累積的怨恨還得了!

  這就是什麼?這就是今天災難的遠因,你就明白了。這個災難要是不能妥善的處理,世界末日肯定會現前。

  我們掛的那張地圖是末日的地圖,你們去看看,那是美國人搞的。二十多年前我在美國買了五張,搬家搬來搬去都搬不見了,剩了一張。這張我拿到北京他們替我復制的,復制得不錯,有詳細的說明。全球統統變了,地殼變化,很多地方沉到海底,海上也有很多新的陸地露出來,真是天翻地覆。我們希望這個災難在我們這一生不要看到,所以我們要好好努力干,我們要帶領大眾一起念佛,一起回心向善。首先的效果,改變我們的相貌、改變我們的體質,這是頭一個效果;然後你的家庭和睦,你的事業很順利,這就逐漸看到佛法的效果,在你身上看到了。今天時間到了,我們就講到此地。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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