1.修淨土的人要修什麼?視而不見、聽而不聞。別人修行如不如法,不要去理他——他如法我們尊敬他,他不如法我們默擯,不說他。我們自己要有主宰,不為邪師所動。邪師說法,我們需不需要理會?不需要。佛教給我們辦法,默擯。默擯就是完全不理會,他說他的,我們說我們的,他批評我們,我們不必答復,不必解釋。
2.在日常生活當中,跟別人在一起,這個心要保持平靜,決不為外境所動。我心裡只有阿彌陀佛,真的是如此,不能不敷衍!這就是古德教給我們“敬而遠之”,我們的態度相貌很恭敬,“遠”是他講的東西我沒聽見,而不是離他遠遠的。我的心只有一樁事情——阿彌陀佛!人家說我長、說我短,我統統都沒有聽到,我只是阿彌陀佛;人家講我是、講我非,與我不相干,我還是阿彌陀佛,這就對了。
3.稍稍被境界動搖,我心就亂了、就雜了、就被污染了,那就不是念佛人,就不是修淨土了。常常保持自己心地清淨,真正修淨土的人要從這裡修。所以,會修的人很少,大多數人不會修。雖然念佛,聽到一點點聲音,心裡疑神疑鬼,聽到別人講幾句話,是不是說我的是非?這個糟糕不糟糕!
4.別人不是說他的是非,他也認為是在說他,一天到晚在那兒胡思亂想,你想想看,他的心怎麼會定下來?這是什麼?天下本無事,庸人自擾之,自己找自己麻煩。所以佛的戒律真正是偉大了不起,他的戒律只戒自己不戒別人——別人犯戒也好、破戒也好、持戒也好,與我統統不相干。不管別人,我對於一切人決定不起心、不動念,我自己才能得一心。
5.佛教我們每一個人自己守戒律,不要管別人,這真正是了不起,這種構想非常符合現代人講的科學精神。佛純粹是叫我們自律而不律他,每一個人都能容忍,自己守規矩,不管別人,每一個人都能自律,這個團體當然和合。別人有不守規矩的,僧團裡頭有不守規矩的,佛教我們一個方法——默擯。他跟我說話,說別人的是非,我對他恭敬,是是是,是了半天,一句沒聽進去,這就是默擯的方法,或者我聽了決定不傳,絕對不告訴第二個人,他就無能為力了。
6.僧團真正要維護和合,這個默擯的方法很要緊。默擯,就是對他尊敬,決定不說他,他的所作所為,我們決定不要去聽、不要去想、也不要說,更不能夠學他。釋迦牟尼佛教給我們,僧團裡頭有不守規矩的,調皮搗蛋的,要以正法影響他,慢慢他也會改邪歸正。他要不改邪歸正,這僧團大家都不理他,他變成孤家寡人一個,只好從多數、從大眾。
7.再不然的話,他自然會離開僧團,你也不要趕他,他就住不住了,沒有人理他,他自然就離開。佛教給我們這個方法,決定不得罪人。不得罪人,不要管他,不要理他,我們的心還是清淨,一定要保持自己的清淨心才能達到一心不亂,這是修學淨土非常重要的原則。
8.釋迦牟尼佛對學生最嚴厲的處分是默擯,這是最嚴厲的處分,沒有把他開除掉,總是希望他回頭,希望他覺悟,這是教育,這些地方我們都要學習。