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嘎瑪仁波切:心地善良一定要有智慧,沒有智慧的善良,可能會造成很大的傷害

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  很多年前,我曾到泰國緬甸的金三角地帶,那裡以前是種植鴉片的。當時以坤沙為主的大毒枭被外界稱為臭名昭著,應該千刀萬剮的人。可你真正到了那裡,當地人都把他當成大善的人物來看待,稱其為“撣邦共和國總統”。坤沙在自己統治的區域,吸毒者一律槍決,嚴禁吸毒,發展農業,創辦華文學校,還建設了一些寺廟等等。老百姓認為坤沙靠制造販賣毒品為當地人民提升了生活水平,並不認為他的行為有什麼錯誤。他們認為鴉片可以拿去做藥,為什麼人們一定要把它當毒品吸食呢?可見,所謂的善良一定要有智慧,不是任何善良都是好事。

  有一個信徒,東北人,曾經匆匆忙忙去皈依,沒有怎麼聽聞佛法,但他記住了師父讓他多做善事。隔了兩年左右,我遇到了這個人,他告訴我,“嘎瑪仁波切,我也是你們昌列寺的弟子,我從皈依那個時候開始,就一直在做慈善事業,我心地很善良,一直積德行善。”我問他,“你都做了哪些慈善事業呢?”他興高采烈地說,“我小時候在東北盤錦的鄉村裡長大,所以想要回饋那一方水土一方人,於是我逢年過節就會殺十三到十五頭豬,平常也會每天殺三到五頭豬,放在小村的十字路口,老百姓就可以到那裡免費領肉吃!” 我趕緊告訴他,“雖然你的發心是好的,但是你的做法不對,你是皈依佛門的人,怎麼可以天天殺生呢?現在大家也不至於窮到吃不起肉,但有人免費送來,人的心理還是會去索要,你就會以為這樣真的很好,天天殺生,這哪裡是做慈善啊!”所以說,心地善良一定要有智慧,沒有智慧的善良,可能會造成很大的傷害。

  很多佛弟子家裡有人喜愛賭博,有的佛子認為應該隨順眾生,就給他錢縱容家人。有的小孩兒要打游戲,就縱容他去玩;家人喜歡打麻將賭錢,就縱容他玩麻將賭錢。你去縱容,實際上就是隨喜造業。惡的言行都要盡力阻止,不能去隨喜。不少人有個誤區,佛教徒什麼都應該隨順,似乎做了壞事佛教徒也得包容,惡口罵人佛教徒也得包容,總之佛教徒每天都要樂呵呵地包容。如果對方無緣無故惡口罵人,你每次都覺得要包容,就是縱容他造業,一次又一次,對方失去改善的機會,不知不覺已經造了很多惡業,你還覺得這是功德無量的事嗎?所以要有智慧地去阻止不善,不要去縱容。

  如果縱容小孩,不好好管教,小孩罵人也縱容,小孩打人也縱容,長大了他可能連父母也會打罵。你看現在很多父母,經常被孩子揍,原因是什麼?小時候他揍你的時候,你樂呵呵的,願意讓他揍,他長大了根本不知道揍你是不對的,你老了他還在揍你。最後只能去報警、告狀,搞得家不像家。回頭想想,自己是不是曾經縱容別人造業,這也會帶來很多因果,只有善良是沒用的,必須要有智慧。如果做事不經過大腦,所謂的善良就會變成愚蠢。

  嘴上說心地善良有什麼用?人們往往將“心地善良”作為不去明辨是非的借口,給自己不得罪人找借口,給自己的愚蠢找理由。既然要做一名佛教徒,就要做個明明白白、清清楚楚的佛教徒。佛教廣大的教義,就是告訴我們什麼叫明白,什麼叫清楚,這就是智慧。

  智慧從清淨自己的身口意中來,從洗淨自己的心靈中來。佛教一直都在教導我們如何向內觀察自己的心靈。如果沒有看透自己內心深處的起心動念,不了解任何一個念頭的來龍去脈,人的心就像一頭喝醉的大象,一只得了狂犬病的狗,隨時隨地都可能傷害別人,最終自己也會因為瘋狂而遭受強大的傷害,於不知不覺中走向毀滅。

  人們經常說,“雖然我嘴巴說出的語言不太好聽,但是我心地善良”,甚至用忠言逆耳來形容所謂的刀子嘴豆腐心。如果一個人真正具有一顆善良之心,所有逆耳的語言都可以用善語來講,善語也能是忠言,忠言可以用很美妙的語言來傳播。想想看,處理夫妻、情侶、父子、朋友等關系與分歧,是用惡口對罵好一點,還是輕聲細語好一點?肯定是輕聲細語啊。當心中真正的良知現前,人最慈悲的一面再具足最無私的智慧,就能逐漸圓滿成就佛陀的果位。所以佛陀告訴我們,福慧要雙修,缺一不可。            

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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