淨土警語新白話版
截流大師著
料柬法門
念佛求生淨土,釋尊在無量的法門中,特別垂下殊勝特異的方便。但是念佛一法,仍然有多樣,歸納統計,不出四種:一是念佛實相,就是本覺理性,如《大集經》等經所明示的就是啊。二是念佛法門,就是種種三昧,如大乘經典所明示的就是啊。三是念佛相好,就是優劣身相,如《十六觀經》所明示的就是啊。這三種念佛,殊勝是殊勝了,但不是特異方便,因為必須洞明事理,深入境觀,上等智根尚且難行,鈍根人絕對沒分了。四是念佛名號,就是一心持佛名號,如小本《阿彌陀經》所明示的就是啊。只有這一門,因為是借那佛的殊勝願力,不論有智無智,上中下根,只要執持名號,一心不亂,七天甚至一天,就是多善根福德因緣,就蒙彌陀聖眾接引,就被十方一切諸佛護念。再說那佛本有誓願:“若有眾生,欲生我國,至心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。”這是不可思議的特異方便,因為他的特異,所以殊勝啊。
往生的淨土,也有四種:一是常寂光土,極果聖人居住的,斷盡無明惑才能往生那裡。二是實報無障礙土,別教圓教地級以上菩薩居住的,斷塵沙惑才能往生那裡。三是方便有余土,四果聖人以及別教的三賢菩薩、圓教的十信菩薩居住的,斷見思惑才能往生那裡。這三種淨土,殊勝是殊勝了,不是特異方便,因為必須斷惑才能往生,都是豎出三界啊。四是凡聖同居土,權實聖賢菩薩與博地凡夫共同居住。只有這個淨土,是依靠佛的攝受力,所以不須斷惑,並且帶業往生。只要信願作前導,感應道交,業障稍輕,苦痛的輪回就脫離了。而又在這同居安養,可以豎向貫通方便、實報、寂光,所以上智的人就能頓時清淨四土,而下愚的人也可以橫超三界。不用麻煩九個次第定的修行,不用等到三大阿僧祇劫的修證。這就是不可思議的特異方便,因為它的特異,所以殊勝啊。
如此最殊勝特異的法門,釋迦佛祖在遙遠的五天竺殷勤開示,恆河沙那麼多的如來在十方剎土出廣長舌贊揚,難道是欺诳我的嗎?龍樹菩薩的《毗婆沙論》說:“佛法有無量門,如世間行路,有難有易。徒步則難,乘船則易。欲易行疾至,應當念佛稱阿彌陀佛名號,疾得阿耨菩提(能快速成佛)。”又智者大師的《淨土十疑論》說:“在五濁惡世,求阿毗跋致(不退轉菩薩),甚難可得。譬如跛人步行,一日不過數裡。若信念佛三昧,乘彼佛願力攝持,決定往生。如乘船遇順風,須臾千裡。又如劣夫從轉輪王(凡夫跟著轉輪王),一日一夜,周行四天下,非是自力,輪王力也(比喻借佛願力容易)。”
那世上借言詞直指人心的(所謂修禅的),多數以為往生西方淨土是鈍法,認為這個法門是專門攝取鈍根劣器的罷了,如果能一句超越直入本心,哪裡需要借助他力?卻不想一想文殊菩薩、普賢菩薩、馬鳴菩薩、龍樹菩薩,以及本土的智者大師、智覺大師(永明延壽),都發願往生,難道他們都屬於鈍根嗎?世尊在寶積會上,勸父親淨飯王,和六萬釋迦族人,都往生淨土,難道他們都是劣器嗎?不借助方便,自然心開意解,哪有如此曲折的路徑?剛投到蓮胎,就是不退階位,怎麼反倒屬於微細不堪?至於已經悟到心宗的(指禅宗開悟),為了警策,還要說“生生不退,佛階可期”這樣的話,那難易快慢,不就分明可知了。而世間的學者,或懷疑或誹謗,或恥於談論而不屑一顧,說他不是愚癡不是顛狂,我不信啊。
勸發真信
念佛三昧,由來已久了。自從遠祖在廬山崛起,開創興起蓮社,早晚修行淨土,於是成為千古芳規。雖說這個法門功效高強容易增進,但末法的修行人罕有靈驗,實在是因為信願不專一,不能使那善行,完全歸向淨土啊。今天廣泛邀約了善行伴侶,共同修行淨土往生的因,若不是詳審明白了發心,怎麼知道出離苦難的根本道理?凡是與我們志願相同,參與了這個法會的人,必須具有真實信心。如果沒有真信,雖然念佛、持齋、放生、修福,也只是世間的善人,果報就是生到善處享受人天的福樂。當他受樂時,就是造業,既然造業,必定墮落苦道。用正眼來看,比那一闡提(沒善根)、旃陀羅(屠宰業)等輩,僅差一點點罷了。這樣的信心,怎麼能算是真實?
所謂真信就是,第一要相信心、佛、眾生三個方面沒有差別。我是未來的佛,彌陀是已成就的佛,覺性沒有兩樣;我雖然迷惑顛倒,覺性從未失掉;我雖然多生多劫的輪回,覺性從未動過。所以說“莫輕未悟,一念回光,便同本得”(達摩祖師語)啊。
其次要相信我是理性佛、名字佛,彌陀是究竟佛,佛性雖然沒有兩樣,階位卻有天淵的不同。如果不專念那佛,求生那國,必定隨業力流轉輪回,受苦無量。所謂法身在五道中輪回,不叫做佛,名叫眾生了。
再其次要相信我雖然業障深重,一直在苦難的世界,但卻是彌陀心內的眾生;彌陀雖然萬德莊嚴,遠在十萬億佛土之外,但卻是我心內的佛。既然是心性沒有兩樣,自然感應道交,我的苦切佛必能感受,佛的慈悲我必能相應,如磁石吸鐵,沒有可疑的。所謂佛念眾生,如母親憶念孩子,孩子如果憶念母親,就如母親憶念時一樣,母子生生世世不相遠離。如果眾生的心,憶佛念佛,現前和未來必定見到佛,離佛不遠了啊。
具備如上真信的,雖然是一毫毛的善,一微塵的福,都可以回向西方世界,莊嚴淨土。何況持齋守戒,放生布施,讀誦大乘經典,供養三寶,種種的善行,難道不足夠充做淨土的資糧?唯有那信處不真的,就沉淪在輪回痛苦中了。所以今天的修行,沒有別的要術,只要從早到晚,加上這三種真信,那一切的實行,不用改變了。倘若要捨棄這度脫的法門,另找玄妙的工夫,那各方的宗師如林,寺廟旗竿相望,正可以隨處請問,不須要投奔這個蓮社。如果名利心永遠斷盡,志願相同,時節因緣巧合,有幸常常集會,依稀仿佛是廬山慧遠大師的蓮社,古今如此,遺風尚未泯滅。也許是來生親近淨土的橋梁,這一世就是助成願發往生的資具,願相互勉力吧!
申勸
昔日真歇和尚說:“佛與佛的教導,祖師與祖師的相傳,惟有這一件事,再沒有其它。”釋迦老子住世七十九年,說法三百多次法會,唯獨對於淨土的教法,諄諄贊說而不休止,難道不是因為這是超凡入聖的捷徑嗎?但這個法門,確實容易又確實難。那執持佛的名號,修眾多的福善,至心回向,就能往生。如果得到往生,就橫向截斷五道輪回,頓時超出三界,直上不退階位,不用經歷多少阿僧祇劫,豈不是簡易?倘若娑婆世界的事業,總是萦繞懷中,一日曝十日寒,心不專一。遇到五欲時,如膠如漆的貪戀,遭逢逆境,就結怨懷恨。而在臨命終,那佛的接引,又是必不可能,豈不是難事?這樣看來,淨土法門,是藥啊;娑婆世界的貪愛,是禁忌啊。眾生的業病,教他信奉醫王,剛服了藥,又飽食那禁忌的東西,可以嗎?然後到了命終,偏要墜落在那執著處,淨土的因太微弱,難以脫離痛苦輪回,卻反而怪醫王誤導人,佛法不靈驗,可悲啊!這樣的人顛倒極了。怎麼不想想當年廬山法社十八高賢,還有一百二十三人,都留下了祥瑞感應,都有詳細的記載。而古今一樣的日月,古今一樣的山河,他既然是大丈夫,我怎麼就不是?應當知道不是的原因,只是那執著處放捨不下啊。
凡是我們同社的信眾老少,要各自痛念娑婆世界的險惡,早求出離。六道的艱難,九品的逍遙,利與害有天淵的差別,真的須要猛醒。必要生起大欣喜大厭離,捨棄穢土選取淨土,相信這個取捨與不取捨,原本不是兩條道。不要貪圖虛名,不要執著空見,不要受高帽禅(假開悟)和口頭三昧(耍嘴皮)的惑亂,不要求早晚就快速見效,妄想心外有佛來迎接,引發魔事。不論是在家裡、在蓮社,總是把念佛作為正行,把努力修眾善作為助行。更要對貪瞋習氣,刻意消磨,使重的習氣變輕,生的佛法漸漸變熟,淨念相繼不斷,願行相互輔助,自然千穩百當啊。
那眾多的善行中,放生一事為最善。但應深思,動物雖然與我們同一本性,還是屬於異類,尚且須要救它,何況我們同類的人,業障深重,有不久就會墮落惡道的,有現在正在地獄受苦的。那地獄的苦,劇烈超過世間的刀火,豈止是十百千倍,怎麼能容許放任不理,不想拯救?但那拯救的方法,也只是要在今天一心念佛,能夠快速往生安養國(淨土),然後乘著本願輪,運用大神力,興發無緣大慈,擴展同體大悲。分散化身,在十方剎土所有惡道中,尋聲救苦,如觀世音菩薩;誓願地獄成空,如地藏王菩薩。拔除一切眾生的苦因、苦果,與一切眾生同出世間同歡樂,攝取一切眾生共同拜見彌陀慈父,達到究竟的安穩處。具有這樣的志願,才是大丈夫。若是不具有這樣的志願,只是按時聚會,悠悠忽忽從事,雖然念佛、放生,也只是尋常的參與應酬,豈能說沒有福?但不是老衲我期望的那種上等善友啊。希望審慎決定!