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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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安士全書新白話版73
天如老人二十二問答 [問]：永明壽禅師，海內推為禅門宗匠，而他自修淨土，並且教導別人也修淨土，說“有禅無淨土，十人九蹉路;無禅有淨土，萬修萬人去”，不是自己貶低禅宗，而過分贊譽淨土嗎? [答]永明大師，不是過分贊譽啊。淨土法門，最廣最大，淨土修法，最簡最易。所謂廣大，是說一切機緣，都收攝盡了。上到等覺位中的菩薩，下到愚夫愚婦，五逆十惡的分子(五逆：五種極大的罪惡，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。任意犯了其中一種，就墮無間地獄。十惡：又叫十不善，就是殺生、偷盜、邪YIN、妄語、惡口、兩舌、绮語、貪欲、嗔恚、愚癡)，臨終念佛忏悔，沒有不往生啊。所謂簡易，是說沒有艱難勞苦的修行，只要持念六字名號，就可以往生，能不退轉，直到成佛而後已啊。試問修行出世，有比這個法門更快捷的嗎?不是壽禅師，不能用這個法門自修;不是壽禅師，不能用這個法門教別人啊。 [問]廣大簡易，聽明白了。但是禅宗悟達的人士，既然說見性成佛，何必再求淨土呢? [答]正因為悟達，所以才願意求生淨土，只是你沒有悟到罷了。假使你已悟到，那麼趨向淨土，萬頭牛都難挽回了。況且你以為悟了以後，習氣已除，煩惱已盡，無量劫以來的怨家已消，更不再受輪回嗎?或者還有舊的業力沒有完，不免重報輕受嗎?而且以為悟了以後，於是具足三十二相，八十隨形好，降伏天魔救度十方世界了嗎?更或者神通威力，一時沒有具足，還要等待他生後世啊。倘若以為只要一悟，大事就完畢了，那諸大菩薩的廣修六度，動不動要經歷塵劫的，反而有愧於你了。《觀佛三昧經》，記載文殊菩薩，自敘過去世的因，認為得到念佛三昧，世尊授記說：“你應當往生極樂世界。”《華嚴經》記載普賢菩薩，用十大願王，教善財童子，也要最終導歸極樂。《楞伽經》中，世尊授記龍樹，也有往生極樂的話。至於《大寶積經》，世尊印證許可了淨飯王及七萬釋種，同生安養國。《十六觀經》指示韋提希，以及五百侍女，共同拜見彌陀。至於東土的廬山遠公大師，天台賢首大師，各宗的尊者，沒有不宣揚淨業，共修西方淨土的。難道他們的悟證，反而不如今天的人了嗎? [問]淨土包含的根機，確實是廣大了。但是所謂的淨土，是在十萬億佛剎外，比那唯心淨土，本性彌陀的說法，似乎是著相了。 [答]《楞嚴經》說：“色身外，洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”(色身以外的山河虛空大地，都是妙明真心中的東西)又說：“諸法所生，唯心所現。”(法的生滅都是唯心變現的)哪有佛土卻在心外的呢?應當知道心外沒有土，土外沒有心，所謂十方微塵國土，只是我心中的土啊，所謂三世恆沙諸佛，只是我心中的佛啊。明白了這個道理，就明白了沒有一土不是依我的心而存在的，沒有一佛不是因我的自性而變現的。那麼十萬億剎土外的極樂，難道不是唯心的淨土?極樂國中的教主，難道不是本性的彌陀嗎? [問]淨土的說法，不過是表法罷了。智者應當直悟禅宗，才是上策。如果只是贊揚淨土，難道不是執著事相，不明理性嗎? [答]“歸元性無二，方便有多門”(目標沒有兩個，但是入門有很多方便)。明白這個道理，那麼禅宗淨土，殊途同歸了。中峰大師說：“所謂禅就是淨土的禅，所謂淨土，就是禅的淨土。”雖然互相闡揚，而修修人，一定要一門深入。所以大勢至菩薩，得到念佛三昧，而說：“以念佛心，入無生忍。”普賢菩薩，入華嚴不可思議的解脫境界，而說：“願我命終時，往生安樂剎。”這二位大士，一個侍奉娑婆教主，一個侍奉安養導師，應當各立門戶，卻是和會圓融，兩不相互妨礙，怎麼能還在執偏見呢?況且你說淨土表法的意思，豈不是認為淨心就是淨土，不再有七寶莊嚴的淨土嗎?果然如此，那也將會認為善心就是天堂，不必再有夜摩天忉利天;惡心就是地獄，不必再有刀劍鍋湯的實際地獄;愚癡就是畜生，不必再有披毛戴角的畜生了嗎?那麼既然有常寂光淨土，必有實報莊嚴淨土等等可知了，何況事外沒有別的理，相外沒有別的性，一定要捨事去求理，離相去找性，那理事尚且不能無礙，怎麼指望那事事無礙呢?並且你雖然具有如來的本性，現在還是凡夫的身，如果能隨處是淨土，試問能在茅廁中，安然如在臥室的床上嗎?能與豬狗牛馬，同槽吃食嗎?能與腐爛的屍體，充滿蛆蟲鑽咬的狀態同睡同眠嗎?如果能夠，任你說高山平地總是西方，任你說縱然遇到鋒刀常坦蕩。如果還不能，那就是穢淨的知見沒有空，愛憎的情識還在，卻把過量的境界，高談闊論，使那淺見的匹夫，略讀了幾本經書，略看了幾個公案，就想謗法造罪，到底是誰的錯呢? [問]修行求的是出離生死，所以貴在無生，欣慕西方淨土而願意去，難道不是有背於無生的意義嗎? [答]認為生就是生的，是常見的毛病啊;認為無生就是無生的，是斷見的迷惑啊。生卻是無生，無生卻是生的，是第一義谛啊。因為妙真如性，本來沒有生，因緣和合，才有生相，因為性能變現出相，所以說無生就是生;因相是由性變現，所以說生就是無生。知道這個理就知道淨土的生，是惟心所生。如果懷疑遠而難到達，那心包太虛，量周法界，哪裡還有遠呢? [問]十方佛土，淨妙的很多，現今偏偏指向極樂世界，又偏偏贊譽那境緣殊勝，為什麼呢? [答]這裡的國土，眾苦匯集，縱然有樂緣，都是招苦果的。西方淨土不這樣，所以經上說：“是諸眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。”試著把兩土，略作比較，哪裡只是天淵的差別，就如這裡的投胎，必定要在胞胎住十個月，分娩的時候，與鬼作鄰居。那極樂淨土卻是托生蓮房，安坐妙香宮殿，既不受胞胎的污穢，又不拖累母親的辛勞，而人世的生苦就告別了。這裡年老的人，頭發蒼白面皮皺了，腰彎背駝，坐起須要人幫助，奄奄一息。那淨土法味資養精神，永遠沒有衰老，十方國土，瞬息間往返，而人世的老苦就免除了。這裡一遇到疾病，就呻吟在床上，宛轉哀號。那淨土具有大神通，有大威力，極樂國中聽不到痛癢的名字，而人世的病苦斷絕了。這裡的人必有死，死必有罪，唯有俯首就擒，押去交給閻羅王。那淨土卻是一托蓮胎，便成金剛不壞的軀體，相好光明，壽命無量，而人世的死苦捐出了。這裡有合必有離，辛勞的父母，難保長存，恩愛的夫妻，大多是各自離散。那淨土的法中眷屬，永遠相親，哪有愛別離的苦呢?這裡的仇敵相互尋找，有怨必報，大恐怖壓迫心，沒有辦法逃避。那淨土相親相敬，無非是菩薩勝友，相互周旋，哪有怨憎會的苦呢?這裡的人類，都是為衣食奔波，被家事驅遣，困苦萬狀。那淨土想衣服就有衣服來，想飯食就有飯食到，宮殿園林，無非是七寶合成，各各受用自然，哪有求不到的苦呢?不只如此啊，這裡丑惡形體，六根多有缺陋。那極樂國光明照耀，相好莊嚴。這裡是苦海中頭出頭沒，輪回生死。那極樂國一證到無生，永遠不退轉。這裡丘陵高低不平，荊棘成林。那極樂國寶樹參天，黃金為地。又這裡的觀音勢至，只是仰慕嘉名。那極樂國的二位大菩薩，是親密勝友。相互比較，淨土境緣迥然勝出。所謂境勝，可以安定清淨的心;所謂緣勝，可以助長修行的力啊。 [問]欣厭的心，就是愛憎的念，愛憎是生死岸頭的事，不是修行人應當有的，怎麼辦呢? [答]厭離娑婆，欣慕極樂，雖然具有愛憎的心，但不是世間的愛憎，而是十方如來轉凡成聖的愛憎啊。如果不是厭離，怎麼脫離這娑婆濁世?如果不是欣慕，怎麼能生到那極樂蓮邦?因為只有厭離而後能轉凡，欣慕而後能成聖啊。 [問]這裡的飲食衣服，宮室器具，必須操辦，才能受用。為什麼極樂世界，一切享福的事，都可以自然而來? [答]享福的事，都是從修福而來。北俱盧洲，那飲食衣服，都能受用現成的，何況阿彌陀佛，萬福莊嚴的寶剎呢?《大阿彌陀經》說：“此講堂宮宇，初無作者，亦無所從來，以彼佛願大德重，自然化生。”(這些講堂宮殿本來沒有，因為阿彌陀佛的願力大德行重，所以自然化生出來)又說：“他方佛剎，悉皆為善，無造惡之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，為善者多，為惡者少，亦有自然之福，不待修營。若此世界，為惡極多，為善極少，故不自修治，物無自有。”(他方的佛剎都是造善沒有造惡的地方，所以他們的福德也都是自然化生。有的世界造善多造惡少，也有自然的福，不用修建操辦。如娑婆這樣的世界，造惡極多，造善極少，所以自己不操辦，東西不會自然有) [問]念佛往生的人，臨終的時候，都見到佛與菩薩，親自來接引。經上說：“誦持往生咒三十萬遍，阿彌陀佛常住其頂，衛護是人。”(念誦往生咒三十萬遍，阿彌陀佛就常住他的頭頂上方，衛護這個人)假使十方世界，都念誦真言，都求佛與菩薩接引，阿彌陀佛怎麼能都住他們的頭頂，都去接他們呢? [答]天上日月的光，還能夠普照世界，不怕光不夠，何況佛的誓願神通呢? [問]華嚴會上，普賢菩薩，現坐道場，眾菩薩用盡神力，不能見到。如今往生的，都是博地凡夫，如何就能見到佛?就他見到的佛，果然與菩薩見到的佛，沒有差異嗎? [答]“佛相總如是，所見各不同”，初生西方，見到的不過是佛的粗相，如三十二相，八十隨形好之類。就像《華嚴經》所說：“如來有十華藏世界海微塵數大人相，恐非大菩薩，不能見也。”譬如各天人吃的須陀味(須陀：又譯為首陀、蘇陀，意為天食或天之甘露)，在一個器皿中，色味各自有區別。又比如有病的人與沒有病的人，同吃一種東西，甘苦迥然不同。所以世尊佛土，本極嚴淨，螺髻梵王，只見到如自在天宮一樣，其他人見到的都是土石的山，穢惡充滿。見佛也是如此。 [問]這裡念佛，西方七寶池中，就生出蓮花一雜，如果能精進，那花漸大，徜若退惰，那花就萎落，真的嗎? [答]這容易明白啊。譬如大明鏡中，凡是有東西來，必現那影子。並且如捨衛城中，樹提伽樓閣，不過白銀琉璃合成，但那牆壁中，還能夠現出一城中的事，何況阿彌陀佛清淨莊嚴的寶剎呢?這裡念佛，極樂淨土生出蓮花，固然無疑啊。 [問]帶業往生，並且能不退，那麼人在生前，世緣未了，為什麼不先暫且做世間事業，直到臨終，然後念佛呢? [答]這是邪說啊。存有這樣一念，耽誤自己就多了;發這一言，耽誤別人就多了。惡人臨終，念佛往生的，他必定是過去世有善根，又遇到善知識，所以臨終有這樣的僥幸，這是千萬人中才有一個，怎麼能每個人臨終，都有這樣的僥幸呢!《群疑論》說：“世間有十種人，臨終不能念佛：一是善友未必相遇;二是業力纏身，顧不上念佛;三是中風不能說話;四是狂亂瘋顛;五是或遭水災火災;六是遭遇豺狼;七是惡友破壞他的信根;八是飽食過度，昏迷猝死;九是陣亡，十是高崖墜落。”有其中一點，就難念佛。縱然是好病而死，當四大分離的時候，也未免如風刀解體，恐怖慞惶，哪裡還能安心念佛?又或業緣沒有完畢，世間塵念沒有休止，家務私事不明，後事沒有辦妥，而且求醫問卜，撓亂他的心，兒子哭妻子鬧，驚惶他的耳朵，方寸心內，完全沒有主張，正當這時，求那從容念佛，望那一心不亂，萬萬沒有這個理。所以古人說：“莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。”又說：“平時勸人念佛，都說我忙，只是那無常一到，極忙也休了。”人生在世，能有多少時間，乘著這沒老沒病，就應放棄俗緣，干辦要事，得一日光陰，念一日佛號，得一時工夫，修一時淨業。不然，一失人身，萬劫難復了，危險啊!
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