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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教問答
淨空法師：八萬四千法門為何選淨土法門？
問：八萬四千法門，門門平等，無有高下。為何淨土法門是非常究竟圓滿的大乘佛法?請慈悲開示。 答：‘法門平等，無有高下’是事實，而且此‘法門’是廣義的。不僅限於佛法，所有世出世間一切法皆包括在其中，這才是真正的平等，才是究竟無有高下。如果佛法與基督教比，說佛教高，基督教低，這就不平等，心就不清淨。甚至與妖魔鬼怪相比也是平等，這才真平等。理上平等，事上平等。一切法的不平等是從我們的妄想、分別、執著而生的。假如離開妄想、分別、執著，不但佛法八萬四千法門平等，佛法與所有宗教、學說，與所有一切眾生沒有不平等的，這才是大圓滿。佛法說十法界所有一切眾生之類，同一法性所現，絕對沒有抵觸，皆是圓融具德。問題出在我們自己的妄想、分別、執著。 《金剛經》上說得非常具體，‘四相’，我相、人相、眾生相、壽者相。只要有這些觀念在，就有高下;離開四相，就沒有高下。我們雖知理上平等，事上平等，現在要離開四相，離開妄想、分別、執著，卻做不到。這是事實。如果佛一說，我們立即做到，豈不是個個人皆成佛，皆證得大圓滿了。這一關太難，因此，在一切法門裡，有必要選擇適合自己的法門來修學。‘念佛法門’在一切法門中修學最方便，因為它不講求儀式，也不講求規矩，行住坐臥都可以念，比其他法門方便多了。淨土經論數量少，容易涉獵、讀誦。雖然文字少，其義理也是圓滿的。現代人的生活、工作，以及精神壓力都很大，有此方便法門，對我們而言就容易修學，這是選擇此法門的理由。 其實，選擇念佛法門，也是遵守老師的教誨。釋迦牟尼佛是我們的老師，他在大乘經上告訴我們，佛的法運共有一萬兩千年，‘正法時期，戒律成就’。正法時期(佛滅度後第一個一千年)，眾生真正能守法、持戒，就能得定，就能開悟證果。像法時期(佛滅度後第二個一千年)，人的根性差了，妄想、煩惱比正法時期的人多，靠持戒就無法成就，必須修定。佛教傳入中國，正好是釋迦牟尼佛滅度一千年後，‘像法時期，禅定成就’。所以，禅宗在中國發揚光大，遠超過印度，且由中國傳到韓國，又傳到日本、越南，都是禅定成就的。佛滅度後二千年以後，就是末法時期，末法一萬年。依照中國的歷史記載，佛滅度到今年是三千零二十三年。虛雲和尚、印光大師皆依此說。佛說，‘末法時期，淨土成就’。所以，選擇淨土法門，也是遵佛遺教。 末法時期的眾生，妄想、分別、執著比從前更嚴重，修學其他法門，修斷除煩惱習氣很困難。淨土法門是帶業往生，不需要高度的清淨心，只要達到清淨的邊緣(功夫成片)，就有辦法超越三界，往生、不退、證果，得到佛法的真實受用。這是佛對末世眾生的慈悲教誨。我們自己沒有能力選擇，聽從佛的教導，選擇淨土，這是很如法的。 修學淨土，對於教義要明了。如果理論、方法、境界、因果不明，這句名號念得還是不相應，所以我常勸同修們先從讀經下手。經要讀熟，在日常生活中，處世待人接物，起心動念，能立刻想起佛經的教訓。凡是佛不准我們起的念頭，不准我們做的事，我們決定不去做。佛教導我們應當要發心，應當要發願，教導我們要做的事，我們就要認真努力去做。經若不念熟，則在日常生活中無法依此為標准。經典就是我們的生活、工作、處世待人接物的標准。如果把經典中的教訓與理論完全做到，你就是阿彌陀佛，往生西方極樂世界當然沒有問題。 經教是要實行的，不是光念的。如果沒有做到，念了也沒有用處。必須將經典變成自己的生活行為，變成自己的思想見解，你就成佛了。
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