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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：一真法界唯是自心
「又《嘉祥疏》曰：此三昧皆飾法身，故雲華嚴。」這個華嚴，華是華麗，嚴是莊嚴。你看我們人參加宴會，穿上禮服，佩上璎珞，那是莊嚴，那就是華嚴，用這個比喻。這是用什麼莊嚴?用三昧，用華嚴三昧裝飾法身，這叫華嚴。我們看下面這一句，這是念老講的。「因此三昧，莊嚴法身故。以上諸說皆明華嚴三昧之義」，統統都是說華嚴三昧的意思，這個三昧可以莊嚴法身。什麼叫法身?「其中《合贊》所謂法界唯心，名佛華嚴。此表一真法界唯是自心，於此了達，即華嚴三昧」，這講得好。一真法界，給你講真的，什麼叫真的?大乘教裡面的定義，凡是講真的，它永恆存在，不生不滅，永恆不變，那就是真的。那我們想想，宇宙之間萬事萬物什麼是不變的?我們人，這人身在世間有生老病死，剎那剎那在變;人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再細看，一個月比一個月老，一天比一天老，給你說真的，一秒鐘比一秒鐘老，前一秒鐘年輕，這一秒鐘老了，再看下面這一秒鐘，我們這一秒鐘又老了。剎那不住，它不停住，都在變化，這是假的，這不是真的。佛告訴我們這個道理，有這種現象你就曉得它是假的，不是真的。 我們看外面花草樹木，花草樹木也是無常的，花開花謝，春生夏長，秋天樹葉變黃了，冬天葉就落掉了。所以它也是無常的，它不是真的，它是假的。再看礦物，山河大地也是無常的，也是剎那剎那在變化的，所以滄海桑田。你細心去觀察，整個宇宙都在變。晚上我們看，晴天看空中，無量無數的星球，我們肉眼能看見的大概六千多顆星，如果用個普通的望遠鏡，大概可以能夠看到十幾萬，天文望遠鏡那就望得更多了。這些星球有成住壞空，從天文台望遠鏡裡面去觀察，常常看到有星爆炸了，爆炸之後就看不見，就沒有了，就消失掉。也發現有新的星出現，這個地方原來沒有星，突然之間亮了，有新星出現，這就是星球有生有滅。一般在天文望遠鏡，不是精密的儀器的話，我們看到星球的生滅。所以佛講成住壞空，講世界成住壞空。哪一樣不變?好像我們都沒有發現。 我們身上，身體上真的有一樣東西不滅，佛要不說明，我們都疏忽了。在楞嚴會上佛告訴波斯匿王，因為波斯匿王非常悲痛，年歲一年比一年老了，老了以後就死了，感到無常之苦。佛給他開示，就問他，你幾歲第一次看到恆河，恆河水?印度恆河像中國的長江、黃河一樣，很大的河流。他說他三歲，母親帶他經過恆河，知道那是恆河水。佛就問他，你十三歲的時候是不是比三歲老?是的。十三歲的時候，你那個見跟你三歲的見，有沒有變化?他說沒有變化，人是老了，我這個能見的，好像沒有這種老化的現象。然後十年十年問他，二十三歲比十三歲，三十三歲比二十三歲，最後問到他六十二歲，那一年他六十二歲。六十二歲老了，老了你那個見性有沒有老?沒老。我們現在講年歲大了，眼睛不行了，老花了什麼，那是你工具有問題，不是見性有問題，戴副眼鏡又看得清楚了。由此可知，那個見與見性不相干，是你這個工具，工具老化了，戴副眼睛就跟年輕人一樣，很小的字都能看見。佛就說，你身體有老化，一年比一年老，你的見性沒有老化。那個不老的，那是真的，在眼叫見，見性，它沒有生滅，它沒有這種老化現象，在耳曰聞，聞性。六根的根性是真的，六根根性是真心，不是妄心，它有了別，它沒有分別，了是明了，看得很清楚，聽得很清楚，六根根性，證明這是真的。看了之後會分別、會執著，那是妄心，妄心跟著真心同時起作用，但是妄是妄，真是真，妄有生滅，真沒有生滅。那段經文講得很長，波斯匿王聽懂了，非常歡喜，知道我這個生滅身中還有不生滅的東西在，那不生滅是真正我自己，那就講的是法身。法身是六根的根性，法身是真心，不生不滅、不常不斷、不來不去。 所以這裡說「一真法界唯是自心」，心現的!心現現的這些相，要曉得相是假的，能現的這個心是真的，所現的相是假的。真妄雖然是和合，但是真不是妄，妄不是真，這個一定要清楚。大乘經上又說真妄不二，是什麼意思?真妄不二是說兩種都不存在。真，它不是物質現象，它也不是精神現象，六根接觸不到。見性有沒有?有，肯定有，沒有，它怎麼會見?它在哪裡?見不到。這樁事情也不太好懂，但是也不是很難懂，我們用比喻，諸位就能夠體會到，我們用真心把它比喻現在用的電，這個大家好懂。電是一個東西，也是一種物質現象，它在不同的器皿，它起不同的作用。在電視機，它能顯出畫面，就好像我們在眼它就見，在耳它就聽，在電話裡面，它就能聽到聲音，那還是一個電。電沒有兩樣，在哪個機器不一樣，器具不一樣，它起的作用不一樣。在冷氣的時候，它就有涼風就享受，在烤箱裡面，它就能給我們做東西，熱東西給我們吃，工具不一樣，它起的作用就不相同。我們把電比喻作真心，眼耳鼻舌身是不同的工具，它在眼它就會產生見，能見，在耳它就能聽，在鼻它就能嗅，在舌它就能嘗，在意它就能知。不一樣的根，六根，它起不一樣的作用，其實它是一個，這個東西不生不滅，這個東西是真的。借假修真，他修的是要修真心，唯是自心，於此了達，這叫華嚴三昧。你對於這個事實真相真正是明了，真正通達，就定在這個地方了。三昧是住在這個地方，前面我們學過，一心止住，這就是三昧。 佛在《楞嚴經》上教人捨識用根就成佛了，凡夫為什麼成不了佛，成凡夫?他用識，他不知道用心。用心是什麼?用心就是用六根的根性，根性是心。心跟識差別在哪裡?心沒有妄想、沒有分別、沒有執著，不生不滅;識有妄想、有分別、有執著，它是剎那生滅的。用根不用識，是誰?法身菩薩，就是我們大乘教裡常講明心見性，見性成佛，他怎麼成佛的?他用根，他不用識，這就成佛了，就是他用真心，他不用妄心。所以十法界裡面的眾生都是用的識，就是說他有分別、有執著、有起心動念，六道凡夫全有，這三種煩惱全都有。阿羅漢跟辟支佛見思煩惱斷了，就是說他不執著了，不執著他就得清淨心，但是平等沒有得到，覺沒有得到。往上再提升，菩薩、佛他們塵沙煩惱斷了，比阿羅漢高，可是他還有起心動念，起心動念叫無明煩惱。再能把無明煩惱斷掉，也就是不起心不動念、不分別不執著，這個時候他用什麼?他用六根根性，他不用識，這就叫成佛，超越十法界。他住在哪裡?他住諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界。我們在佛前面供果，果就代表一真法界，我們希望一生當中有這樣的成就。所以它表法，提醒自己也提醒別人，做表法的。這是《合贊》裡面說的，華嚴三昧就是自性裡面的因果，而不是說別的。 「如《嘉祥疏》雲：此三昧皆飾法身」，法身就是自性，「蓋謂此三昧悉莊嚴法身」，底下說得好，「法身即本妙明心，即是自心」，這是自己的真心，不是妄心，妄心叫阿賴耶。莊嚴法性，這個地方的自心，就是法性、就是自性，名稱佛說了幾十個，一樁事情。一樁事情，佛為什麼說那麼多名字?這是教學的善巧，佛教我們不要執著名字相，為什麼?名字相是假的，不是真的，你執著名字相你就錯了。不要執著名字相、不要執著言說相，言說也是假的，也不是真的，在這些假名假相當中，你要能夠悟入它真正的義理，這就對了，這才叫學佛。在假名假相上執著那就錯了，永遠見不到自性，此地講的自心就是自性。「故知一切法，無不從此法界流出」，這個法界就是自性，也叫法性，也叫自心，本妙明心，從這個地方流出來的，最後怎麼樣?「復又會歸此法界也」，到最後還是要歸這個法界，歸這個法界成佛了。 這一句在賢首國師《還源觀》就講得很清楚、很明白，宇宙從哪裡來的?宇宙之間萬事萬物從哪來的?我們晚上看到的太空，無數的這些星系，這些星球從哪來的?賢首國師根據《華嚴經》所說的，告訴我們，從一體，這一體是「自性清淨圓明體」。這個名詞他說得這麼長，那是什麼東西?就是我們剛才念的自心，自心就是自性清淨圓明體。說這麼多，那裡頭的意思就很豐富，我們講自心很不好懂。自性就是自心，自性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能，德能是什麼?見聞覺知，這是性德，自性裡本有的。覺悟的時候，明心見性覺悟的時候它就現前，見聞覺知現前，實在說就是前面講的，世尊在楞嚴會上講的「捨識用根」，見聞覺知是六根根性，是真性。自性裡面有圓滿的相好，圓滿的相好就是十法界的依正莊嚴，統統具足。所以它什麼都沒有，它不是物質也不是精神，你不能說它無，佛法裡說它空，用空來形容它，它不顯，但是它具足。到有緣的時候，它就能生萬法，它就現，它就現出來了。所以不現的時候不能說它無，現出來不能說它有，為什麼?現出來是個幻相，不是真的。剛才講了，現出來的現象都是生滅相，生滅相就不是真的，不生不滅是真的。你看它現的相哪些相不生不滅?全都是生滅相。所以一定要明白這個事實真相，於一切境界相裡頭不生執著，為什麼?相是假的，那不存在的，你執著就錯了，不執著就對了。可以用它，妙用，叫隨緣妙用，妙用就是用的時候沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，跟諸佛如來起的作用完全一樣，是這麼個道理。這是我們不可以不知道的。 你看，從一體起二用，這個一體就是此法界，從這個法界流出來。為什麼會起二用?大乘經教裡面常講「一念不覺」，這一念不覺，自性裡面就起了個作用，就變成一個阿賴耶，就是妄心。妄心的體是真心，沒有真心，妄從哪來?好像我們一個人站在太陽底下有個影子，影子從哪來?影子從人來的，人是真心，影子是妄心。但是形影不離，它不會離開的，為什麼?它離開就不能存在，它不能離開，所以講真妄一如。但是它是兩樁事情，它不是一樁事情，你一定要把它搞清楚。我們迷就是迷的不清楚，把真的忘掉，以為妄的是真的。 我們人人六根都有根性，誰知道六根根性?佛告訴我們，我們眼見耳聞，第一念是真心，就是見聞覺知起作用。第一念是你還沒有起念頭，我看，睜開眼睛看了，還沒有分別、還沒有執著，心像一個鏡子一樣，照到外面清清楚楚，沒有起分別。第二個念頭起來就分別了，起分別就錯了，就是妄心，妄心會分別、會執著;會分別就是第六意識，會執著的第七識，它起作用了。阿賴耶的落謝種子，我們現在講印象，你的見聞覺知落下印象，這個印象就好像記錄在資料室裡頭，阿賴耶是個資料室，妄心起作用。資料室落印象，那就叫業，業遇到緣，果報就現前。所以這個第一念，一念不覺這一念，這一念沒有原因。這一念是真的嗎?不是真的，如果真的，它就真有原因了，它沒有原因，它不是真的，叫妄念、叫妄想，要著重那個妄字，妄就是根本沒有，起了這麼一念。這一念要是止了，停止了，就回歸自性，立刻就回歸自性。它要是一個念頭一個念頭接著來，那就回不去，它就流出去，從此法界流，流到實報土;從實報土再流到方便土，諸位要曉得，方便土就是四聖法界;從方便土再流，流到凡聖土，凡聖土就是六道輪回，那就迷得非常嚴重了。佛菩薩慈悲教導，幫助我們回頭，我們從六道回到四聖法界，從四聖法界再回到實報土，從實報土再回歸自性，又會歸到原來的地方。這有人問，回歸之後會不會又迷了，又流出來，那不又變成輪回了嗎?佛告訴我們，永遠不會了，大徹大悟之後，永遠不會再迷了。這個問題《楞嚴經》上講得很清楚，所以《楞嚴》在大乘教裡叫「開慧的楞嚴」，開智慧的《楞嚴經》，「成佛的法華」，這兩部經在大乘也非常著名。從法界流出，就是從自性流出，最後還回歸自性，回歸自性就圓滿成佛。 淨土大經解演義123集
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