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人間天:稱念觀世音菩薩聖號,遠離愚癡

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  愚癡是意業裡最隱蔽的那個,但凡我們能點到名的比如無明,就有愚癡在;比如計較,有愚癡在;比如貪吝,也有愚癡在;比如執著,那還是有愚癡在其中。所以愚癡是一種常態反應,融合在所有負面情緒裡、負面行動中、負面狀態內。

  我們只要有一點點負面的,就肯定能在其中找到愚癡的身影。所以貪嗔癡是意業的鐵三角,只要發現一個,另兩個就會伴隨。如本句經文,對應愚癡還是要恭敬、恆常的念菩薩,那麼怎麼念菩薩才能做到不愚癡?

  當我們被一個事情困擾的時候,想起念菩薩了,以種種觀法、種種心法、種種體驗、調整,在念南無觀世音菩薩。如此時再加一條心法,當我們遇到某個事情的時候,雖然可能沒發現愚癡在其中,但也可以試試這樣的方法:如果觀世音菩薩面對這樣的事情,他會怎麼做呢?

  南無觀世音菩薩,嘴上是這樣叨咕的;而心裡卻在想:如果是觀世音菩薩在面臨這個事情,他會怎麼做?當然我們不是觀世音菩薩,也很難理解菩薩的境界,亦如一地不知二地事,就算登地的狹義菩薩也理解不了更高級別菩薩的做法,我們怎麼可能一下就理解等覺菩薩會做什麼呢?所以學習的重要性就又凸顯出來了。

  亦如經文裡大量的描述佛菩薩的經歷事跡,我們按故事看都沒問題,但如果能通過多個案例,看到菩薩的行事作風,也就能預判此菩薩遇到類似問題會做什麼選項。

  如《地藏經》裡四則案例,發現一個奇怪的事情:只有第一則案例裡,給出了發大誓願的正面引導,就是要救度無量劫、無量國土、無盡眾生;而其他三則案例中,外界條件都沒有提這個部分。但在他隨後的願裡都會涉及延伸到此處,可見地藏菩薩的行事作風是推己及人的!他會在遇到自己的問題,會延伸想著別的人、別的眾生、別的世界、別的國土的眾生,以此推及到廣大無盡的慈悲上,這樣才成就了他的大菩薩的風范和地位。

  從《普門品》前面多次提到水火等迫在眉睫的災難,念觀世音娑婆對救度解除此類危難最為大力。所以我們說,觀音菩薩雷厲風行,作風強悍;地藏菩薩委婉溫和。於是如果觀世音菩薩面臨我遇到的這個問題,以他暴力的作風,會如何做決斷?

  這就要看我們的根基說話了,所以菩薩不會執著一定要修禅,也不會執著一定要念佛,而是要達到救度的真實目標。達到了就對了,達不到就沒對。所以我們的根基狀態,就決定了菩薩會對我們說什麼法,而不是取決於菩薩會說什麼法。菩薩會的可多了,但是我們能聽到的,一定是符合自己根基的,這樣才是有用的,這樣的溝通就可以有效力。

  如果我們以大乘心念菩薩,而自己又有愚癡,菩薩面對這樣情況會如何做?大乘即是基礎於慈悲心,升華為菩提心,落實於菩提行,解脫眾生為根本。於是我們的愚癡對於解脫眾生有什麼必要?如果沒有必要就丟一邊,這就簡單了,不管不顧,去落實救度眾生這是大乘菩薩,也符合他雷厲風行的性格。

  如果地藏菩薩遇到這樣的情況,就會循循善誘的去開解,一點一滴的化解,慢慢的帶領,給我們講如此做會有什麼果報,如此果報會有什麼影響,如此影響對自己、對他人會有什麼結果?於是面對無量無邊的佛菩薩,我們念不出個名堂來,念不出個方法來,對治所謂的貪嗔癡很難啊。為什麼用不了這個方法?是因為我們對他們不甚了解,對佛教的體系也缺乏全貌立體的認知,對菩薩的認識過於狹隘和片面,這是缺乏學習性導致的。就如《楞嚴經-五十陰魔》後兩位一樣:定性聲聞、定性辟支!我們如失去學習的熱情,失去學習的主動性,不能養成自學的習慣,都靠喂,這條路肯定走不到一個相當的高度了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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