【學佛隨緣開示】佛經祖論普勸淨業行者專念彌陀名號(二)
底下引用《大乘無量壽莊嚴經》的經文,來說明阿彌陀佛的名號是由法藏菩薩自己所立名的。《大乘無量壽莊嚴經》是《無量壽經》五種譯本其中之一,是宋譯本。法顯大師所翻譯的。
《大乘無量壽莊嚴經》雲:
我若成正覺立名無量壽
眾生聞此號俱來我剎中
這四句法語,確實很值得我們念佛人牢記在心。法藏菩薩誓言,我將來如果成佛了,我的佛名要叫做無量壽,眾生如果聞信稱念我的名號,通通來往生我的國土之中。從法藏菩薩的誓願,我們就可以知道,法藏菩薩用名號要來度眾生,是希望十方的每一個眾生,通通念佛往生他的淨土世界。對不對?對。那法藏菩薩是古佛所示現的一位了不起的大菩薩,既然用名號要度盡十方每一位眾生,那法藏菩薩的智慧,當然十方的眾生有的根器很猛利,可是有的根器卻很下劣,有的人念佛能念到證悟念佛三昧,有的人念佛不但沒有辦法證悟念佛三昧,而且不管佛號念了多少年,內心還是妄念紛飛。難道法藏菩薩不知道我們就是這樣下劣的凡夫嗎?當然知道。既然知道還發這樣的誓願,要以果地的名號,令十方眾生聞信稱念,通通救度往生西方極樂世界。那換句話說,聞信名號而念佛的眾生,如果有人念佛,一邊稱念一邊打妄想,阿彌陀佛有沒有能力救得了他?當然有。因為這樣的誓願已經完成了。從法藏菩薩自己所發願立名,成佛的佛號叫做無量壽佛,我們也可以知道,法藏菩薩成佛了,要以佛號救度眾生,實在講是非常的簡單,非常的容易,非常的穩當。
那我們從這四句話來體會法藏菩薩發願的本意,法藏菩薩為什麼說,「我若成正覺,立名無量壽,眾生聞此號,俱來我剎中」,法藏菩薩為什麼不用,「眾生稱此號,俱來我剎中」?法藏菩薩為什麼不用「眾生念此號,俱來我剎中」?法藏菩薩為什麼要用「眾生聞此號,俱來我剎中」?這有很深的意義。可見得「聞」這一個字,意義非常的深遠。在講席當中,師父也經常跟大家報告「聞」這一個字,在梵文的原意有兩個意思,第一個意思就是聽聞,第二個意思就是信受。所以從聽聞到信受的過程,做好了,那就是「聞」這一個字做到了。既然聽聞信受了阿彌陀佛名號的道理,一定起行念佛,信的流露一定是稱名,對不對?如果你說我很相信阿彌陀佛的本願救度,我也很相信念佛能夠往生西方極樂世界,但我不要念佛,有這麼矛盾的人嗎?我想沒有。
之所以會不念佛,就是第一、不相信有阿彌陀佛,第二、不相信有西方極樂世界,第三、不相信阿彌陀佛名號能夠救得了自己,第四、不相信自己煩惱厚重,念佛就能往生。就是有心中太多的不相信,或太多的疑惑,才會不想念佛,對不對?如果念佛是一萬個人念佛,一萬個人往生,也就是人人念佛人人往生,那誰聽到這句佛號的道理,不想念佛?凡夫眾生的心性,就是自己能得的到的利益,才有興趣去做,自己如果得不到的利益,就沒有興趣去做。那法藏菩薩已經成佛了,所以名號度眾生的威神功德力非常的大,大到什麼程度呢?大到連畜生道的眾生念佛,阿彌陀佛都有能力,把他度到西方極樂世界。
我們從《淨土聖賢錄》知道,有九官、八哥、鸲鹆、白鵝,這種畜生的眾生念佛往生。我們也從《淨土聖賢錄》知道,有鬼道的眾生念佛往生,甚至有地獄道的眾生念佛往生。所以法藏菩薩的願力非常的廣大,三途的眾生如果也能念佛往生,我們人道的眾生,難道念佛不能往生嗎?當然能往生。
請看底下:
「依此法藏菩薩,發願成就之洪名德號,能生西方剎土,且專稱一佛則具稱諸佛,何必捨簡就繁,稱念多佛名號?以斯義故,專念彌陀佛名。」
就是念一佛即念一切諸佛,生一土即生一切諸土,所以以這樣的道理,當然專念阿彌陀佛的名號。專念與雜念對凡夫眾生而言,專念因為內心專一容易成就,凡夫眾生的心妄念紛飛,一心專念某一佛的聖號,當然容易成就。如果同時稱念很多佛的名號,因為心緣多境內心混雜,那當然不容易成就。