◎宣化上人
再來講魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道,這魔還不找你;你一修道,魔障就會來找你來了。為什麼呢?因為人在沒有修道的時候就等於是個窮人,這個魔就等於是土匪,土匪不會去搶窮人,因為他知道窮人根本就沒有什麼東西可以搶。
你一修道了,這就等於發了財一樣。你有錢了,土匪不論白天晚間都會找機會來搶你的財寶,所以你修道就有魔。所謂:
魔是磨真道,真道才有魔;
越磨越光亮,光亮更要磨。
磨得如秋月,空中照群魔;
群魔照退了,現出本來佛。
你修道有一點真正的誠心了,這才有魔來磨你。這個魔也就是來考你的,因為你用功有多少真了,這個魔就要來考試、考試你。你越受這個魔考,就越顯出你的光明來,光亮也就是光明。
你一光亮了,更要磨多一點。磨得好像八月十五中秋月那麼明亮。這時候你就能在虛空裡邊照退群魔了。這也就是說你若有了真正的智慧,魔來你就認識了,你的智慧光明就照得這個魔無隙可乘,他就跑了。這時候就現出本來的這個佛了。
你修道有所成就的時候,就會有一種魔障發生。就拿守戒來講,你心裡本來想不犯戒,本來不想殺生,但不知不覺就殺了生、犯了戒了。你本來不想偷盜,不知不覺也就犯了;本來不想邪YIN,不知不覺也就犯了。怎麼不知不覺呢?就是糊塗了,那時候無明就現前了。
無明一現前,就什麼都忘了,受的戒也忘了,持的齋也忘了,就又開齋又破戒了。你本來不想打妄語,這無明發現了就打了妄語;你本來不想飲酒,無明上來也就飲酒了。這都是無明把你的智慧給遮蓋住了,沒有智慧所以就犯戒了,這是一種境界。
你打坐剛剛有點定力,由這個定力就生出一點智慧,就想斷這個YIN欲心。於是你就發心了,說:“男女這種問題是一種不好的事情,我一定要把它改了。”你不想斷YIN欲心還沒有事,你這一想斷YIN欲心的時候,這個YIN魔就找上來了。
怎麼找上來呢?或者在你睡覺的時候,他就化成種種的美女,你歡喜什麼樣子的,他就現出什麼樣子的美女來引誘你。若是女人呢,他就現出種種美貌男子的像來誘惑你,也就是在夢中來考驗你。
這個時候,你一沒有了把握,在夢寐中就犯了戒,就沒有定力了,沒有定力也就沒有智慧了。或者不是在夢寐中,就是在普通的時候,或者是你以前舊有的女朋友或男朋友,又遇到一起了,也是不知不覺把戒就犯了。犯了戒就沒有定力了,於是乎也就愚癡了、沒有慧力了。這都是因為有一種無明來遮蓋住你的智慧,令你破壞戒律,這是另一種境界。
還有,你一天到晚就打坐、參禅,坐坐也會發出魔障。或者看見種種的境界,或者覺得自己有了神通,或者覺得自己的身體有虛空那麼大。《楞嚴經》裡講的五十種陰魔的種種境界都現前了,這都是魔的境界。
以前有一個老修行,在這兒坐禅修道。在將要入定還沒有入定的時候,就看見一種境界。他看見自己頭上有一根很細的繩,吊著一塊幾噸重的大石頭,就這麼懸吊在他的頭頂上,這繩子上還有一只老鼠在那兒咬繩子。繩子如果一被咬斷,這塊大石頭一定會掉下來把他砸死。
在他看見這種境界的時候,如果他一驚恐,或者一跑,這時候就會走火入魔,魔王就得便了。可是他心如止水。“你把石頭吊在我頭上要把我砸死,我也不管。我就是死了,也要在這兒打坐。”那麼以後他入定了,結果也沒有這麼一塊石頭來把他砸死。
還有,釋迦牟尼佛將要成道的時候,魔王波旬就慌張了,說:“哎!這個悉達瞿昙就要成佛了,我們應該想辦法讓令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的時候,他的魔女來了,就問他說:“父親,你為什麼這麼憂愁呢?”
魔王說:“現在瞿昙就要成佛了,我不想讓他成佛。因為他若成佛,我們這些魔王眷屬就沒有勢力了,所以我現在正在想法子令他不成佛。”魔女說:“我去,我去擾亂他的道心,令他生一種YIN欲心。”於是乎魔女就要去破壞釋迦牟尼佛的道業。魔女生得非常的美貌,到了釋迦牟尼佛這兒,就用種種嬌媚的姿態來引誘釋迦牟尼佛,想令釋迦牟尼佛生出YIN欲心來。
可是釋迦牟尼佛對這種境界根本就如如不動,他還作了一種觀想,說:“你現在以為你很美貌,其實你將來老的時候就會變成雞皮鶴發,頭發也白了,臉上也生了皺紋了,很丑陋的。”釋迦牟尼佛這一觀想,魔女也就看見自己即刻就老了,看東西也看不清楚了,耳朵也聽不清楚了,一副老態龍鐘的,於是乎就生出一種慚悔心,就跑了。
講起魔的境界是很多很多的,不過我們修道的人無論遇到任何境界,都不要為它所搖動。你不為一切境界所搖動,這就是定力。你有定力就能度散亂,不散亂就不會走火入魔,就能破除魔的境界。
“世間道中得解脫”:就在這個世間道裡就會得到解脫,世間道就是我們這個世間的道理,就在這個世法上就可以出世,就在這世間就可以出世間。怎麼在這個世間就出世間呢?就是不要執著。你離開你的執著就會得到解脫了。怎麼叫不執著呢?就是:
人在塵心出塵,井裡栽花不染塵。
人雖然在這個世界上,可是心超出這個塵世了。好像在井裡栽上花似的,沒有塵埃可以到得了。“猶如蓮華不著水”:也就好像蓮華出污泥而不染一樣。蓮華的根雖然長在污泥裡邊,但是它的華卻長到水的上邊,一點也沒有被污染。
我們人若能不著世間上的這一切法,也就好像蓮華不染塵似的。“亦如日月不住空”:也好像日月雖然在虛空,而不執著虛空,無所執著。