地藏菩薩本願經 (第十六集) 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名:14-012-0016
請掀開《科註》卷中第四面,第二行的經文:
【有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。】
昨天介紹到這個地方,這裡面的意思甚深甚廣,詳細說實在是說不盡。可是重要的我們要了解,什麼塬因造成地獄,為什麼會在這裡面受這些苦報?這一點非常重要。《地藏十輪經》上說「五逆罪」最是極惡,五逆後面還會詳細說明。
「殺父、殺母」,父母恩德太大,我們的生命得自於父母。如果我們能夠細心觀察,父母照顧嬰兒小心謹慎無微不至,從出生大概到三歲,小孩不能離開母親的身邊,時時刻刻受母親的關懷保護,才不至於傷害性命。而父親,現在做父親的人,對子女所盡的責任不及古人。古人做父親的不但是童子要教,嬰兒要教,母親懷孕的時候就要教,胎教,這才盡到做父親的責任。所以父母恩德之大,在世法裡頭沒有能夠相比。不知道恩德,不知道報恩,還要加以殺害,這罪極重,墮『極無間』、墮『大阿鼻』。
第二種罪業是「殺阿羅漢」,阿羅漢是修行證果的聖人,人天師範,世間真正的福田,他所在的地方為一切眾生種福。你殺阿羅漢,就是把眾生種福的福田毀掉了,這一方人都沒有福報,所以罪就重了。所以殺阿羅漢,不是對阿羅漢一個人結罪,是對這一個地方眾生來結罪,這個罪就重了。現在世間有沒有阿羅漢?應真的羅漢我們相信一定有。佛菩薩化身在世間都很多,哪裡說沒有阿羅漢?但是我們凡夫不認識,你想找阿羅漢來殺也找不到。可是有等流的罪,等流是跟他相等的罪,相等的罪是誰?善知識。在這個地方上有德行、有學問,又能慈悲教化一方眾生,殺害這種人等於殺阿羅漢,這罪就很重。不但不可以殺害,連毀謗的罪都不輕,這是我們一定要知道的。世間有一些無知之人,對於善知識有意無意產生一些毀謗。無意是無知,有意那是別有用心,別有用心裡面,嫉妒佔一大部分。現在還有一些人有些策略,如何在社會大眾提高自己的身分,提高自己的知名度,提高自己的聲望,用什麼方法?哪個地方很有名、得大眾景仰的人,把他批判、把他駁倒,他就上來了。這是別有用心,造作的罪業都是無間地獄、阿鼻罪業。這是心裡面懷極重的邪惡,他不怕因果報應,為了眼前的名利,眼前一點的利益,敢造這一種重大的罪業,這是無間地獄的業因。
第三種「出佛身血」。佛現在不在世,有等流之罪,就是以惡心破壞佛的形像,無論是泥塑的、木雕的,或者是金屬鑄造的,或者是彩畫的,畫的這些佛菩薩形像,是以瞋恨的心把它破壞,這罪就是五逆罪。如果無意的損壞是「過」,不是「罪」,那很輕。是無意的,忏悔,行!通忏悔。惡意的,不通忏悔。
末後一條「破和合僧」,就是破壞僧團。和合僧團實在是非常不容易見到,這裡頭也有等流罪。破壞別人的信仰,破壞別人的願心,破壞別人的修學,等於破和合僧的罪,這罪都是非常非常之重,我們不能不知道。這裡頭也有有意跟無意,都必須要揀別。有意是惡意,無意的是對於這些理論與事實真相,沒有透徹的了解。譬如經上常講的「自讚毀他」,自己讚歎自己修學的法門,與自己修學不同的法門任意毀謗,也是這一類的罪業。現在在世間許多處所我們聽到,這一些造作罪業的人,造作罪業之事。我們必須要了解,佛菩薩說法是應機而說,所以佛法沒有定法。《般若經》上講得很清楚,佛不但無有定法可說,佛也無法可說。甚至於說到極處,如果有人說,佛說法,就是謗佛。
說到這個地方,佛這一些開示我們要細心深入去體會,然後你就不會造謗法之罪了。因為他是應機施教,我的根性跟你的根性不盡相同,就是同修淨土法門,同念阿彌陀佛也不完全相同。怎麼說?我喜歡追頂念佛:阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛,一句一句接著念。他喜歡慢慢的念,阿彌陀佛,這兩個人就不一樣,兩個人都能往生。這個人說我這個念法正確,你那個決定錯誤,那不是打架嗎?不一樣!所以一定要明白這個道理。同樣是害病得感冒,醫生給你處方,當然藥大同小異,也有不一樣,你吃這個藥吃好了,看到你那個藥方上有一、兩味不對,錯了,你就批評他,他的體質跟你體質不相同。同樣是一個處方,同樣是一個醫生,給我的分量跟給你的分量不一樣。給我用三錢,給你用四錢,那你們兩個還要打架?到底哪個對、哪個不對?因為體質不一樣。佛講經說法度眾生就像這種情形一樣,所以你要說這個對、那個不對,你就謗佛、謗法、謗僧。為什麼?一切經是佛說的,你謗佛;你隨便批評經典,拿著這部經批評那部經,拿那部經批評這部經,謗法;依照經論修行證果的人,這是僧。你任意批評,毀謗三寶造無間罪業,造這個罪,這都是愚昧無知。我們要明瞭。
祖師大德們,我們看到他們註疏裡面有批評,我們敢不敢學?不敢學,他批評是有對象,應機而說的。你們聽過宗門的公案,南泉斬貓,你能學嗎?你能看到貓殺掉牠,看到狗也殺掉牠,你可以干嗎?丹霞可以把木頭佛像噼開來燒火,你也可以干嗎?他為什麼那個作法,他有當機者,他這個舉動能令那個人開悟作佛,所以他不犯罪。我們要把佛像噼開來燒火,我們是犯破佛身血的重罪,他不犯。他是何等人物,我們怎麼敢干這種事情?所以這一定要懂得。過去學佛有師承,等於說我們學佛有了保障,就好像嬰兒,兩、三歲的小孩有父母照顧。現在學佛沒人照顧,兩、三歲的孩童造些什麼事情,死活他都不知道,遇到危險、丟掉性命他自己不曉得。現在我們學佛的人就像這種情形,你說多可怕!
佛了解末法眾生的狀況,知道末法眾生的苦難,所以慈悲到了極處,對末法眾生有特別的開導。《大集經》裡面教給我們,「末法眾生淨成就」,這是一個重大的開示。我們生在末法時代,我們學佛選擇哪個法門,佛講的「淨成就」,我們選擇淨土法門,這是尊佛的遺教。佛又有「四依法」垂訓後人,讓我們不至於走錯路,沒有善友照顧,我們遵守四依法絕不會走錯路。第一個「依法不依人」,法是經典,一定要以經典做依據,經是佛說的。
第二個教給我們,「依義不依語」,這一句非常重要!為什麼?避免後人對經典的爭論。佛知道經典會流通全世界,一定要依靠翻譯,同樣是一部經,同樣是一個梵文塬本,翻譯的人不一樣,裡面的字句意思當然就有出入。譬如我們現在看到《金剛經》的譯本,《大藏經》裡面《金剛經》有六種不同的譯本,我們現在大家所念的都是選鸠摩羅什翻譯的。六種譯本諸位對照來看,裡面的文字不一樣,意思大同小異。到底哪個翻得對,哪個地方翻錯了?這不是又麻煩了。所以佛教我們「依義不依語」,這就好,意思對就行了,話多說幾句、少說幾句沒關係。翻譯用這個字、用那個字也沒有關係,只要意思對就行了,避免許多的爭論。
特別是《無量壽經》到現在有九個本子,五種塬譯本,三種會集本,還有一種節校本,彭際清的。我們懂得依義不依語,這個爭論就沒有了,不必堅持哪一家。我們自己修學,可以堅持一個本子,但是對於其余的本子決定是尊重,決定沒有批評;我們沒有資格批評,沒有能力批評。所以佛這四依法,多重要!
第三,佛教給我們,「依了義,不依不了義」。什麼是「了義」?這一生決定可以成佛,這是究竟了義。最低限度要在這一生當中,超越六道輪迴,才算是了義。如果你的修學,在這一生不能夠超越三界六道,還要搞六道輪迴,你學的就是不了義。無論修得怎麼好,你不能出離六道輪迴,換句話說,你就決定免不了三途果報,一定的道理,所以就沒有成就。要想脫離六道輪迴,大小乘經論都是一個道理,要斷見思煩惱。你能斷得了嗎?見思煩惱,歸根結柢一個總塬則是破我執,你對於世出世法還那麼執著,行嗎?不行!這是諸位都清楚的。破執著,你就出三界,離分別,你就出十法界,把妄想斷乾淨,你就成究竟圓滿佛。這個大道理,在大乘經典裡面佛說得太多了。佛說出我們的病根是妄想、分別、執著,諸位想一想,這個東西我們有沒有?這不能不明白,一定要依了義經。
今天講了義,不但了義,要究竟了義。往生經,現在就是講淨宗的五經一論,這六部經論,隨便依哪一部都能成功,都能夠超越三界、超越十法界,往生西方淨土,真正不可思議。可是你依任何一部經不要懷疑,現在有人依《無量壽經》,懷疑夏蓮居的會集本,他要老實念佛能不能往生?能往生,生到邊地疑城,這是經上講的。你還要真念,真相信阿彌陀佛,真相信淨土,你對於這個經會集本有懷疑,就生邊地疑城。我們為什麼干這種事情?你對這個本子有疑,你不依它就好了,這九種本子裡面你依另外的本子,可以。甚至於說不依《無量壽經》這個本子,你依《阿彌陀經》也行,本子這麼多,依靠任何一本都能往生。但是對於其他的本子決定不懷疑,免墮邊地疑城,這對自己有大利益。可是聰明的人、有智慧的人、有福德的人他心裡明白,淨宗念佛這個法門在這些年當中,為什麼能夠普遍弘揚到全世界,這麼多人生起信心,發願念佛求生淨土,是哪一個因緣促成的?夏老居士這個會集本促成的,這是事實。
如果我們明白這個事實,你要想毀謗這個本子,你造的罪業大概就是阿鼻地獄,還能躲得過嗎?念佛能往生嗎?不可能。為什麼不可能?業障習氣太重。雖念阿彌陀佛,妄想、分別、執著一絲毫都沒有斷,還犯嚴重毀謗三寶的過失。先墮地獄,地獄罪報受滿之後出來也許再遇到緣,阿賴耶識裡面還有阿彌陀佛的種子,接著再干。這個事情說起來不希奇,我們在過去生中也做過,我們也墮過地獄,受過無量劫的災難,那個罪受完了,這一生才得人身,遇到這個法門。想想從前做的傻事,吃的那些苦頭,心有余悸。現在我們回頭了,我們明白了,再不做傻事了。
所以在現前無論毀謗我的人、侮辱我、陷害我的人,甚至於殺害我的人,我都合掌讚歎,感恩戴德,沒有一點怨恨之心,為什麼?因為我曉得,西方極樂世界「諸上善人,俱會一處」,我要把自己養成上善的標準,才能夠到西方極樂世界受大眾歡迎。一絲毫的惡意都沒有。對一切人、一切事、一切物,只有一個「感恩戴德」。
你要問了,這些陷害你的人,甚至殺害你的人,對你有什麼恩德?你還要感謝他、報答他。有恩德。他的毀謗、侮辱、陷害,正是像老師來考試一樣,他來考試,我這一關通過了,怎麼沒有恩德?沒有這個考試,我還不知道自己功夫到什麼階段?不曉得。他要把我殺掉我更感謝他,為什麼?早一天到極樂世界,他把我保送去了。這個世間太苦了,你的福報智慧很大了,不要在這裡受苦了,趕緊去。那怎麼沒有恩德?早死早往生,早死早享福,恩德太大了!罪、福,善、惡在一念之間。所以你一念覺,到哪裡修福,哪個地方不是修福之處?哪個時候不是修福之時?哪一樁事不是修福之事?問題是你覺不覺悟?所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺,對一切眾生只有一個感恩之心。登地的大菩薩知恩報恩,跟我們凡夫思想觀念確實是不相同。
除了經上講的五逆罪,《十輪經》上說,這個經上也說。佛還告訴僧護,他說有九種人常常墮落在阿鼻大地獄中,比這五逆又加了四條。加了四條,第一個「食僧物」,吃出家人的東西。我們聽到太害怕了,許多在家居士到道場來吃出家人的東西,這怎麼辦?好在淨宗學會跟居士林都是在家人的道場,我們出家人來吃在家人的東西,不是在家人吃出家人的東西,我們在這個道場是出家人吃在家人的東西。這是講十方常住,怎麼個吃法?盜心吃、貪心吃,這就有罪。你到寺院裡面主持的人請你去吃,這沒有罪過。
諸位都曉得的,過去寺院叢林裡面,居士來掛單的很多,諸位要在中國大陸看大的寺院叢林,它分內院跟外院,內院是出家人住的,外院居士住的。因為在古時候跟現在的社會制度不相同,農業的時代,農業社會裡面休閒的時間長,在不是耕作的期間大家都有空閒有很多人到寺院去掛單,一掛就幾個月。到寺院去干什麼?聽經、念佛、參禅。
到寺院去討單,就是掛單住在那邊,寺院裡面同樣也分一份工作給你做,這個吃就沒有問題,這不是白吃。一般讀書人分的工作多半是寫經,從前沒有印刷術,只有寫。念書人你住在這裡歡迎你,你替我寫經,抄寫經本,藏經樓裡面藏經就豐富了。本來只有一部經,你能夠再寫一部,它就多一部,再寫兩部它就多兩部。所以一般讀書人到寺院裡面的工作,一定是請他寫經。
要不是寫經的,就分配一些比較勞力的這一些工作,像打掃環境,廚房裡面幫忙、槽坊裡面幫忙這些事情。因為過去寺院的住眾多,生活也艱難,廚房裡面燒柴火,柴火要有人去砍柴,砍回來還要噼柴,都是很粗重的工作。米都是糙米,米收的時候是稻谷,要把它磨成米、糙米,米再舂熟,都需要人工。所以在寺院討單的時候,多半要兼這些工作。所以到寺院裡面來住,真是福慧雙修,那就沒有問題。你要是到寺院來是白吃,這個罪過就很重。食僧物要講清楚,不講清楚大家都害怕,都不敢到寺院來了。
第二個是「佛物」,隨便用供佛的這些物品,這罪過很重。所以一切物品是先供佛僧,然後我們自己再受用。第三個「殺父」,第四「殺母」,第五「殺阿羅漢」,第六「破和合僧」,這是五逆罪裡頭有的。第七「破比丘淨戒」,慫恿教唆比丘犯戒,這是墮阿鼻地獄。第八個是「犯淨行尼」,清淨的比丘尼,你侵犯她,墮阿鼻地獄。第九個「作一闡提」。一闡提是梵語,中國的意思是沒有善根的人。就是我們一般講心裡面充滿邪惡,念念都與邪知見、十惡業相應,這樣的人就是一闡提。起心動念、言語造作,無不是邪惡,所以說他沒有善根。
佛講這九種人常常在地獄。諸位要曉得,地獄出來之後,他還有惡的習氣,縱然前世修的有福報得人身,可是這個習氣在。好像他不作惡就很難過,日子就過不了。這是惡心、惡意、惡言、惡行成了一種習慣,這是非常非常可怕。所以到人天時間並不長,他又造罪業,失了人身之後他又回到地獄。本經對這個事情說得很詳細,勞累地藏菩薩,地藏菩薩是真慈悲。
《正法念經》裡面說,阿鼻地獄的苦,千倍超過十大地獄。我們經上常講八寒八熱,十八層地獄,阿鼻地獄、無間地獄的苦,超過它們千倍都不止。壽命短的一劫,給諸位說,這個一劫是大劫不是小劫。造作地獄的業因很容易,墮落地獄之後想出來,太難太難了!所以這個業因果報,我們要明瞭、要清楚、要記住,這種事情萬萬做不得,絕不能貪眼前一點的小利,造作這麼重的罪惡。
讀《地藏菩薩本願經》提高自己的警覺,高度的警覺,所以這個經,說實在的話,要常讀,我們要把它當作戒經來讀。戒經半月誦戒,每半個月要念一次。現在人根性跟過去不一樣,半月已經沒效果了,一日暴之,十日寒之。所以我要求念佛的同修,每一天在晚課之後,把《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》念一遍,把它列在晚課裡面。這兩篇東西文字都不長,兩篇合起來大概只有兩千字,並不長。把它當作戒律來念,天天提醒自己,時時刻刻反省,才能保住人身不墮惡道。請看下面經文:
【復有地獄。名曰四角。復有地獄。名曰飛刀。復有地獄。名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵床。復有地獄。名曰鐵牛。復有地獄。名曰鐵衣。復有地獄。名曰千刃。復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰烊銅。復有地獄。名曰抱柱。復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。復有地獄。名曰剉首。復有地獄。名曰燒腳。復有地獄。名曰啗眼。復有地獄。名曰鐵丸。復有地獄。名曰诤論。復有地獄。名曰鐵鈇。復有地獄。名曰多瞋。】
地藏菩薩講地獄名號,給我們說了二十二種,這是略說,要是詳說細說,說不盡。他講『復有』就是說明是阿鼻地獄、無間地獄的附屬地獄,種類繁多,略說而已。第一個講『四角』,《正法念處經》裡面講,說明這個地獄的業因果報。他說有人實在不是修行人,在中國來講沙門是出家人的專稱,可是在古印度不是的。古印度在家、出家都稱「沙門」,所以稱沙門不一定是出家人。沙門的定義叫勤息,「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,這個人就稱為沙門,所以在家、出家都可以稱。可是佛法傳到中國來之後,沙門變成出家人的專稱,在家人不稱沙門。他不是出家人,自己稱出家人,這罪就重了,這是冒充出家人。這一條我們實在要提高警覺,高度的警覺。我們今天出家了,是不是真的出家人?我們今天受戒了,是不是真的受了戒?沒有。這一點如果我們自稱為比丘,罪過就重了,得極重的罪業。
明朝蕅益大師,在淨宗祖師裡頭了不起!蕅益大師是什麼人?沒人知道。可是印光大師我們曉得,他是大勢至菩薩化身再來的。《彌陀經要解》是蕅益大師作的,印光大師對於《要解》的讚歎,他說:《彌陀經要解》即使是古佛再來,給《彌陀經》再作一個註解,也不能超過其上,讚歎到極處了。往年我在此地演培法師曾經問過我,他說:印光大師這個話,說得是不是太過分?怎麼可以這麼讚歎?我是老實告訴他,我說:不過分。我讀過《要解》,也講過好幾遍,確實非常難得,我肯定印光大師的說法。蕅益大師是什麼人?如果不是阿彌陀佛再來,一定也是觀世音之流。佛菩薩再來,他來示現在末法時期,示現出家,受了戒,他懂得戒律,研究戒律,當時也有人稱他為律師。他給我們做一個結論說,中國從南宋以後就沒有比丘了。我們要受戒,《戒經》裡面講比丘戒,最少要有五個真正比丘傳戒,你才能得戒。南宋以後就沒有比丘了,我們從哪裡得戒?所以蕅益大師自己受了戒之後,他在佛菩薩面前煺戒,沒有得到,在佛菩薩形像前求受沙彌戒。所以他老人家一生自稱「菩薩戒沙彌」,這是他的身分。所以蕅益大師的風範,給我們示現做榜樣,我們要知道學習。
他的學生、他的徒弟成時法師,蕅益大師圓寂之後,所有的著作是成時把它整理刻版流通的,這是蕅益大師的大功臣。老師既然以沙彌自稱,所以學生不敢稱沙彌,成時自稱「出家優婆塞」,這是名副其實這不犯過。我們今天是什麼身分,真正做到出家優婆塞就不錯了,能把五戒十善修好,我們真的就是彌陀弟子。在家居士修五戒十善,我們也是修五戒十善,我們出家身分修五戒十善,要懂得我們真正的地位是出家優婆塞。在《占察善惡業報經》裡面講,末法時期沒有比丘傳戒了,你要真正想求戒,從哪裡得?輪相上得,占察輪相,蕅益大師是用占察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。古人這樣謹慎、嚴格,是有道理。
到民國初年弘一大師,這大家非常尊敬,他是修淨土,對戒律也很有研究。他在閩南佛學院有一些講演,蒐集在《弘一大師講演錄》裡面,諸位能看到。他勸導我們出家人,不能不去受戒,受一個形式,但是自己一定要曉得,決定不會得戒。為什麼要受這個形式?免得世間人嫌疑說你沒受戒,我們形式上去受個戒。自己要清楚沒有得戒,不是受了比丘戒就成了比丘,受了菩薩戒就成了菩薩,哪有那麼簡單的事情?所以我們在天台「六即」裡面是什麼比丘?是「名字比丘」,有名無實,要懂得這個身分。弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞,名實相符,這就對了。自己沒有得戒,自己沒有持戒,自稱為比丘這是妄語,大妄語,四角地獄可能就有分了。
另外一個塬因業因,我們講的業緣,歌舞觀聽。世間人所講的娛樂、歡樂的場所,我們不去。中國出家人有個好處,出家人穿的這個衣服,你要到戲院去看戲,人家會罵你,你自己也不好意思去。日本和尚出家人,他去的時候你就看不出來,他穿皮鞋西裝,袈裟放在哪裡?放在西裝口袋裡。他袈裟大概只有三寸大,做佛事的時候掏出來掛在脖子上,不用的時候捲起來,裝在西裝口袋裡。穿的是皮鞋你不認識他,他去那些場合的時候,人家看不出。我們不行,我們一進入那個場合,大家都不去看歌舞,都看你,你怎麼跑到這兒來?
所以這個衣服不能改,有很大的作用。曾經在台灣一度有人提倡要改這個服裝,還不錯,有一些老和尚堅持,決定不能改。可是你不去觀看,電視節目裡頭有很多,現在許多道場裡頭有電視,這都是麻煩事情。你看到這些歌舞表演,如果你不善觀察,心生愛染,也墮這個地獄。善觀察的人他怎麼看法?夢幻泡影,如露如電,更能提高警覺。從畫面上體會到,就能夠觀察整個人生、整個宇宙是一場戲,假的,不是真的。善觀察,你在這裡面有悟處;不善觀察,生起貪愛的染心,那麻煩大了。
『四角地獄』,經上給我們講,周圍是鐵壁,鐵都是燒得很紅,地獄是一片火海。火是從四個角裡面噴出來的,人在裡面被它燒、被它煮,地獄就像一個大鍋一樣,燒得紅紅的還要噴火,晝夜沒有間斷的。青蓮大師註解裡面,他舉《立世阿毗昙論》裡面所講的,另外還有一種業因。過去生中在人道,有時候自己做,有時候叫別人殺生,我們一般講用刀來砍來剁,你砍剁這些畜生牠的手、腳、頭,造這種罪業也在四角地獄裡面受報。譬如殺雞,這雞殺了,已經死了,再去剁牠身分,牠有沒有痛苦?神識沒離開,還是有感覺。如果遇到一類叫守屍鬼,什麼叫守屍鬼?對於牠這個身分堅固的執著,不肯離開,那麻煩就大了。煮熟了之後,你去吃牠的時候,牠都感覺痛苦。那是一類眾生堅固執著,不肯捨牠的身,牠怎麼不懷恨?你造的罪業多重?這一些事情,佛實在講,不忍心說,絕不是嚇唬人。只有善根深厚的,聽了佛的話能相信,才真正選擇素食,這一生當中絕不食眾生肉,決定不殺害眾生。過去所做的認真忏悔,錯了!勤修福慧,迴向給這一些冤親債主,希望我成佛道,這些冤親債主跟我同成佛道。要發真心、真願、真修行!這一些冤親債主就不找你麻煩,就不會障礙你。為什麼?你成就他沾光,他要障礙你那他自己害自己。如果我們干的是假的,不是真的,這些冤親債主絕對不會饒過你的,除非是沒有抓住機會,抓住機會他一定來報復。
第二『飛刀地獄』就是刀輪地獄,四面都是刀山,空中還有刀輪,刀輪不是一個,無量無邊就像雨一樣,從空中落下來,人在這個地獄裡頭真是粉身碎骨。這個業因就是過去生中在人道裡頭恣意殺生,都是殺業的果報,你殺害眾多的眾生,你要在這裡受這個苦報。第三『火箭地獄』,「箭」,古時候的弓箭是帶火的,這個箭一根一根射向罪人,經上講「一日一夜六百億生死」。地獄裡受的刑罰,如果一受就死了,那好!那大喜事,死了就離開地獄了。他不會死,死了之後在地獄裡面,風一吹他又活過來了,活了再受。所以在地獄裡真的是,求生不得,求死不能,要受這個罪報。經教裡面講他的業因,是在世間的時候愚癡,貪欲非常之重,不孝父母,不敬師長,不能隨順善教,殺害一切眾生,所以得這個果報。
第四『夾山地獄』,人走在兩個山當中,山合起來夾山,受這種刑罰。也有經裡面叫做「眾合地獄」,眾多的山合起來。經上說地獄的罪人怕這些鬼卒,牛頭馬面拿著這些狼牙棒來追趕這些罪人,罪人害怕跑到山裡面去躲藏,這山會合起來,一個都逃不掉。兩個山合起來,人在裡面夾的時候,經上形容骨肉糜爛,血流如河。
我們看這個果報,就要想到這個業因,他造的是什麼樣的業因?這個業因非常復雜,種種惡業感得這樣的果報。人不但在一生當中,無量劫裡面所造的惡業太多太多了,所以墮到地獄是總報,你這一切罪業在這裡面統統報盡了。照理說離開地獄那是個好人,業障都消盡了。沒錯,業障是盡了,但習氣猶存,麻煩在這個地方,習氣在。如果裡面有煩惱習氣,外面又經不起五欲六塵惡緣的誘惑,麻煩大了,又開始造了。出來還繼續不斷的造,你說這怎麼得了!因果循環,沒完沒了。
『通槍地獄』也叫做「劍葉地獄」,「槍」是古時候的刀槍。業因還是殺生,殺生裡面包括一切戰爭在其中,特別是在戰爭裡面任意殺人、殺害一切眾生,所造的業報。『鐵車地獄』,《楞嚴經》裡面講,「思報結息,則為火車」,也叫做「火車地獄」。車是鐵的,完全燒紅了,罪人是要用他自己的筋,把自己的筋抽出來,當作繩索去拉這個車,後面這些鬼卒在督促你、在趕你。《賢愚經》裡面說過,釋迦牟尼佛在過去生中墮過這個地獄,幾個人拉這個鐵車,其中看到一個人抽筋的時候非常可憐、痛苦,釋迦牟尼佛在那個時候發了慈悲心,要求鬼卒,我可不可以多抽一條筋給他?鬼卒看到釋迦牟尼這個樣子,用狼牙棒一棒把他打死了,打死就超生,就出離地獄。在地獄裡動一念善心就超越了,那一念善心的時候,鬼卒看到恨你就一棒打死,你就離開地獄了。
所以我們要懂得這個道理,我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應,有人把我們打死就超生,就到極樂世界去,超越六道輪迴了,你怎麼可以怨恨他?感恩都來不及,這是真的不是假的。念念與西方淨土相應,念念與眾善相應,西方極樂世界「諸上善人,俱會一處」,念念心地純善,沒有一絲毫的惡意,我們往生才有真的把握,一點都不懷疑。心善、言善、行善,一心念佛求生淨土,哪有不生的道理!這樣的人不生淨土,還有什麼人能生淨土?所以我們要取得西方淨土一定的把握,你這個作法沒錯。對於世間一切人事物都歡喜、都感恩,沒有一絲毫的怨恨、敵意,這樣就好。
第七『鐵床地獄』,這床也是大火燒燃的,受刑的人叫他躺在床上,像我們現在講的鐵板燒,比鐵板燒嚴重太多了。鐵板燒那個鐵板沒燒紅,這燒紅了的。佛在經上講這一類的刑罰多半是邪YIN,YIN佚的果報。第八『鐵牛地獄』,後面經文上會講到。第九是『鐵衣』,是鐵織的衣服,也是燒得紅紅的給罪人穿,罪人穿上鐵衣全身都焦爛。經上告訴我們,這個業因是他過去在人道中,鞭打傷害有情眾生,造這個果報。另外就是出家破戒,享受信徒信心供養的衣服,遭受這個果報。
古德有兩句話說得很好,「現見袈裟離體,將來鐵褋纏身」,就是講這個地獄的果報。所以「袈裟之下失人身」,我們披了這個袈裟造作罪業。袈裟是佛法的標誌,披上袈裟使命責任是續佛慧命,弘法利生。我們取得佛的標誌,而沒有去做這個工作,這就是袈裟之下失人身,將來在地獄裡面受鐵衣地獄的果報。
第十個是『千刃』,刃是刀刃,鋒利的刀刃。《觀佛三昧經》裡頭說,這是一些眾生不順師教,背師叛道,不知道恩德。偷盜、陷害老師,侮辱、戲弄老師,甚至於毀謗打殺,造這種惡業,墮千刃地獄。另外這個業因,或者是沙門、婆羅門「所做非法」,做得不如法,「無有慚愧」。以惡心破壞三寶,像破壞道場、佛像、塔廟,奪取法物。殺害親叔父母、兄弟、姊妹,造這些罪業的人,命終都墮在這個地獄。千刃,刀刃裡面都出火,這個刀刃跟前面刀輪地獄一樣,從空中就像雨滴一樣往下降,這個人也是粉身碎骨。第十一『鐵驢地獄』,第十二『烊銅地獄』,烊銅是口業的罪報,還有飲食的果報,這是屬於口業的。烊銅沃口,這是銅燒化了給罪人飲,銅從口裡面灌下去之後,五臟六腑都焦燃了。
第十三『抱柱地獄』,這就是炮烙。柱子,鐵柱燒得紅紅的讓罪人去抱,佛在經上講,這也是世間愚癡眾生染愛邪YIN,墮這個地獄,這個地獄是非常非常的殘酷。民國初年章太炎居士做過東岳大帝的判官,他讀經覺得抱柱地獄太殘酷,曾經請求東岳大帝,可不可以將這個刑罰廢除?東岳大帝就派了兩個小鬼帶著他:你親自到現場去看,回來再說。小鬼帶他到這個地獄,他看不見,於是才恍然大悟。才曉得這是自己業力所變現,你沒有這個業力,見不到。才知道自作自受,不是閻羅王設的這個刑罰給罪人受,所以閻羅王也沒有辦法。
地獄境界是自己變現出來的,業力所現,跟這些鬼王沒有關係。地獄裡頭這些牛頭馬面、鬼卒從哪裡來的?也是自己業力變現出來的。就像一個人作惡夢一樣,是這麼一個境界,所以他才明白這個道理。地獄的境界前面經上講得很清楚,只有兩種人能見到:一個是受罪的人,一個是菩薩到地獄裡頭度眾生的。菩薩有這種定力、有這種功夫能把這個境界突破,他可以見得到。如果不是這兩種人,地獄在你面前你也見不到。這是邪YIN的果報,經上講一日一夜九百億生死,生死確實在剎那際。
『流火地獄』,在《三法度論》裡面稱作「大哭地獄」。《楞嚴經》裡面所說,「味報二相中,二者吐氣,飛為勐火,焦爛骨髓」,《楞嚴經》上這段話也是說流火地獄。這個地獄裡面到處都是大火燃燒,無路逃生。這裡面的鬼卒一絲毫的慈悲心都沒有,在後面追逐,沒有法子逃,所以困苦的狀況難以形容。
第十五是『耕舌地獄』,這是造的口業,妄語、兩舌、惡口、绮語,造這種口業的人。所謂「拔舌地獄」,拔出來之後還用犁去耕。也許我們想到,舌頭那麼小,犁那麼大怎麼耕法?地獄是化生,地獄多大他的身形就那麼大,所以這個苦報不是我們能夠思惟想像得到的。『剉首地獄』,《三法度論》裡面叫「活地獄」。這個地獄裡面,地獄那些鬼卒拿著刀、斧頭這些利器,砍罪人的頭,解罪人的身體。這個業因我們很容易想像得到,是殺生的果報。殺生吃肉,你怎樣殺害眾生那個樣子,到這個地獄鬼卒就這樣來對付你。業因果報,絲毫不爽。
『燒腳地獄』也叫做「熱灰地獄」。灰,你看到好像是灰,其實裡面是火,都是燒燃的。罪人從這個地方走過,腳、膝蓋、腿都燒焦了。這個罪業也有很多種,第一種過去在人道中取有情的眾生、有生命的眾生,放在火裡燒、放在熱灰裡頭煮,或者在熱沙裡頭,做這些事情。現在我們看到有一些旅游郊游的,在火山溫泉的地帶,水跟沙熱度都很高,大家做什麼?煮雞蛋,兩、三分鐘蛋就煮熟了,蛋裡頭都有生命。現在有一些蛋不是種蛋,可是在從前蛋統統都是有生命的,殺害眾生你就遭受這個果報。這個果報,業因裡頭包含著邪YIN、破戒,都是要遭受這個業報。
第十八『啗眼』,這是這個經上講,許許多多不善的業因變現出這種果報。你看到地獄裡面,有這些鐵鳥、鐵鷹專門吃罪人的眼睛,沒有辦法防範。把罪人兩個眼睛奪去,奪去之後風一吹,他又活過來了,眼睛又生出來了,那個鳥再來吃你。佛在經上講,這個業報與酒業有關係,喜歡喝酒、吃肉,遭受這樣的果報。『鐵丸』,饑吞鐵丸。渴飲烊銅,饑吞鐵丸,這些都是與飲食無度有關係。
二十一『鐵鈇』。《長阿含經》裡面說,在這個地獄裡面,受罪的人倉惶失措,躲避無門。什麼塬因造成的?宿世冤家債主所牽累的,雖然冤家債主並沒有現前,自自然然變現出這個境界。這個境界可不可能?我們想想有可能,我們造作罪業很重的時候,冤家債主雖然沒找來,晚上作夢夢到這些冤家債主找來了,嚇了一身冷汗,驚慌失措,那夢中不是自己變的境界嗎?夢中能變這些境界,死了之後在地獄也跟夢中一樣,所以這個境界是很可能現前的。這個「鈇」跟斧頭那個「斧」是一個意思,多分屬於口業。古人講「斧在口中,所以斬身,由其惡言」,造謠生事,挑撥是非,對於善人毀謗,對於惡人讚歎,就要受這個果報。鐵鈇,這個大斧頭比一般刀要重得多了,斧頭也都是火,地獄裡面所有這些鐵器、銅器都離不了火,一片火海,他要墮落這個地獄受報。
第二十『诤論』,第二十二『多瞋』,這兩個性質相似可以合起來講,所以後面我們沒有按照它的順序。青蓮大師在註解裡頭也說,「诤論、多瞋」雖然是兩個地獄,它的業因是一個,诤論起於貪欲嫉妒,因為貪心、嫉妒心,所以造瞋恚之業,感得這樣的果報。你喜歡诤論,墮到地獄裡頭诤論不休,這個日子苦!多瞋,瞋恚不止,墮這種地獄。《三法度論》裡面說:「復因惡罪,手自然生鐵爪,鋒利若刃,形如半月。各各生怨結意,彼曾迫我,我今復逼迫。由此生恚,更相攫截。」這是說明罪報不是從外面來的,確確實實是自己業力變現出來的。罪人這個手自自然然就變成利刃,在這裡面自己殺自己,不是別人來殺害你、來報復你。
青蓮大師在註子裡,給我們做了一個總結,結得非常好,「須知一切諸法,皆是虛诳」。《金剛經》上所講,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,無間、阿鼻也不例外。可是人墮落在其中他不覺悟,他把虛妄當作真實,就如同我們現前在世間一樣。所以你要曉得,地獄是凡所有相皆是虛妄,我們現前呢?現前也是凡所有相皆是虛妄。一空一切空,一妄一切妄,一真一切真,沒有對立的,你要是有對立的,那就錯了。說妄,一切都是虛幻,說真,一切都是真實,這就對了,就不違背因果,不違背事實真相。
由此可知,雖然是個虛幻不實的境界,像我們現前虛幻不實的人生,我們在這裡面真的有苦樂憂喜的感受嗎?地獄是極苦之處,你到那裡頭要不要受?要受。只有真正明白六道十法界真實狀況,這種人他不受了。他在六道十法界裡面,不起心、不動念,不分別、不執著,那叫超凡入聖。不到這個境界你要受,換句話說,你還以為有我、有人,六道輪迴你就要受。你什麼時候無我、無人,《金剛經》上講四相空了,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你是菩薩了,你在阿鼻地獄、無間地獄不受這個苦。可以到無間地獄示現,去度化眾生,像釋迦牟尼佛在火車地獄的示現一樣。
受罪的人,人在受極大苦痛的時候,他不會回心轉意,念念都是在苦,他不會想到別的事情。菩薩在那兒一示現:我多抽一條筋送給他,減少他的痛苦。點醒地獄眾生,他還能夠捨己為人。地獄眾生有這麼一念,他就出來了,有一念善心就超越地獄,他受苦就減輕,受苦的時間就縮短。一念善心,再微薄的善心對他有大利。所以菩薩在地獄裡面,做這種種示現。那個裡面沒有教誨,他沒有時間聽教誨,也沒有心情去聽,所以只有示現這些樣子,讓他看到了覺悟。諸佛菩薩在一切有情眾生的處所,地獄也是個處所之一,幫助眾生的手段方式各個不同,我們要懂得這個道理。所以菩薩教導大眾,我們一定要離開一切斗爭,要真正去做到於人無爭,於世無求。為什麼?身心世界俱不可得,你爭什麼?你求什麼?真正做到無爭、無求,我們心定了,心清淨了,這才能得佛法真實殊勝的利益。
好,今天時間到了,我們就講到此地。