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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行大和尚：四招教你改變世界
很多時候道理我們都能理解，也都會說。但是在現實生活中，說和做是兩回事。佛教的思想教育也是如此，分為兩大塊，一是理論，二是實踐。首先在理論上通達了，實踐的時候才會做到事半功倍。 但是也有很多人理上都明白，就是做不到，所以也就無法受用。就像在社會上做事，有的人很會說，但是一讓他做事，他就推三阻四，敷衍了事。因為他的心都用在說上，用在理上了。所以能否管住自己的身口意，是要看實際行動的。 當一個人相對能做到布施了，接著就是佛家四攝的第二步——“愛語”。也就是講話比較有愛心，不爭鋒相對，說話不傷人。當一個人有口德時，他心中的貪念和嗔心自然就沒有了。有時候我們為了一句話爭得面紅耳赤，還以為自己說話很留情，實際上已經傷到別人了。社會上不是有一句話叫“好語一句三冬暖，惡語傷人六月寒 ”嗎?所以佛家告訴我們要用“愛語”的方式來說話，要修口德。 光有口德還不行，還要“利行”——佛家的“四攝”之三。也就是你做的事情要利益社會，利益眾生。你光利益自己，不利益他人，他人也不會認可你，你的心靈也不會解脫。一個人要成功，首先要得到社會的認可。只有被認可了，你才會真正感到自己成功了。倘若社會不認可你，身邊的朋友不認可你，你是感覺不到成功和幸福的。因為人是同一體，息息相關的，不是我做事，只要我自己感覺好就行了。你自己感覺好，但是身邊的人不認可你，不支持你，最終你也不會有好感覺。 表面上看，人與人都是各自獨立的，彼此之間並沒有關系，實際上內在都是相連的。包括每一個人的幸福也都與周圍的人息息相關，一個人是不可能幸福的。所以我們在管好自己的同時，還要引領身邊的人。如何引領呢?就是做利益他人的事情，這才叫“利行”。要想做利益眾生的事情，就要與眾生打成一片，融為一體。拋開眾生，拋開身邊的人，就等於拋棄了社會。拋棄了社會，就等於把自己拋棄了。 為什麼釋迦牟尼佛成佛以後，不去享受他的佛果，還要到紅塵中去普度眾生呢?因為佛的悲心是無限的，他感受到與眾生同一體，而且深深地認識到他之所以能成佛，是因為得到了眾生的支持。就像一個人成功需要很多人幫助，為他提供環境等諸多因素一樣，否則他不可能成功。所以佛成佛以後，不去享受他成就的果實，而是與眾生打成一片，把果實分享給眾生，告訴眾生：你們按我說的方法去做，也會像我一樣解脫、幸福。 所以，一個成功的人要學會與身邊的人相處，這就是佛家的第四攝——“同事”。當一個人做到四攝時，自然就管住了自己的身體和心靈，也就淨化了自己，這時他就能影響和淨化周圍的人。現在社會上的人都說環境不好。環境是什麼?不就是你我他嗎?沒有了你我他，哪裡來的環境呢?環境是好是差，直接因素就是你我他。 你千萬不要以為環境惡劣是別人造成的，與我無關。倘若你做好了，我做好了，他也做好了，我們就不需要治理環境了。你把眼睛瞄向別人，只治理外在環境，自身的環境不治理，結果外在環境你也治理不好，甚至你還在破壞外在環境。倘若你從自身做起，先治理好自己的內部環境，以自己的行動、德行、修為去影響和感化周圍的人，你就能影響和治理一方，這不就是“蝴蝶效應”嗎? 你管不了別人，難道還管不了自己?你影響不了別人，難道還影響不了自己?佛家的思想和修持法門之所以能流傳至今，讓無數人認可和受益，就是自身先做到位，然後再去影響、感化、說服他人。自己沒有做到，就去說服別人，你的話會顯得蒼白無力;自己還沒有受益，就主張別人去做，你的語言也沒有力量。 所以佛家的心靈環保首先是自己做到，通過“四攝”對治心中的欲望、貪念，從而與世間萬物融為一體。所以淨化自己的同時，就是淨化他人，淨化社會，淨化世間萬物。要想淨化社會，淨化這個世界，就從自身做起。 作者：東華禅寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。 15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禅寺、3次7年閉關、16年建寺安僧、8部著作、1.2萬場開示、千萬余字的開示錄、16年間向社會捐款捐物4791萬多元…… 從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十余年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。 本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禅》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禅》融通人生四大關系：我與家庭的關系，我與社會的關系，我與國家的關系，我與自然的關系，從而獲得幸福圓滿的人生。
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