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夢齋山人:對原始佛教的深思

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  佛陀在菩提樹下得證佛果後,第一件事想到的就是渡眾生。初轉法論是到鹿野苑度化憍陳如等五比丘,給他們講苦集滅道四聖谛之法,又講十二因緣法,告誡眾生這個世間是苦空無常無我的,讓眾生知苦斷集,慕滅修道,跳出三界而證涅槃。這就是佛教史所講的原始佛教,後經諸大菩薩歸類,把原始佛教化為小乘佛教。因為原始佛教所證得的涅槃是有余涅槃,最高是四果阿羅漢,只是破了見思惑,了分段生死。而四十二品無明一品沒破,變異生死還沒了。所以說原始佛教屬小乘法,仍是不究竟。

  到了佛陀要涅槃時,佛陀重點講了兩部大經:《法華經》和《涅槃經》。在這兩部經裡,佛陀把出世的聲聞、緣覺、菩薩三乘法,匯歸一乘佛法。在法華經裡說的十分明白:十方諸國土,無二亦無三,唯有一佛乘,除佛方便說。諸佛出世,就是度化眾生成佛,別無其他。所以當時有好樂小乘法的比丘眾,聽不進去佛陀講大乘法而離席而去。在涅槃經裡講到四依止:依法不依人,依意不依語,依了義不依不了義,依智不依識。什麼是了義,就是讓眾生成佛,除此之外都是不了義經。

  佛陀講五乘教法:人、天、聲聞、緣覺、菩薩,人天法是世間法,聲聞緣覺菩薩法是出世間法。講人天法是為了給出世間法做鋪墊,而且佛陀再講人天法時,就已經為出世法埋下了伏筆,佛陀講五乘教法有著緊密的連貫性。而今有很多人在提倡人生佛教、人間佛教和人間淨土,在總體看這是好的 。因為佛法在世間,不離世間覺。大乘佛法的特色就是立足於世間行菩薩道。但是菩薩行菩薩道的目的是什麼?是讓眾生離苦得樂。而現在的人間佛教,在某些程度逐漸演變為人乘佛教了。其表現為以下幾方面。

  一是佛性逐漸淡化,人性逐漸增強。做人是做佛的基礎,這是大家公認的。但是過於強調人性的重要,就沖淡了佛性。說什麼人成即佛成,佛和人那是有區別的,人只能是“理即佛”而已,我們怎可以把人和佛混淆呢?就連證到四果阿羅漢,如果不能回小向大發願渡眾生成就佛果,佛陀還呵斥為“定性聲聞,焦芽敗種”。更何況未出三界的人呢?

  二是菩提心逐漸淡化,世俗心逐漸增強。在世間度化眾生服務社會,在世間磨練心性,這都是值得贊歎的。現在人生佛教的思想,逐漸和傳統文化的思想相吻合。有些人講做好五倫八德人間就是極樂淨土;又說我們不求出離,只求在世間摸爬滾打永遠渡眾生。問題是你沒有證果,你能永遠保住人身嗎?佛說失人身者如大地土,得人身者如手上土。看看我們這個世間,環境逐漸惡化,人心逐漸惡劣,戰爭瘟疫地震等天災人禍屢屢發生 ,這能說是人間淨土嗎?

  佛陀在很多的經典中三番五次的告誡眾生:三界火宅,眾苦充滿,岌岌可危,不可久留。而我們在做什麼呢?當初三皈時的誓言:自皈依佛 ,當願眾生體解大道,發無上心。大道無上心就是菩提心,菩提心有三個意思,出離心、空性慧、慈悲心。不論你修那個法門,都要發菩提心,不發菩提心不能成佛。而菩提心首要就是出離心啊。我們過多的講人成即佛成和人間淨土,這些話在一定的程度上淡化了菩提心,滋長了世俗的貪戀心。華嚴經說:忘失菩提心,修諸善法是為魔業。

  現在人生佛教的思想,已從小乘佛教逐漸向 人天乘世間法轉化,這是值得我們深思的。佛陀說法至今已是二千五百多年,我們可不能一代不如一代,我們是要把佛法發揚光大,而不是退步和縮小。還是那句老話:我們要發出世的心,做入世的事,淨化世間而不留戀世間,隨緣、隨份、隨力在世間行菩薩道。當我們證得佛菩薩果位,光中化佛無數億,慈悲喜捨渡眾生。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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