我們人不是常常說,有緣來相會,無緣對面不相逢。所以這個緣,不是這麼簡單,緣不是知認上的問題,甚至釋迦牟尼佛千辛萬苦的修行,開悟證果了,明白宇宙人生的道理。什麼道理?緣起。那我們也懂了這個世間緣起緣滅,有時它生起了因緣和合,有一個因緣不具備,又慢慢沒有了。所以在某一個時候產生了多少的富翁,建了多少的大樓。某一個時候這許多富不超過三代,慢慢的又再銷聲匿跡了。我們不要去算命,也不要去看相,我們用這個佛法的真理就可以衡量知道這個裡面什麼道理呢?我想從幾個方面來看:
第一個所有的結果它必定有因緣。因果之間有一個緣,所以有因緣果報。這個結果,這個不是光看結果,要看它的所謂原因。這個世間的事情成敗得失,一期一期事待理成。這個事情,所以到了現在這個程度,它一定有個理則,才會有這個結果的。所以緣起性空,這個緣因為因緣起了,它本身也沒有實在,沒有個體,它就是本性是空的。這個空意,有依空的,因為本來這個真理就是一個空性。所以你有在這個空的裡面,空即是有,有即是空。我們看到有和空,是兩樣東西,空有中間一個鴻溝。空不是有, 有不是空,其實色即是空,空即是色,這個兩者相離即不異的。因為有要空才能成立,比方說有這個空間,才有我們這個聚會,有我們這個眼耳鼻舌身心腸胃都是空,我們才可以活下來。我們口袋要空就能放錢財、放東西,不空就沒有。我們錯誤的認識,就是把空看成是沒有,把空看成跟有是兩個事情,這個是錯誤的。假如說能把空、有調和起來,對世間的事情你比方說:多,多從一開始,一就是多,多就是一。大就是小,一微塵中,可以現三千大千世界,這個大小也是我的一個觀念上的認知。
在真理上,大小相融的。所謂須彌藏芥子,芥子納須彌。須彌藏芥子,那個芥菜的子,由須彌山包容每一個小東西,當然我們都懂得,一個小小的芥子,能可以藏須彌山嗎?它不是從事相上來說,從理上,一個小小的頭腦,能可以宇宙天下人間大事,能可以通通都知道。那個頭腦裡面能裝了那麼多東西嗎?它有時候理和事,它們理去接受事、接受一個東西,這不一樣的程度。