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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：華嚴經 菩薩問明品 幻有即是不有有，真空即是不空空
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首後面，清涼大師注疏的第二段： 前面我們學到「既不相知，何緣種種，答有四因」，我們學到這個地方。今天我接著看後面這一句，「諸宗各取，並不離象，受一非余，斯為偏見」，我們看這個四句。佛陀滅度之後，佛教就分成很多部派，這就是宗派的起源。傳到中國之後，在中國隋唐時候，大小乘也分十個宗，十個宗都是依照世尊所說的經律論來修學的，雖然不是取世尊一生所說的，而是在一生所說當中的一部分，所以他就講「諸宗各取，並不離象」。離象是什麼意思?瞎子摸象。清涼大師《鈔》裡面把這個故事都說出來，在《疏鈔》裡面諸位可以看到。象很大，如果說一群瞎子，好多個瞎子去摸象，有人就問他：象像什麼?摸到耳朵的，象像把扇子;摸到大腿的，象像個柱子;摸到身上的，象像個牆壁;摸到尾巴的，象像個掃帚。摸的地方不一樣，但是真的是象的一部分，他是沒有得到全體，這就是講並不離象。 依照這個局部的去修行還是得利益，佛法經典上常說，「如人食蜜，中邊皆甜」。像蜂蜜，把它擺在一個盆裡面，當中很甜，邊上也甜，同一個法味，所謂八萬四千法門，何況是十個宗派!無論依照哪一部經教修行，都能開悟、都能證果，都能證得無上菩提，所以《金剛經》上說，法門平等，無有高下，它講「是法平等，無有高下」。這就是瞎子摸象的意思。你依照這個法門，依照這部經論修行，如果說是排斥其他法門，輕慢其他法門，那你就錯了，那就是偏見，「受一非余，斯為偏見」，這個見解就錯了。應該用什麼態度?《華嚴經》末後善財童子五十三參就明白的告訴我們，你看五十三位善知識，他們每個人所修學的，一門，真的無量法門裡頭專修一門，他成無上道。對於其他的法門尊重，對自己所修的謙虛，這些大善知識為我們示現學習的態度，令人尊敬。所以總是自己謙虛自己，尊重別人。 即使在中國，真正是聖、是賢、是君子，確確實實如古德所說，學問深時意氣平。從什麼地方看他的學問、修養?從他的謙虛，從他敬人、敬事、敬業，觀察到這個人的修養、學問。學了一點就覺得很傲慢，值得驕傲，瞧不起別人，孔子在《論語》裡頭就講過，即使他的才華像周公一樣(周公是孔老夫子一生最敬佩的人)，夫子講「使驕且吝，其余不足觀也」。這個人傲慢又吝啬，孔老夫子講他那個學問、修養是假的，不是真的。真的學問、修養一定是心平氣和、謙卑恭敬，自己謙卑，知道尊敬別人，這個人才是真正有修養、有道德、有學問。千萬不要被世間世俗迷惑了，世俗是只要自己有點長處，就值得驕傲，這個不可以，這句話在聖學裡面找不到。聖人，沒有一個聖人是驕傲的，是自以為是的，這個心態我們要多想一想。即使自己真正有長處，要想到古人有句話說，人外有人，天外有天。 我們經典裡面記載的，龍樹菩薩聰明絕頂，用三個月的時間把釋迦牟尼佛一生的教誨，當時流傳在世間這些典籍讀盡了，印度許多哲學、宗教的典籍，沒有不涉獵的。值得驕傲，驕慢心起來了，以為在這個世間，世間學問他統統學完了，目空一切。大龍菩薩看到了，憐憫他，把他接引到龍宮，龍宮裡面收藏釋迦牟尼佛所講的《大方廣佛華嚴經》，定中講的，這個龍樹菩薩沒看到。龍樹菩薩只看到世尊從鹿野苑開始說法，阿含、方等、般若、法華、涅盤，這個他看過，《華嚴經》他沒看到。世尊講了之後，大龍菩薩收藏在龍宮裡，帶他去參觀。這個經分量多大?龍樹菩薩傳給我們的，分量有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。他這一看呆了，傲慢之心立刻就沒有了，才知道自己所學的太有限，對於諸佛菩薩敬仰之心油然而生。 看了這麼大的分量，想一想這個閻浮提眾生沒有辦法接受，太大了。它還有中本，中本的分量也不是這個世間眾生能接受得了的。於是看下本，下本就好像什麼?目錄綱要。這個東西，我們這個講堂裡頭，諸位看到的《四庫全書》，大本的《華嚴經》就像是《全書》，中本的就像是《荟要》，下本的就像《目錄提要》。《四庫全書目錄提要》，現在是精裝，大概有這麼厚，五冊。龍樹菩薩看到這個，歡喜!《華嚴經》的目錄提要多少?十萬偈，四十品，四十品十萬偈就像是目錄提要一樣。他把這個經傳到世間來，就是我們現在所見到的《大方廣佛華嚴經》。 當時這個下本是完整的，年代久遠，分量太大了，就很容易散失，所以傳到中國來是殘缺不完整的本子，這在前面都跟諸位報告過。現在中文的譯本，分量大概只有全經，我們講小本的《華嚴經》，分量只有一半的樣子，五萬偈頌。印度人跟中國人計算不一樣，中國人算字數，這本書多少字，以這個來計算;印度人是以偈，一偈就是四句，不管長行、短行，四句是一個單位，十萬頌就是四十萬句。我們現在的《華嚴經》只有一半，所以稱為略本。可是梵文的原本已經失傳，在全世界都找不到了。 所以一定要曉得，真的是天外有天，人外有人，怎麼敢驕慢?驕慢是錯誤，在佛法裡頭是根本煩惱，你看貪、瞋、癡，第四個就是慢，傲慢。值得驕傲，你煩惱生起來，還談什麼修養?談什麼道德?談什麼學問?這我們不能不知道。東方聖賢教人謙虛，天主教的《玫瑰經》，我們學習過，我們過去也講過。開宗明義，聖母瑪麗亞的謙卑，她真的是聖人，頭一樁就是學謙卑，這真的是聖學。 所以無量法門我們只能學一個，八萬四千法門只能學一個，對於其他的法門要尊重、要贊歎。現在我們也是在無量法門裡面選淨宗，淨宗裡面選持名念佛。我們對於觀想念佛的、觀像念佛的、實相念佛的，其他種種不同淨宗修學的方法，我們尊敬，我們稱贊。人家問我們，我們根性不高，中下根性，其他那些方法，我們這一生當中未必能修得成功，所以我們采取持名念佛，這一生當中也許還能夠往生。只要能往生，我們的目的就達到，古大德常跟我們說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，所以我們的修學要把往生擺在第一位。 往生西方淨土，是不是真有把握?這些事情我們要很認真、很嚴肅的來觀察。為什麼念佛的人多，往生的人少?何以過去念佛往生的比例比現在人多?現在念佛跟往生的比例差距愈來愈大，什麼原因?原因很多，不是很單純的。但是我感覺得有個很普遍的因素，我們不能不注意，那就是什麼?善行，善心、善行。這經上給我們講得很清楚，西方極樂世界皆是上善俱會一處，我們的心行不善，縱然信願行都具足，心行不善，恐怕很難往生。為什麼?到西方極樂世界不同類，小本《彌陀經》上寫得那麼清楚，「諸上善人俱會一處」。 所以我深深感覺到，我們必須要修上品十善，做為我們往生的資糧，現在的話就是往生的條件，我們有這個條件。在現前這個社會，別人對我們不善，沒有關系，他不想往生;我要往生，我對別人不能不善。不可以說，他對我不善，我也對他不善，那就錯了。他不想脫離六道輪回，我也跟他一樣，也不脫離六道輪回，錯了!所以他對我不善，我對他要善，我一定要符合經典裡面的教誨，使我自己確確實實具足往生的條件，這非常重要，不能疏忽。 我們再看下面的《疏鈔》，「上第二疑雲，為是種種，為是一性」，上是指前面所講的第二個疑問，為是種種，為是一性，種種是從相上說的，一性是從體上講的，心性是一，雲何種種。「今答雲，常種種，常一性」，這個意思，我們一定要記住前面講的「何緣種種，答有四因」，我們在前面學習過了。四句要記住，第一個是「妄分別故」，第二是「諸識熏習故」，熏習就是我們現在講的印象，落印象，我們見色、聞聲、鼻嗅、舌嘗，印象深刻，印象模糊，這印象很淡薄，有的人印象很深刻，這是什麼?這是諸識熏習。第三，這是說明理由，「無性不相知」，「真如隨緣」。前兩個是從事上講，後兩句是從理上講，所以一切法「常種種，常一性」，這裡頭沒有矛盾。 「第三，難雲(這是文殊菩薩說了三個難題)，一性隨於種種，則失真谛。種種隨於一性，則壞俗谛」。什麼是真谛?什麼是俗谛?這個名詞術語的意思我們要搞清楚。簡單的說，俗谛是生滅法，真谛是不生不滅，性不生不滅。它這個意思是講，不生不滅的真性要是隨一切現相之緣，那不生不滅不就也變成生滅了嗎?真谛就破壞了，講不通了。如果剎那生滅法這個現相要是隨於不生滅的心性，那這些生滅現相不就沒有了嗎?也就變成不生不滅!這樣俗谛也就被破壞了。這是說真谛跟俗谛有沖突，一個是生滅，一個是不生滅，這兩個東西怎麼能和合? 「今答雲(這覺首菩薩的說法)，此二互相成立，豈當相乖，性非事外，曾何乖乎種種，種種性空，曾何乖乎一性」。這就說出什麼?性相是相輔相成的，裡面沒有矛盾。為什麼不矛盾?底下這四句就講得很清楚，「性非事外」，我們今天用我們屏幕來做比喻，這個很容易懂。或是電視，或是計算機，你們打開，你看到屏幕現的相，性就好比是屏幕，心性是一，屏幕確實是一。可是你打開，這裡面的現相，色相、音聲無量無邊，這是種種!它是相輔相成的，性不壞相，相也不壞性，現相沒有破壞屏幕，屏幕永遠是干干淨淨，一塵不染。無論現什麼樣的相，都沒有被染上，心性是一;相是生滅，屏幕不生不滅。你從這裡想，這問題解決了，真的，它是相輔相成。 生滅的這個現相，屏幕裡頭的形相，是俗谛，是生滅法;能現色相的屏幕是一，它是不生滅法，它不會跟著色相生滅。這個跟這裡所說的四個原則就相應了，相是「妄分別故」，「諸識熏習」，確確實實是「由無性不相知」，「真如隨緣」，就是屏幕隨緣，隨緣現相，叫緣起，緣起性空。我們今天打開計算機，或者打開電視機，看到這個色相，緣起，同時你要想到性空，沒有自性，沒有自體，所以它並不妨礙心性是一，心性是一也不妨礙緣起，種種緣起不妨礙，反而相輔相成。我們從這個現相裡頭來觀察、來體會，比古人講的比喻好懂多了。現相裡面是不是這樣?是的，但是你要很細心，你才能觀察到。 性是空寂的，什麼都沒有，它不是物質，也不是精神，它無處不在，無時不在。《楞嚴經》，世尊有個比喻非常有趣味，他用虛空來比喻真性。我們一個物體，譬如這個杯子是個物體，杯子在此地，這一塊的虛空沒有了;虛空要是實體的話，現在它占的這個地方，虛空要被排擠出去了。現在我把杯子拿到這邊來，這個地方的虛空是不是又補進去了!如果虛空是個物體的話，一定有這個現象。虛空不是物質，精神、物質都不是，這叫真如，這叫自性;大乘經裡面也叫做本無，也叫做法性，也叫做性空，也叫第一義。佛講的名相講得很多，都是講這樁事情。講這麼多名相，叫我們不要執著名相，執著名相就錯了，正是老子所說的，「道可道，非常道，名可名，非常名」。 名相、言說是因緣所生法，不可以執著，不可以分別，從這個裡面去體會，你能夠悟入真實。佛用這個做工具，幫助我們悟入，就是明了諸法實相。諸法實相就是法性、就是自性、就是真心，契入，這個人就是法身菩薩，就是諸佛如來。所以「性非事外」，我們從電視熒光幕上看得出來，很明顯，這個現相、形相沒有在熒光幕之外。「曾何乖乎種種」，屏幕不斷在現相，不沖突!一絲毫妨礙都沒有。「種種性空」，屏幕裡現的這些相，這些相性空，沒有自性，所以它也不障礙屏幕，絲毫沒有染著屏幕，這就是「曾何乖乎一性」? 下面說，「由無方有」，無就是一性，有就是種種，所以「一性能成種種」。這樁事情現在科學家也發現了，科學家發現「有」，有物質，物質現象，除物質現象，精神現象也是的;但是精神不是物質，它也有現象，精神的現象、物質的現象都是有。有從哪裡來的?有從無來的，本無!本無是什麼?本無是心性，是法性、是自性、是真心，這個東西叫本無。大乘經也叫無住，無住真心就是本無，無中生有，在相宗裡面講的「無明不覺生三細」，無中生有。 三細相第一個是「業相」，業是動，這就是前面講的「真如不守自性」，自性是靜的，現在動了。它真的動了嗎?不是，真如要是真的動了，就不叫真如了。所以那個動叫妄動，不是真的動，佛法裡也叫迷，一念不覺，迷了。一念不覺，不覺就是無明，無明就是動相。從無明生業相，業相就生「轉相」，轉相就是精神;由轉相又生「境界相」，那就是物質。所以，精神跟物質同源，同是無中生有，「由無方有」這句話就是無中生有，一性是無，種種是有，「一性能成種種」。 「緣生故空」，現在我們說精神也好，阿賴耶的見分是精神，相分是物質，精神跟物質都是緣生的。緣生沒有自體、沒有自性，叫空，緣生故空，當體即空，這大乘教常講，了不可得。物質當體即空，現在科學家證實出來，科學家用分析的方法，分析到最後確實沒有東西存在。精神也是當體即空，這比較難懂，可是你要看看禅宗裡面的那些故事，達摩祖師到中國來，知道慧可二祖參訪達摩祖師，很難得!冬天下雪站在門外，祖師打坐，不理他，站得很久，積雪到膝蓋。在這個時候，他把他的戒刀拿出來，手臂自己把它砍斷，拿著這個手臂去供養達摩祖師。 達摩祖師看到這個樣子：你何苦來?你怎麼會這樣子?你有什麼事情來找我?慧可說，我心不安。心是精神，不是物質。我心不安，求你老人家幫我安心。達摩祖師聽到這個就說，你把心拿來，我替你安。他這一個回光返照，心在哪裡?最後說了一句「我覓心了不可得」，心是念頭、妄念，了不可得。達摩祖師說，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他在這一句話裡頭覺悟過來，你說他悟的是什麼?緣生故空。 所以森羅萬象，精神的現象也好，物質的現象也好，不礙心性，這裡講是能成一性，它沒有破壞一性。心性確實還是一，從一切現象裡頭，精神的現象、物質的現象依舊顯示出一性。所以想叫妄想，心叫妄心，前面不是說得很清楚嗎?妄分別故。什麼妄?妄心分別，妄想分別，諸識熏習還是妄想;我們今天講或者見色聞聲、見聞覺知、印象深刻，還是妄想。你能把印象找出來嗎?像達摩祖師一樣，你把印象拿來;你能不能像慧可一樣?我找印象找不到，了不可得。你在你的身體，五官百骸，內外所有器官裡面去找，印象在哪裡?找不到!無自性，精神跟物質都沒有自性，都沒有自體，緣生的。所以《般若經》上講得好，無所有，畢竟空，不可得，這個可以包括世出世間一切法，一法都不漏。 你要把這個事實真相搞清楚，你的心不就定了嗎?不再打妄想，沒有妄想好打。這個定不是修來的，自性本定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，自性本來是這樣的。湛寂靈明，湛寂就是本定，湛然寂靜，本來就是這樣的。雖然淪落在六道三途，無量劫來我們的真性有沒有動?沒動，真性就像我們現在看電視的熒光幕一樣，一絲毫沒有沾染。我們今天虧吃在哪裡?我們今天的虧是把熒光幕忘掉了，執著熒光幕裡面的妄相，把妄相當作真的。不知道屏幕是真的，屏幕顯的相是幻相、是妄相，我們錯誤就錯在這裡。不曉得我們現在六根對的六塵境界，幻相!就像在熒光幕看到的現相是一個樣子。六根、六塵、六識，六根、六塵是色法，六識是心法，就是精神，六根六塵是色法，物質;物質跟精神都不存在，當體即空，了不可得，真正是無所有，畢竟空，不可得。 你不了解事實真相，以為這是真有，所以你迷了，在這裡頭起心動念，打妄想。什麼妄想?想控制，想占有。好像控制到、占有到了，生悭貪;沒有得到，沒有占有住的時候，生怨恨。喜怒哀樂、七情五欲統統是虛妄的，沒有一樣是真的，這是造業，虛妄的業。業感果報，善業感三善道，惡業感三惡道，惑業苦全是空的，沒有一樣是真的。在大乘教裡頭才把事實真相給你講清楚，講明白，你能不能體會得到?你讀了這些經教，聽了這些話，你有沒有覺悟?如果一覺悟，那就一了百了，你解脫了，你超越了。那你跟諸佛如來、法身菩薩無二無別，你立刻就解脫了。 如果根塵相接觸的時候，依舊起妄想分別執著，你沒覺悟。你聽了怎麼樣?沒聽懂，半信半疑，還是眼前這是真的。就好像我們在看熒光幕上，還是熒光幕裡頭色相是真的，至於屏幕，完全不知道，哪來的屏幕?這個干干淨淨屏幕裡頭什麼都沒有的時候，必須等按鈕關起來，才發現這是屏幕;按鈕打開的時候，你只知道裡面的色相，屏幕忘掉了。現在時間到了。 諸位同學，我們接著看清涼大師下面的開示，「是以緣起之法，總有四義，一緣生故有，即妄心分別有，及諸識熏習是也」，這一句是從事上講的。佛法常說「諸法因緣生」，也常常講「緣生」，凡是眾緣所成的，決定沒有自性，就是沒有自體。我們看真是所有的有為法，剛才說過不但是物質，包括精神，精神也是因緣所生法，沒有自性。因為沒有自性，所以各各不相知，正因為各各不相知，所以才形成緣生。這個地方講得也很好，「妄心分別有」。諸法從哪裡來的?物質是妄心分別變現出來的。諸識的熏習，八識五十一心所皆有四分，自證分、證自證分、見分、相分，這個東西從哪裡來的?諸識熏習而來的，熏習還是屬於緣生。精神、物質，總而言之，都是緣生之法，緣生故有。 第二個意思是「緣生故空」，緣生故有，有是有相，有形相、現象，精神的現象、物質的現象，有相，沒有性體，無自性。所以前面經文裡頭講過，「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知」，叫故空。清涼大師在此地說的這些，實在講，我們用電視畫面，用計算機網絡的畫面，比清涼大師講的更容易體會。為什麼?這個就在眼前，色相我們能見到，音聲我們能聽到。音聲、色相有沒有?有，緣生故有。可是你要曉得這個色相、音聲當體皆空，真的是了不可得，緣生故空。緣生所現的相，剎那生滅。整個畫面，我們講屏幕的畫面，整個畫面，無論這裡面是精神的，或者是物質的，能現、所現，能變、所變，豈不是前面所講的並皆速滅，哪有相知?各各不相知。沒有自體，真的是當體即空，《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相包括精神的現象，物質的、心理的，統統包括在其中。這是第二個意思。 第三個意思，「無性故有，論雲，以有空義故，一切法得成，經雲，從無住本，立一切法，即上隨緣是也」。無性故有，我們對這一句不太好懂，但是講隨緣又覺得很好懂，無性故有就是隨緣。清涼大師在批注裡面講，「緣有性無」，這個意思不難懂，任何一法無不皆是，把世出世間一切法包括盡了。清涼大師舉經論裡面來作證，說明「以有空義故，一切法得成」，跟經上所講的「從無住本，立一切法」是一個意思。這是什麼?前面說過，無中生有。有不能生有，如果有，它就有自體，有體性，有體性就不能隨緣。萬事萬物沒有體性，所以它能隨緣。隨緣隨什麼緣?妄想! 最近我們從江本勝博士的水實驗，可以看出無性故有，緣生故有，你能看得出來，這個緣起四義都能在水實驗當中看出。我們一個善念、一個惡念都是妄念，正念是沒有念頭，沒有念頭是正念。我們現在無念頭的時候是不是正念?不是的，我們今天什麼念頭都沒有是無明，不是正念。徹底覺悟的人，大徹大悟，他才有正念;正念是覺，不覺的人沒有正念。為什麼?不覺就落在無明，無明則妄動，心不清淨!沒有念頭，什麼念頭都沒有，佛在大乘教裡面告訴我們，這叫無想。無想將來的果報，四禅有個無想天，將來你往生就生到那裡去了。 無想天是個外道天，完全不覺;換句話說，那裡頭只有無明，沒有別的。無想天的壽量就是他的定力，那個定不是真的禅定，真的禅定得到之後就不會失掉，他的禅定得到之後會失掉。到定功失掉的時候，他的妄想生起來，那妄想不是好的妄想，毀謗三寶。因為他自己以為入到大涅盤的境界，大涅盤是不生不滅，到他定功失掉的時候，我入了大涅盤，怎麼還會退轉?古聖先賢講的話不是真的，欺騙我們的。這就毀謗聖賢，毀謗聖賢的過失很大，大在哪裡?因為你影響別人，使許許多多修行人看到你這個樣子不相信，這個罪就重了。這個罪是什麼?斷一切眾生的法身慧命，你的影響愈大，你的罪報就愈重。所以，無想天人墮落都在阿鼻地獄，佛在大乘經上講的。 所以，不能夠把「無想」當作一個好境界，那就錯了。重要的是要覺，我們無想，外面境界不明了，事實真相一無所知，那就是屬於無想，不是真正的心地到寂靜。心地到寂靜，它起照的作用，你看三無漏學不是說嗎?因戒得定，因定開慧，那是真正的禅定，心定。心定了，心的作用就像一面鏡子一樣，照見，那就對了。無想定裡面，雖然他沒有想，他的心也是好像是定的，沒有照的作用，這就錯了。 所以禅，禅的意思，佛在經教裡面講得很清楚。禅定是梵語，翻譯的時候叫華梵合譯，禅是梵語，定是華語，禅定。因為禅跟中國定的意思很接近，中國人講定，所以把這兩個字合起來，加以解釋。解釋一般翻作止觀，止是定的意思，觀裡面有禅，禅有觀的意思，止觀就是禅定。無想定裡面有止，沒有禅、沒有觀，這個錯了。有觀沒有止，心是浮動的;有止沒有觀，心是暗鈍的;止觀雙運，這就是禅定，有止有觀，止是如如不動，觀是清清楚楚。所以禅定平常也翻作靜慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚、他明了。清楚、明了，怎麼樣?他沒有分別，沒有執著。這跟凡夫不一樣。睜開眼睛他見，他不是不見，他見得很清楚，決定沒有分別，沒有執著;要有分別、執著，就變成凡夫，禅定沒有了。 所以，真正學禅定不一定要盤腿面壁，行住坐臥皆是禅，大乘教裡面講的，「那伽常在定，無有不定時」。你們想想看，不起心、不動念，不分別、不執著，定!六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明了瞭，禅!盤腿面壁是靜坐，是修禅定的前方便。我們一般凡夫，心都是散亂的，找個地方靜坐一下，把散亂心收一收，這是修禅定最初的手段。真正功夫得力，行住坐臥都不散亂，也就是離妄想分別執著，清清楚楚、明明了瞭，這叫禅定。 禅定的理論與方法通一切法，八萬四千法門就是八萬四千種不同修學禅定的方法。我們今天用的是持名念佛，持名念佛是不是禅定?是的，不但是禅定，還是高級的禅定。世尊在《大集經》裡面講，持名念佛這個方法是「上上深妙禅」!很多念佛的人不懂，看到參禅的人心動，要跟他去學參禅去，不知道念佛是深妙禅。念佛何以是深妙禅?念佛，大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，大勢至菩薩傳給我們的。都攝六根是止，淨念相繼是觀，你說它是不是禅?一心念佛，一心是止，念佛是觀。這一句佛號清清楚楚、明明了瞭是觀，放下妄想分別執著是定、是止。祖師大德教導我們，不懷疑，不夾雜，不間斷，你們想想，止觀是不是都在其中?那怎麼不是禅? 念佛最怕的、最難的是夾雜，夾雜著妄想。「我不想夾雜，可是偏偏妄想就那麼多」，很多同學給我說。這個事情不但是在這個時代，古時候就有，我們在許許多多淨宗典籍裡面讀到，印光大師《文鈔》裡頭就講得很多，淨宗祖師大德的語錄常常提到。你看印光大師他老人家在《文鈔》裡頭告訴我們，從前念佛堂比我們現在殊勝、如法，我們現在趕不上古時候，儀規嚴格。真正在念佛堂，放下萬緣，一心正念，在念佛堂是練功夫，真叫修行。把妄想分別執著打掉，印祖講至少要三年的功夫，進念佛堂三年功夫，天天認真在念。印祖的標准就是普通的佛七，念佛堂的功課就是普通的佛七，一天六支香，一支香一個半小時，長香兩個小時，六支香十二個小時。每天在念佛堂念十二個小時，這樣鍛煉三年，在一支香裡面還有三、五個妄想，不算多!兩個小時當中，在念佛裡頭還會夾雜著三、五個妄想，你就知道不容易。 所以有很多同學來給我說，不進念佛堂，好像還沒有覺到;一進念佛堂，發現自己的妄想怎麼會這麼多，伏也伏不住，愈想伏它還愈多。有人就說，妄想是不是念佛念來的?我不念的時候好像沒有，愈念好像妄念愈多。祖師大德跟我們說，不念的時候你沒有發現，你沒有注意到，這一念佛才發現，不是念佛會有這麼多妄想，不念就這麼多。怎麼辦?不要怕，每個人都是從這兒經歷過的，即使是諸佛如來，開初學佛也是這個樣子。祖師大德教給我們的方法也非常妙，不要理它，不管它，把精神意志專注在佛號上。一心念佛，妄想隨它起，不理它，這樣慢慢你功夫就得力，你的妄想會減少，一年比一年少。三年，一支香裡面還有三、五個妄想，印祖說功夫不錯了!一支香裡頭一個妄想都沒有，你就想想，總得個十年、八年才能成功。這個事情急不得，要用平常心去學習。 念佛在大乘教裡面，號稱為易行道。八萬四千法門是八萬種不同斷煩惱的方法，也就是斷妄想分別執著，說起來容易，真正做起來很難。但是不能夠怕難，一定要去做，誠心誠意做。用念佛的方法，還能得一分佛力加持，這是其他法門裡面沒有的，我們能得佛力加持。像這些大乘教，我們聽了、讀了有幫助，有什麼幫助?幫助我們放下，我們知道一切諸法都不是真的。 我在從前，曾經在講席裡面教導過大家，看電視修行。在家同修你們跟家人在一起看電視，你要不看，他覺得你學佛怪怪的。學佛的人有智慧，可以跟你家人在一起，一樣的跟大家一起看電視。他們看電視，是隨著電視裡的畫面境界轉，你看電視的時候，你在那裡做觀想。你去看這個畫面，事有理無，相有性無，《般若經》上所講的，一切法(就是畫面)無所有，畢竟空，不可得，這很容易看得出來。我們就是這個觀念很薄弱，印象很模糊，所以我們在日常生活環境當中，還是起心動念、還是妄想分別執著。念念都在造業，不知道境界相是幻有的，是空寂的，是了不可得的，不知道。你要知道事實真相，你的心就定了，你不會起心動念，不會分別執著，你就不造業了。 念頭只要一轉過來，全是淨業，與大乘教就相應，正是清涼大師前面所說的，「若達妄源，成淨緣起」。把染緣起轉成淨緣起，看電視是個好方法，別人看電視是娛樂，你看電視是修行，大乘經教裡面所講的諸法實相，你在這裡頭全看穿了。看穿之後，一回頭，我們日常生活原來就是這樣的，永嘉大師講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。迷的時候，電視畫面你就迷在裡頭，它笑你也笑，它哭你也哭，你被它所轉!覺悟的時候，是什麼?幻相，當體即空，了不可得，你就轉了。所以，法無定法，總在當人覺迷不同，一迷一切迷，一覺一切覺。所以這一段，「以有空義故，一切法得成，經雲，從無住本，立一切法」，隨緣，我們在熒光幕上是特別明顯，能夠看得出來。 第四，「無性故空，即一切空無性是也」，一切是指法，一切法無自性。無性之性就是真性，真性是一，故空，無自體，確確實實了不可得，確確實實是當體皆空。我常常講，這也是我修行的一個方法。每天上床睡覺的時候，跟死有什麼兩樣?學佛的人常說，生不帶來，死不帶去。你睡覺的時候，睡著了，跟死一樣，這個世間哪一樣是你的!包括你的身體都不是你的，這事實擺在此地。每天等於小死一次，你還不覺悟!你在這個世間還有什麼好爭的?還有什麼放不下的?我們沒有法子出六道，生生世世在六道裡頭流轉，什麼原因?放不下!以為什麼都是真的。佛在經教裡頭種種方法都是教我們覺悟，只要覺悟，佛陀教誨你就得到了。 這一大段經文，正知正見，如來的正覺，給我們說的是諸法實相。實相非空非有，非一非異，你不能說一性，你不能說種種;一性、種種是相輔相成，一性、種種沒有妨礙，一性、種種各各不相知，一性、種種隨緣不變，不變隨緣，一性不變，種種隨緣。一切空無性，一切法畢竟空，無自性。這個事實真相，我們不能不知道。 再看下面開示，是幫助我們破除錯誤的見解，佛法裡叫邪見。「是以無性緣生故空」，無性緣生，空!這是正知正見。「則非無見斷見之空，為真空也」，無見是沒有看見，這是空的;斷見，所謂人死如燈滅，這叫斷，不相信因果，不相信有來世，這個見解叫斷見。你看現在很多人，「我沒有看見」，沒有看見就是空的，沒有看見就不相信;六道輪回沒看見，鬼神沒看見，這是假的。沒看見的東西多了，所以佛法講空不是無見、斷見之空，是什麼?是「無性緣生故空」，這叫真空。 「無性緣生故有，則非常見有見之有」，常見、有見也都是錯誤觀念。什麼叫常見?常見是執著，人死了，來生還是人，狗死了，來生還是狗。他相信有來世，但是人不會變成狗，狗也不會變成人，這叫常見，錯誤的。有見，必須親眼看見他才承認，看不見的他不承認。我們六根接觸的范圍有限，九法界依正莊嚴看不見，他不承認這個東西是有。所以，有不是這種有，而是「無性緣生故有」，這才是正理，這叫幻有。 「幻有即是不有有，真空即是不空空，不空空故，名不真空，不有有故，名非實有」，這個幾句話我們要多念幾遍，要把它念熟。為什麼?在日常生活當中，六根接觸六塵境界，用這個來提起觀照。有是不有有，無中生有，有即是空;空是不空空，空會生有，空是無，無中生有。所以，無不是真無，有不是真有。有剎那生滅，剎那生滅一定要記住，真相。我們所以見不到這個真相，是因為自己的根太鈍、太愚癡，六根接觸外面的六塵所產生的印象，眼見色有印象，耳聽聲有印象，鼻嗅味有印象，這個印象存在的時間比生滅的現象要慢。生滅的現象非常快，生滅已經滅了，我們的印象沒滅。所以接著底下，前念滅後念生，這速度快，我們沒有辦法感覺到有生滅，覺察不到，道理在此地。 實際上，我們印象的，見色聞聲印象的生滅的速度也很快，可是比起實際上諸法生滅的速度要遲緩得多。我們前面講經有比喻，譬如我們眼睛見色相，耳朵聞的聲音，我們印象生滅的速度大概是十分之一秒的樣子，甚至於還要多，大概是四分之一秒、六分之一秒，是這樣子的。可是我們電影放映機它生滅的速度是二十四分之一秒，快得多!我們印象還沒有滅，它底下片子已經換好多張了，所以沒有辦法覺察它是假的。 現在我們知道，佛在經上告訴我們，剎那生滅，那個速度快得我們沒辦法想象。《仁王經》上講的，我一再說是世尊的方便說，不是真實說;方便說，用我們現在計算一下是一秒鐘二十一萬六千次。我們現在電影的底片是一秒鐘二十四次，人家一秒鐘是二十一萬六千次，你怎麼知道它是假的?就從世尊方便說來說，你要是常作如是觀，你會開悟!你在這一切色相裡面，你還會起心動念嗎?不可能!不會起心動念，你不就入了大定!要是念佛求生淨土，確確實實能幫助你提升，往生到實報莊嚴土，不是不可能，真有可能。 這後頭還有一句，「非空非有，是中道義」，小注裡頭講，「會中道意，明此中空有，皆是中道」。會中，會是叫你體會，體會到中道意，沒有一樣不是中道，一中一切中。經教裡頭這些話總是要記住，一有一切有，一空一切空，一中一切中。菩薩看一切法，中。什麼叫中?非空非有，他心是定的，心是清淨的。凡夫執著有，二乘執著空，菩薩知道非有非空;空即是有，有即是空，空有是一不是二!然後你知道，性相是一，理事是一，一就是中道意。現在時間到了，今天我們就講到此地。 大方廣佛華嚴經 (第一三三八卷) 2004/11/13 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1338
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