一切法為什麼是空的?實實在在講,《大般若》六百卷是世尊在方等之後二十二年所說,我總結這六百卷經,佛到底為我們宣說什麼?我在經上得到了九個字,這九個字就是「無所有,畢竟空,不可得」。一切諸法,世間法跟出世間法,在相上講,無所有;在體上講,畢竟空;在作用上講,不可得,這是六百卷《大般若》的總結,這個意思甚深甚深,很難懂得。
世尊在經上跟菩薩說,他說:「一切法空,無自性故。」這個自性,性作「自體」講;也就是說世出世間一切法,因緣所生沒有自性。所以學佛的同學很多人都熟悉,所謂是「緣起性空 」,這一切法是怎麼來的?因緣所生的,叫緣起。有沒有自性?沒有自性。譬如我們隨便拈一個,舉一個例子,這個大家看到,我們叫它做毛巾,這是一條毛巾,這是一法,毛巾是一法。它有沒有自體?它沒有。我們把線頭找出來,把它抽出來一條,拉直了,它是一條線,是一條線織起來的;換句話說,這毛巾的體是線。再看看那條線,線也是一法,線有沒有體?線再仔細一觀察,它是棉,是棉線,棉線把它紡織成的,棉花紡織成一條線,這個線的體是棉花。這條線因緣所生,緣是棉花。棉花再一分析,現在科學善於分析,這一分析就變成分子,分子再一分析就變成原子,原子再一分析就變成電子,再分析就變成粒子,分到最後沒有了。這個毛巾,你就曉得沒有自性,所以說「當體皆空」。
上上根人看到這一法,就曉得「無所有,畢竟空,不可得」,上根利智的人一接觸就明了;中下根人不行,看不出來,那得要仔細的再分析,叫「分析空」。這一分析之後,明白了,它確確實實是沒有自性,它是因緣聚合現的這個現象,所以「相有體無,事有理無」,有跟無是一樁事情,不是兩樁事情,這是最難懂的地方。我們凡夫為什麼不能夠契入佛所證的境界?就是堅固的執著「有」跟「無」是對立的,有不是無,無不是有,所以歷劫修行而不能夠入門。用我們平常一句話來說,就是歷劫修行都沒有看破,沒有看破,他怎麼能放下?放下,不是放下事,也不是放下理。那到底放下什麼?放下妄想分別執著,這就對了。理、事為什麼無須放下?清涼大師在《華嚴經》上講得好,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,於是講放下的不是說理,也不是說事,也不是說理事,也不是說事事。放下,實在是講妄想分別執著。
--大方廣佛華嚴經 (第六六一卷)2002/4/13