大聰明的人在世間學識淵博,才思敏捷,發議論能夠出口成章,寫文章下筆千言,像這樣的人在世間可以得到人們的尊敬和仰慕。這種大聰明,要說起來和內在本具的性德卻是不相干。
莊子曾經說過,所謂見者,非謂其見彼,自見而已;所謂聞者,非謂其聞彼,自聞而已。不自見而見彼,不自聞而聞彼,是得人之得,非自得其得。
用通俗的話把它說出來,莊子說:我所認為的見,就是看見的見,並不是只去看清別人,而是要能夠內視自己;我所謂的聞,也並不是專門去聽別人的,而是要能夠觀察自己。假如不能內視自己,而只是看清別人,不能欣賞自己,而只是羨慕別人,那麼所得到的一切,全都是別人所得的,並不是真正屬於自己的。
這個話的意思,就像我們平常所說,學佛修行就是要從認識自己開始,也可以說要學會向內來看,看觀世音菩薩的法門,反聞聞自性。我們都是習慣於聽外面,如果哪一天我們能夠反觀,向內裡面來聽,那又能聽到什麼呢?你真正能夠反聞聞自性,那就會見性成佛道的。
那這也是告訴我們,世間人多注重外面的聰明、學問、才干,不管他口若懸河,下筆千言,但這些和我們內在具足的佛性不相干。如果你不知道來開發我們內在和佛一樣的體性,那你永遠沒辦法反迷歸悟,沒辦法得到佛的大智慧。