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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
出家人應該具備什麼樣的品德素質和修養
釋迦牟尼佛為什麼要度人出家?釋迦牟尼佛度人出家的目的是“了生死、斷煩惱、免輪回”。釋迦牟尼佛認為人類的種種追求，種種欲望，生老病死輪回不停，無不是痛苦，無不是煩惱， 就象人在苦海中掙扎永無到岸之日，永無出頭之日;所以釋迦牟尼佛度人出家就是要人遠離種種追求，種種欲望，生老病死輪回不停的苦海，通過禅定修證達到永恆不滅的極樂世界。 故釋迦牟尼佛大發慈悲心，普度眾生，講法四十九年皆以了生死、斷煩惱，免輪回永恆為主旨。想要達到了生死、斷煩惱、免輪回永恆的目的，就必須要去除種種追求，種種欲望，種種習氣，不生分辨心，不生愛樂心，不生執著心，放下一切，使心清靜，靈明不動，為了達到以上目的，釋迦牟尼佛制定了《沙彌十戒》，《比丘二百五十戒》、《菩薩五十八戒》用來約束出家人的行為，以防出家人玷污佛法，敗壞出家人的名聲。 所以釋迦牟尼佛把四十九年講法概括總結成四十二章，世稱《四十二章經》，最後再作《遺教經》，今將《四十二章經》和《遺教經》全文錄出供出家人對照： 經序： “世尊成道已，作是思惟。離欲寂靜，是最為勝。住大禅定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四谛法輪。度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教來，一一開悟。合掌敬諾，而順尊來。” 第一章：出家證果、“佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。” 第二章：斷欲絕求、“佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最，名之為道。” 第三章：割愛去貪、“佛言：剃除須發，而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，愛與欲也。” 第四章：善惡並明、“佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十?身三、口四、意三。身三者：殺、盜、YIN。口四者：兩舌、惡口、妄言、绮語。意三者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。” 第五章：轉重令輕、“佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心，罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅，如病得汗，漸有痊損耳。” 第六章：忍惡無嗔、“佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無嗔責，彼來惡者，而自惡之。” 第七章：惡還本身、“佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎?對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡。” 第八章、塵唾自污：“佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從已墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可悔，禍必滅己。” 第九章：還本會道、“佛言：博聞愛道，道必難會;守志奉道，其道甚大。” 第十章：喜施獲福、“佛言：睹人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎?佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。” 第十一章：施飯轉勝、“佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。” 第十二章：舉難勸修、“佛言：人有二十難：貧窮布施難、豪貴學道難、棄命必死難、得睹佛經難、生值佛世難、忍色忍欲難、見好不求難、被辱不嗔難、有勢不臨難、觸事無心難、廣學博究難、除滅我慢難、不輕未學難、心行平等難、不說是非難、會善知識難、見性學道難、隨化度人難、睹境不動難、善解方便難。” 第十三章：問道宿命、“沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道?佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。” 第十四章 ：請問善大、沙門問佛：何者為善?何者最大?佛言：行道守真者善;志與道合者大。 第十五章：請問力明、沙門問佛：何者多力?何者最明?佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健;忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智可謂明矣。 第十六章：捨愛得道、“佛言：人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣!” 第十七章：明來暗榭、佛言：夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅而明獨存，學道見谛，無明即滅而明常存矣。 第十八章：念等本空、佛言：吾法念無念念，行無行行、言無言言，修無修修;會者近爾，迷者遠乎!言語道斷，非物所拘;差之毫厘，失之須臾。 第十九章：假真並觀、佛言：觀天地念非常，觀世界念非常，觀靈覺即菩提，如是知識得道疾矣 第二十章：推我本空、佛言：當念身中四大各自有名，都無我者;我既都無，其如幻耳。 第二十一章：名聲喪本、“佛言：人隨情欲，求於聲名。聲名顯著，身已故矣。貪世常名而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火而在其後。” 第二十二章：財色招苦、“佛言：財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。” 第二十三章：妻子甚獄、“佛言：人系於妻、子、捨、宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。” 第二十四章：色欲障道、“佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣。” 第二十五章：欲火燒身、“佛言：愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。” 第二十六章：天魔娆佛、“天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為?去!吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。” 第二十七章：無著得道、“佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所娆，精進無為，吾保此人必得道矣。” 第二十八章：意馬莫縱、“佛言：甚勿信汝意，汝意不可信;慎勿與色會，色會即禍生;得阿羅漢已，乃可信汝意。” 第二十九章：正觀敵色、“佛言：慎勿視女色，亦莫共言語;若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥污。想其老者為母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。” 第三十章：欲火遠離、“佛言：夫為道者，如被干草，火來須避。道人見欲，必當遠之。” 第三十一章：心寂欲除、“佛言：有人患YIN不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息;邪心不止，斷陰何益?佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生;二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。” 第三十二章：我空怖滅、“佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂?何怖?” 第三十三章：智明破魔、“佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰，掛铠出門，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。” 第三十四章：處中得道、“沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業?對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何?對曰：不鳴矣!弦急如何?對曰：聲絕矣!急緩得中如何?對曰：諸音普矣!佛言：沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。” 第三十五章：垢淨明存、“佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。” 第三十六章：輾轉獲勝、“佛言：人離惡道，得為人難;既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。既生中國，值佛世難。既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。既發菩提心，無修無證難。” 第三十七章：、念戒近道、“佛言：佛子離吾數千裡，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。 第三十八章生即有滅、：佛問沙門：人命在幾間?對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間?對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間?對曰：呼吸間。佛言：善哉，子知道矣! 。 第三十九章：教誨無差、“佛言：學佛道者，佛所言說，四十章：皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾。” 第四十章：行道在心、佛言：沙門行道，無如磨牛;身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。 四十一章：直心出欲、“佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視。出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣。” 第四十二章：達世如劫、佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視籸素之服，如敝帕。視大千界，如一诃子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帕。視佛道，如眼前華。視禅定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。 佛遺教經 姚秦三藏法師 鸠摩羅什 譯 釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如;最後說法， 度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要： “汝等比丘，於我滅後，當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此是汝等大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣、貿易、安置田宅、畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地、和合湯藥、占相吉凶、仰觀星宿，推步盈虛、歷數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活。不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣得供事，不應畜積。此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德，皆不得生。是以當知，戒為第一安穩功德住處。 “汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以辔制，將當牽人，墜於坑陷。如被劫害，苦止一世;五根賊禍，殃及累世;為害甚重，不可不慎。是故智者，制而不隨;持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等，當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊;大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。 “汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱;無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不令過分，以竭其力。 “汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警悟!煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法;若無愧者，與諸禽獸，無相異也。 張即之書《佛遺教經》 “汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜、忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何?嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火;常當防護，勿令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，嗔猶可恕。出家行道，無欲之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹雳起火，非所應也。 “汝等比丘，當自摸頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身而行乞也。 “汝等比丘，谄曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知谄曲，但為欺诳;入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直為本。 “汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無谄曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏;觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。 “汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂、安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂;不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧;知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。 “汝等比丘，欲求寂靜、無為安樂，當離愦鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名遠離。 “汝等比丘，若勤精進，則事無難者。是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息;雖欲得火，火難可得。是名精進。 “汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著铠入陣，則無所畏，是名不忘念。 “汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間，生滅法相。是故汝等，常當精勤，修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名為定。 “汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。 “汝等比丘，種種戲論，其心則亂;雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離，亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。 “汝等比丘，於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之;無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。 “汝等若於苦等四谛有所疑者，可疾問之，毋得懷疑、不求決也。”爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何?眾無疑故。時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：“世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。佛說苦谛實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無余道。世尊，是諸比丘，於四谛中，決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。 譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：‘世尊滅度，一何疾哉!’” 阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖谛義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：“汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子，展轉行之，則是如來，法身常在，而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫;以智慧明，滅諸癡暗。世實危脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病;此是應捨之身，罪惡之物。假名為身，沒在老病生死大海。何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜!” “汝等比丘，常當一心，勤求出道。一切世間，動不動法，皆是敗壞、不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。”[2] 根據釋迦牟尼佛四十九年說法內容，及四十二章經和遺教經的要求，出家人必須具備以下品德、素質和修養; 一、出家人必須以了生死、斷煩惱、免輪回、普渡眾生為第一要務，不得從事它務。如果出家人不以了生死、斷煩惱，免輪回、普度眾為要務者，從事它務者，此者皆不是佛教弟子，也不是出家人，此者皆是在佛教混吃混喝等死的可憐人，自甘墮落的愚癡者。為什麼這麼說?請問天下有免費的午餐嗎?打個比方說：有人吃著你的飯，拿著你的錢，卻不按你的要求做事，而且還要懶著你，吃你一輩子，拿你一輩子，請問你會不會養著這種人?你會不會要他還錢?同理，你吃著釋迦牟尼佛的飯，拿著釋迦牟尼佛的錢，卻不按釋迦牟尼佛的要求做事，請問誰會養著你這種人干嘛?你是不是應該退還釋迦牟尼佛的一切費用?請問你將來如何還錢?又怎麼還錢?除了墮惡道抵債外，還有第二條出路嗎?所以說凡是不以了生死、斷煩惱、免輪回、普度眾生為目的的出家人，都不是佛教弟子，也不是出家人。這種人都是指佛穿衣，懶佛吃飯，問佛要錢，不知慚愧羞恥，沒有上進心邪魔外道，六道輪回等死的可憐人。 二、出家人必須遵守佛所說所有戒律，任何一條戒律都不得故意毀犯。如果出家人不遵守佛所說的所有戒律，故意毀犯戒律者，此者皆不是佛教弟子，也不是出家人，此者皆是在佛教混吃混喝等死的可憐人，自甘墮落的愚癡者。因為佛在十波羅提木叉中明確指出，不得一一犯微塵許，四十八輕垢罪第四十三條更是明確指出故意毀犯禁戒者與畜生無異，與木頭人無異。現將這兩段話節錄如下：善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉，應當學，於中不應一一犯微塵許。故毀禁戒第四十三，若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，不得國王地上行，不得飲國王水，五千大鬼常遮其前，鬼言大賊，若入房捨城邑宅中，鬼復常掃其腳跡，一切世人皆罵言，佛法中賊，一切眾生眼不欲見，犯戒之人，畜生無異，木頭無異，若故毀犯正戒者，犯輕垢罪。 這裡介紹一下聖嚴法師所著的《戒律學綱要》中違反戒律的因果給大家介紹一下。 聖嚴法師所著《戒律學綱要》第228頁原文摘錄如下： 一、波羅夷罪：墮焰熱地獄九十二萬萬一千六百萬年。 二、僧殘罪：墮大嗥叫地獄二十三萬零四百萬年。 三、偷蘭遮罪(也叫尼薩耆波逸提)墮嗥叫地獄五萬七千六百萬年。 四、波逸提罪：墮眾合地獄一萬四千四百萬年。 五、提捨尼(悔過法)罪：墮黑繩地獄三千六百萬年。 六、突吉羅罪：墮等活地獄九百萬年。突吉羅是比丘戒最後一百條應當學就叫突吉羅。 出家人看明白了以上這段話了沒有?故意毀犯禁戒者，你活著就已經跟畜生沒有區別了，而且還不可吃這個世界上的飯，喝這個世界上的水，腳不能踏上這個世界上的土地。請問你將來除了墮惡道外，還有第二條道可以選擇嗎?所以出家人不可以毀犯佛所說的任何戒律，故意毀犯佛所說的戒律者，皆是不知慚愧羞恥，不知敬畏為何物，沒有上進心邪魔外道，六道輪回，自甘墮落等死的可憐人，出家人當自重! 三、出家人必須要有利益一切眾生，願一切眾生離苦得的慈悲心，放下一切身外之物，願一切眾生皆富有的喜捨心，眾善奉行，諸惡莫作的利人心。出家人不得畜積財物，貪圖享受，貪圖名利，沽名釣譽，欺世盜名，損人利己，自私自利。如果出家人沒有利益一切眾生，願一切眾生離苦得樂的慈悲心，不能放下一切身外之物，願一切眾生皆富有喜捨心，沒有眾善奉行，諸惡莫作的利人心，而是畜積財物，貪圖享受，貪圖名利，沽名釣譽，欺世盜名，損人利己，自私自利者，此者皆不是佛教弟子，出家人應有的品德、素質和修養，此者皆是邪魔外道之行為，戒律明確規定不得為。 四、出家人必須要清心寡欲，放下一切，與世無爭。不得有爭斗之心，不得有是非之心，不得有仇恨之心，不得有報復之心，不得有害人之心，不得有損人之心。如果出家人做不到清心寡欲，放不下一切，與世無爭，而有爭斗之心，是非之心，仇恨之心，報復之心，害人之心，損人之心者，此者皆不是佛教弟子，出家人應有的品德、素質和修養，此者皆是邪魔外道之行為，戒律明確規定不得為。 以上四條是出家人必須具備的品德、素質和修養，如果有一條做不到，就應該知道慚愧羞恥，就應該馬上去向釋迦牟尼佛聖像忏悔，改過自新，勇猛精進，努力做到成為一個合格的出家人。釋迦牟尼佛不指望你一步登天，也不指望你一日成佛，但是出家人應該要有慚愧之心，羞恥之心，敬畏之心，勇猛精進之心，古人雲：“知恥而後勇，勇而後能強，強而後能成，人有慚愧，羞恥之心才會嚴格要求自己，不會放縱，兢兢業業，認真仔細做好每一件事，不做不該做的事，人有敬畏之心，才會戰戰兢兢，如履薄冰，不胡作非為，人有勇猛精進之心，才不會懶墮懈怠，自甘墮落”，所以人無慚愧羞恥之心，放縱自己，與畜生無異，人無敬畏之心，胡作非為，以身試法，人無勇猛精進之心自甘墮落。故此出家人必須具備以上四條品德，素質和修養。 釋迦牟尼佛創立佛教度人出家不是讓人來混吃混喝等死的，更不是讓人來敗壞他的聲譽的!釋迦牟尼佛創立佛教度人出家是要讓人了生死，斷煩惱，免輪回，普度眾生，願一切眾生永恆快樂!出家人是續佛慧命，傳承佛法，弘揚佛法，繼承佛法的人，也是未來做佛之人，所以出家人必須要具備以上四條品德，素質和修養。如果出家人不具備佛的品德、素質和修養，不按佛的要求去做，那麼這樣的出家人如何能續佛慧命，傳承佛法，弘揚佛法，繼承佛法，將來又如何做佛呢?又如何能了生死、斷煩惱，免輪回，普度眾生呢?所以出家人必須要具備以上四條品德、素質和修養。 凡是不勇猛精進，努力做到以上四條的出家人，都不是佛教弟子，也不是出家人，此者皆是不知慚愧、羞恥、敬畏為何物，沒有上進心六道輪回等死的可憐人，玷污佛教，自甘隨落的愚癡者，將來必定會墮惡道的，釋迦牟尼佛不會養著這種敗壞佛教形象的蛀蟲 ，更不允許這種人再遺害他人，傳染他人，敬請出家人自尊自愛，好自力之。
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