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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：不要刻意求定，專注在佛號上就好
「末世修行，多諸障難，陰魔干攪，行人正見稍失，便陷魔網，《楞嚴》曰：『不作聖心，名善境界;若作聖解，即受群邪。』可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。」 這是解釋「他力妙法。善護行人。」正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共一萬兩千年，這是一個說法，有另一種說法正法少五百年，都可以。大家去看《大愛道比丘尼經》，這部經在家人可以看，因為說出來要得罪人，男眾看了不要說女眾有這麼多過失，過失不是專指女眾，是指有這種過失就是女眾。《大愛道比丘尼經》講，女眾八十四種丑態，這些丑態有的男眾也有，不是女眾才有，只要有這種丑態就叫女眾，要會學法。 有些人說釋迦牟尼佛不公平，都說女人有多差;我說不是的，是因為你有這種習氣的就叫女人，非關你的身形，有的男眾也很像女人，心量狹窄，凡是有這種習氣就稱為女人，要這樣看八十四種丑態。因為佛的姨母想要出家，佛不許，阿難三請，佛才聽許，他說沒有辦法，我佛門中如果多諸女子，就像一個家庭沒有男丁，家道必衰，所以正法少五百年，這是釋迦牟尼佛預言。 現在是末法，用兩種算法都是末法。正法的時候戒律成就，持戒就能夠了脫。像法的時候多諸塔廟，塔廟堅固，還是有人修禅定，禅定堅固。正法是解脫堅固，大家都能夠解脫，還有真正修行的，也有佛菩薩羅漢住世。那像法就稍微差一點;末法就錯得離譜，越差越遠，所以末法斗诤堅固。斗诤就是心裡面妄念多，妄想多，不願意委屈自己，所以我執堅固才有斗诤。要是大家能轉過來，現在就是正法。沒有世間相，就像我們剛剛講的，《大愛道比丘尼經》，要會看。 在末法很顛倒，女眾的成就比男眾多，因為男眾都拿著《大愛道比丘尼經》，去看女眾的過失，自己不修行，當然這是其中之一;跟印光大師說的相反，印光大師說：「只管自家不管人家。」你是只看人家不管自家，這就問題大了。所以多諸障難，還是自己障礙自己，自己讓自己顛倒。外面的障難會有;身體多病、貧苦的障礙也會有的，現在台灣貧苦還不是很嚴重，生活還過得去，但是放不下的多，你叫他來修行，他會告訴你，這些去修行的人錢都賺飽了，才去修行。會這樣想，就是自己的業障，找理由、找借口不肯修行，所以會作如是念，這種心念要不得。貧窮能不能布施掉，多怨能不能布施掉，不如意能不能布施掉!是把這些布施掉，不是一直去爭，一直去世間打拚，這是沒有用的，凡事是有因果、有福報的，所以是在於你放不放得下。 有些人工作辛苦就是賺不到錢，生活就是不好過;有些人做都不用做，不要說人，小狗小貓就繼承幾億美金的遺產，牠有沒有去爭去做?沒有。這是帶著福報因果不一樣，牠生活有專車，還有私人飛機，還有僕人，住的是城堡，每天早上要做什麼事，做什麼運動，帶去哪邊梳理，全部都是委托、信托，律師作證一定要執行，這些錢就是拿來給牠享受，所以有些畜生比人的福報大，這是有因果的。所以你要把執心布施掉，就是這一念不平的心，為什麼他有我沒有?為什麼人家這麼好，我這麼差?不要這樣比較，夏蓮居老居士講：「世間萬事甘讓人先。」你超過我，那很好，你學問超過我，那很好，你佛法造詣比我高，那很好，處處贊歎他;「信願持名絕不落後。」真信切願，發願往生，這個不用客氣，絕對不輸人，真正放下，障難自然就沒有。 這裡講多諸障難—魔障，也就是用心過度，什麼叫用心過度?求好心切，想要快速成就，想要趕快得定，想要趕快得解脫，這種壓抑過度，過頭了，修淨土也會有障難。所以大家念佛，以平常的心念，不要求神通，不要求見佛，想說你看，那個誰念佛都有見佛，都有感應;不要求，求了你會得病，求升反降，容易引來魔外，或是你的冤親債主，變現你要的境界，變現你修行想要的那種感受，那種境界來迷惑你。 所以心不定的時候，不要刻意求定，專注在佛號上就好，不要刻意讓他定下來。之前我們講到，念佛一個小時不打妄想，那是自然而然的，你求不來的，越求，也許一個小時做得到，但是兩個小時，就沒有辦法;那是很自然的，心空，心地無事，念佛自然就沒有妄念，沒有雜念，不是求來的。你要是刻意要求，刻意要去造作，想要趕快得神通，想要有感應，佛給你摩頂，佛放光，有的人念佛工夫好的，還看到自己的內髒，在《楞嚴經》就講，工夫好的人，對這個色身他能看得透，甚至可以見到身含十方國土，但是這就是陰境現前。陰就是五陰—色、受、想、行、識，魔就是魔擾，魔外的干擾。所以我們要是著在這裡，行人正見稍失，貪著其中，便陷魔網—就被他轉。 常常有些人會現神通，他確實有用功，但是著在這裡，以為有神通，以為能夠放光，能夠離地三尺，或是知道人家過去生，或是把過去生展示給人家看，以為就是得道，還沒有。有一次黃檗禅師行腳，跟一位僧人渡河，黃檗禅師請他先行，他就飛過江，黃檗禅師就是正常的渡河。你們去看《宛陵錄》，黃檗禅師《傳心法要》，他就講：我原本以為你是個真正用功的修行人，沒想到你搞這一套，就說他知見不正，顯神通。當然不是說顯神通的人，都知見不正，是因為他沒有著重在知見上，不著重見性。 黃檗禅師是見性的人，見性不一定發神通，像佛陀的一些弟子，有些真正證阿羅漢的還沒發神通，所以不是說有神通，就代表他有成就，阿羅漢有漏盡通，漏盡就是煩惱習氣漏盡，也不一定會發神通，一般人會著在這種神奇的境界，因為沒有讀過《金剛經》：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」正見稍失，稍有一念貪著，包括念佛得了輕安法喜，只要貪著在其中，其實就算是陰境干擾，也不用等到會放光才是陰境，一念貪心起陰境就現前。一動念就妄六根及與四大，虛妄和合，所以成就這個世界;就是正見稍失，忘失菩提心，便陷魔網。 魔—天魔(六欲天的魔王)，即他化自在天王，他認為眾生，都是他心變的，所以你要出三界，他很不樂意，會來障礙你，《楞嚴經》講的「汝等一人。發真歸元。」你發心要求無上菩提、要見性，這十方世界都會震裂、震碎，魔王說凡夫昏暗，不知道他的世界在變化，但是這些天魔，這些魍魉妖精都有五種神通，他看到自己的宮殿無故崩裂，水陸飛騰，整個要崩壞掉了，這些魍魉妖精天魔，貪戀這些塵勞，在你修行的過程當中，必定來障礙你，所以佛才講五十種陰魔。 「汝能谙識。」你自己心裡面有數，谙識就是心裡面有識知，你就不會被他迷惑。「主人若迷。客得其便。」這五陰主人，就是你的正知正見，要是迷失了，這些客塵煩惱，魔外就會來障礙，你就會被他干擾，很嚴重。佛跟阿難講，摩登伽女八萬行中，雖然破佛律儀，但祇毀一戒，「正見稍失。」正見沒有了，此乃「隳汝寶覺全身。」把你法身全部毀掉。「如宰臣家，忽逢籍沒。」就像宰相被抄家一樣。「宛轉零落。無可哀救。」連佛都說救不了你。所以才要用「他力妙法。善護行人。」 《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」五十陰魔讀下來，這句話就記得了。不作聖心，名善境界，你要作聖解，就受群邪，所以念佛法門保護你，有佛力的攝照，不會落到這個境界裡面，除非你刻意去求取。五十陰魔是你不刻意求也會出現，所以永明大師講的：「有禅無淨土。十人九蹉路。」就是錯在這裡，十個人裡面有九個人走錯。「陰境若現前。瞥爾隨他去。」就是這裡講的五十陰魔現前，心就迷了，就隨他去迷在境界裡。 所以一般學禅到後來還要導歸淨土，為什麼禅門日誦教你求生淨土?就是這個道理，有「他力妙法。善護行人。」魔不得便，無論是自己心魔或是外魔，都不會被他轉，念佛有佛力加持，這不一樣，所以永明大師才提倡：「有禅有淨土。猶如戴角虎。現世為人師。來世作佛祖。」這多好!「無禅有淨土。」那更好了，「萬修萬人去。」一萬個人修行，一萬個人成就。「但得見彌陀。何愁不開悟。」能夠見到阿彌陀佛，「以觀佛身故。亦見佛心。」見佛心就是開悟，就不一樣。這是「他力妙法。善護行人。」很明顯的，念佛就不會有這些問題， 所以我們引永明大師的《四料簡》，要是「無禅無淨土。」那就很淒慘，「鐵床並銅柱。萬死與千生。沒個人依怙。」不修行你就完了，沒人救得了你，鐵床，燒紅的鐵床;銅柱，炮烙之刑，這是地獄的刑罰，也就是說你不修行，一定會下地獄。這是誰講的呢?永明延壽大師說的。永明延壽大師是阿彌陀佛再來，看得透徹，看得明白，所以才說「他力妙法。善護行人。」有他的道理。
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