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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：《金剛經》第045集
請掀開經本，第一百零四面，從第一行看起。 上面講到一真法界，講到諸法一如，這是大乘經裡面的精華，也是最要緊的教義;我們修學要想知道的就是這樁事情，所謂菩薩證果，也是證得這樁事情。因此我們在前面說完之後，後面再用比喻來說明，使我們對這個事情能夠更深入明了一些。 在這裡面為我們說出「同體」，誰跟誰同體?一切諸法都是同體的。盡虛空遍法界，我們佛門裡面的術語常講「依正莊嚴」，依報就是我們生活的環境。環境范圍就太大了，從最微細的地方來說，我們穿在貼身的汗衫，這是我們生活環境，身外之物都是生活環境，我們居住的環境，我們活動的環境。現代由於科技的發達，交通便捷，我們的活動空間，已經不像從前一個小的城市地區，現在的活動空間已經遍及全世界，幾乎每位同修都到世界其他地區去渡假、觀光旅游，所以活動的空間大了。不過現在這個大，只大到這個地球，只有少數人他們到過月球，不是多數人，少數人到過月球。還有沒有人的太空船，曾經登陸火星、水星，沒有出太陽系。在我們想像，將來科技再進步，大概在太陽系的旅行是不成問題的。 可是這一個太陽系范圍非常非常的小，如果在整個無窮浩瀚的太空當中，太陽系的范圍很小。科學家告訴我們，太陽系是我們銀河系裡面的一個小星系，而銀河系的范圍就非常廣大。從銀河這一邊到那一邊的邊端，用光的速度來量的話，差不多都要二十萬光年，二十萬光年，從銀河這一端到那一端，就知道銀河系的范圍多大。這個范圍在我們佛經上講，才是一尊佛的教化區，我們佛經裡面講的佛剎，一個佛剎、一佛土，一個佛的國土，實在講就是一尊佛教化活動的范圍，這是一個銀河系。這是我們過去一般人，對於經典上講的都是這樣去體會。 可是我們看看近代，黃念祖老居士在《無量壽經》注解後面，他附的有一篇文章，這一篇文章也是他從北京交給我的，我們復印在這個經的後面，這是他的看法，看法也不無道理，看法有道理的。他是一個學科學的人，他在天津大學教無線電學，他是個科技人才。據他的看法，這一個銀河系實在講就是我們佛經裡面講的一個單位世界，這個就了不起，這個范圍就太大。我們知道一個小千世界是一千個單位世界;換句話說，要一千個銀河系，才是一個小千世界。一千個小千世界才是一個中千世界，一千個中千世界才是一個大千世界，一個大千世界是一尊佛活動的范圍，如果以這個一千乘一千再乘一千，十億個銀河系，十億個銀河系才是一佛土，一尊佛的教化區，一尊佛的活動范圍，這實在是太大太大了，我們簡直不敢想像。 現代科學雖然很進步，還沒有發現十億個銀河系，還沒有看出來，你才曉得佛的佛國土是多大!一尊佛國土就是一個三千大千世界，就是一個六道輪回。諸位要曉得，單位世界的天頂是初禅，小千是二禅，中千是三禅，大千世界的天頂是四禅。所以一個大千世界只有一個四禅天，它有一千個三禅天，有十億個初禅天，這麼大的數字。黃老居士的說法，他是講銀河系的中心，就是佛經上講的須彌山。這個中心我們現在科學家叫它做黑洞，銀河系的中心，這個地方的引力非常之強，任何物質到裡面都被吸收，連光都被吸收掉，光到那個地方都被吸收掉，他覺得那個是我們佛經上講的須彌山，所以須彌山不在地球上。他說的這個也有他的道理在。像這樣的大千世界，在這個太虛空當中是無量無邊，一切諸佛如來都說不上它的數字，你說這個范圍多大! 這麼大范圍裡面一切依正莊嚴，依報就是物質的環境，正報就是身體，有情眾生，都同體，我們與佛同體，我們與一切眾生同體，這是我們必須要認識的。在這個地方用一個比喻來說明，這是古德常講的，用「金」跟「器」來做比喻。拿金比作體，用器比作相，十法界依正莊嚴的現相就好比是器。金是「能現之體」，「唯一」，體是一個，黃金。但是它所現的相，那真是無量無邊，你喜歡要個什麼東西，就可以用黃金造一個什麼東西，造得再多，幾千種、幾萬種，體還是金，體沒有變，用這個比喻比較好懂。器是「無量」。經上常說，像《華嚴經》上講的，「一即是多，多即是一」。一為無量，無量為一，一是從體上講的，無量從相上講的。凡是講一，從體上講的;講多、講無量，都是從相上講的。體跟相是一不是二，正如同金跟器是一不是二。離了體，離了金，沒有器，離了器也沒有金。因此，體相是一不是二，或者體用都一樣，體用是一不是二。所以同體;不但同體，「同時」，底下講「一為無量，無量即一」，同時。 我們一般人對於同體，這個意思還能夠接受，說清楚能夠接受，對於同時就感覺得很迷惑。其實如果真正明了是同體，同時就並不難懂。這才真正契入不二法門，不二就是一，體相不二、體用不二、性相不二、理事不二、事事也不二。《華嚴經》上講的不思議解脫境界就是這個意思，就是同體同時所現的這個現相，不思議解脫現相，這個現相在般若 經上就叫做「實相」，實相就是「一真法界」，就是「諸法一如」;般若 經上講諸法一如，《華嚴經》上講一真法界。從這個表上看，更醒目一些、更清楚一些。這個觀念非常重要，這是決定正確的觀念;我們對宇宙、對人生、對一切萬法，能夠曉得是同體、是同時，這就是入佛知見，你的看法想法跟諸佛如來一樣。我們再看底下一段： 【須知一切法皆由心現】 這個心是真心，都是由心現。 【一切實者，一切法俨然在望。】 這是講，他不講空，講一個實相。我們六根能夠覺察出來，這一切現相存在，俨然存在，清清楚楚、明明白白就叫俨然。 【此語是破執無】 佛這個說法也是事實，佛沒說錯，是破那些執著無的、執著空無;也就是說執著體，而不承認有相的存在。哪些人?世間裡面四空天的天人，四禅天的無想定人，這些人都是執著空，這是沒出三界的。三界之外的，小乘，阿羅漢跟辟支佛執著空，所以他們證得的涅盤叫偏真涅盤，證的是真，沒錯，偏在一邊，偏到空裡面去，所以雖然證得涅盤，不起作用，有體無用，這個錯了，世尊常常在大乘經上責備他們，說他們這些人墮無為坑，不能夠明心見性。所以這個說法是破執無的。 【一切非實者，一切法當體即空。】 一切法，相雖然是有，體沒有，體是空寂，清淨寂滅，體是空寂。我們現在佛經讀得多，觀念確確實實慢慢自自然然變過來，曉得這一切現相是剎那九百生滅的相續相，所以我們對這些相就能放得下，能夠看破、放下，不再執著，不再是「這個是我有的，那個是我要的」，這個念頭雖然是還沒有斷，但是非常非常的淡薄。無論什麼事情，有也好，沒有也好，所以這個心確確實實清淨很多，妄想少了，知道這個世間一切法裡頭沒有得，當然也沒有失，有得失這個執著那很辛苦，沒有得失就自在了，真正體會到隨緣度日的那個味道。平常我們佛經裡祖師大德常講隨緣度日，這個話你會講，那裡面真正的味道你體會不到，因為你沒有去做，你沒有入那個境界，那個體會不到的。為什麼不肯做?沒看破。以為是實在有的，這個真的叫自找苦吃，沒有這回事情。所以我們曉得，一切法當體即空，連我們自己的身體都是如此，這個身相也是「當體即空，了不可得」。也許你要問，這個觀念有什麼好處?好處很多，最起碼的好處是你不生病。當體即空，病在哪裡?沒有了，沒有病。你執著這個身體是我，就會生病，病總得有個東西去生，身體不是我，當體即空，那病在哪裡?你找都找不到，這個好處就有了。再有一個好處是年輕，不會老，縱然功夫不夠，不容易衰老。所以憂悲老病死，都是因為有「我」這個錯誤觀念，認為外面東西都是實在的，才惹這個麻煩。如果你把這個事情看破，看清楚了，真能放下，憂悲老病死都沒有了，它真有好處。不要說生活在此地，生活在盡虛空遍法界都得自在，沒有不自在的。為什麼會自在?因為同體，因為同時，這是道理，這是事實真相。這個說法是破執著有的。 【若知空有同時，可見空有俱不可說。何所用其分別哉。】 這種分別妄想執著自然就沒有了，空有是同時的，性相是同時的。因此佛教給我們兩邊都不執著，那就對了，與事實真相完全相應，你怎麼會不自在! 【若約究竟義徹底說之】 這就是更深一層去觀察、去體會。 【言遣則一切遣】 遣是離開、放下、捨棄，不是說我這一邊放下，那一邊還留著，那個不行，一捨要一切都捨。世間法捨掉了，佛法也要捨，佛法也不能執著。為什麼?佛法還是因緣生法，佛法與世間法還是同體、同時，萬萬不能夠執著，執著就錯了，執著是大病。執著佛法也沒有辦法超越六道輪回，所以佛法也不能執著，這是一捨一切捨。 【言不遣則一切不遣】 不遣是什麼?從相上講的，從幻相上講的。這個幻相，世法、佛法一切萬相，它有，它不是沒有相，體一定現相。當沒有妄念的時候、沒有妄想的時候，所現的相叫做一真法界。如果裡面有妄想分別執著摻雜在其中，所現出來的相就叫十法界，就叫六道輪回。所以六道、十法界，是分別執著裡頭變現出來的。所以有體決定會現相，相不能滅的，相會轉變。因此，諸佛菩薩教給我們要斷惡修善，你能夠斷惡，惡的相不會現前;你能夠修善，善的相就能夠現前。所以說是十法界依正莊嚴是什麼原因?業因果報變現的相續相而已。無論是善境界、逆境界，都是剎那生滅，了不可得。因此，諸佛菩薩在三惡道度眾生，他沒有苦受;在西方極樂世界度眾生，他也沒有樂受，苦樂兩邊都捨，空有兩邊捨了，苦樂兩邊也捨了，他才能得自在，這個智慧才真正能現前。只要有一絲毫放不下，那就是無明，那就是煩惱，那就是生死的根源，所以一定要徹底放下。 【須知凡言遣者，因執故遣。】 這個遣對什麼說的?對執著來說的。遣就是放下。在古時候，在中國南宋的時候，浙江奉化出現了一位布袋和尚，我們現在大家都稱他彌勒佛、彌勒菩薩。現在彌勒菩薩都塑造的是布袋和尚像。布袋和尚也是不修邊幅的，一天到晚背一個大布袋，到處去化緣，人家給他東西，他也不管什麼東西都往布袋裡一放，背著就走了。曾經有人請教他老人家，你怎麼修行?向他請教修行的方法。他站在那個地方，把布袋放下。那個人也不錯，懂得他意思。修行，怎麼修行?放下。放下之後怎麼辦?他把布袋再背上就走了。放下跟背起來是同時。《金剛經》上，「應無所住」是放下，「而生其心」是背著就走，他用這個方法表示。一部《金剛經》所講的，他一個動作一表演，全都演出來了。我們費這麼多事情來講，他一表演就出來了，他真的是在行道。放下之後要懂得提起，提起的時候要懂得放下，放下跟提起是一不是二。你要認為是兩樁事情，那你就錯了。它是同時的，同體同時，這才顯示出諸法一如，空有同時。 【故空有同時亦不可執，執亦應遣。】 空不能夠執著，有也不能夠執著，空有同時還是不能執著，「不能執著」也不能執著，你要有個不能執著，你還是執著，你的心還是不清淨。這個話只能說到此地，再往下沒得說了，言語道斷，心行處滅。我們要在這個地方去體會，這才是真正清淨。 【情見若空】 情是情執，見就是你有見解，也就是你有你的看法，有你的想法，那就完了。你要問佛菩薩，佛菩薩你對這個事情有什麼看法?他沒有看法。你問他什麼想法?他沒有想法，他比你高明。今天我們最大的麻煩，很難突破的，「我想怎樣，我看怎樣」，你看看這種起心動念，這個言語態度，四相具足，我執、法執具足，讀佛經他怎麼能解如來真實義?如來真實義是什麼都沒有，那是如來真實義。如果你什麼都不執著，什麼都沒有，你看這個經，一看意思都明白了、都開悟了;你有一點點意思在裡面，佛來給你講，你都不會開悟。不要說是人講，羅漢講、菩薩講，佛來講都沒有用。什麼原因?因為你有障礙，這就是業障，深重的業障。 我們在這個會上，常常用惠能法師做比喻，惠能法師聽經為什麼一聽就開悟?他沒有執著，沒有分別。他在五祖忍和尚那裡所說的，那個偈子裡頭，「本來無一物」，他那個心裡頭什麼都沒有，所以他才開悟。而神秀跟五祖那麼多年，他沒有辦法開悟就是他有一物，他還要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。他有我執、有法執，所以就不行。經教他都懂，他也會講經說法，也得到一切信徒的擁護。諸位要曉得，他所講的都是別人的，不是自己的，都是聽說的、看得的。聽來的、看來的，這種學問叫記問之學。你記得很多，你讀得很多，聽得很多，你記得很多，連孔老夫子都說，不要講佛，「記問之學不足以為人師」，不是你自己的東西。在中國古代世出世法都要求的是開悟，你自己覺悟了，那是你自己真實的東西。所以悟過來之後，講《金剛經》，他是講他自性的《金剛經》。這個經本是釋迦牟尼佛從自性裡流出來，這個講經開悟的人拿到這個經本的時候，引發他自性的《金剛經》，那個味道不一樣。 這些原理原則，佛不吝法，說得清清楚楚、明明白白，就叫你放下;那你放下，再放下，放下還要放下。「有」放下了，什麼都沒有了，「沒有」也要放下;最後，我放下，「放下」還要放下，那就行了，你就心開意解。這個時候就能漸漸恢復到本性，本性盡虛空遍法界。你把你的想放下，心裡頭拉拉雜雜那些相、妄想放下，把執著放下，執著是煩惱。貪瞋癡，中國的文字都在心字部，貪裡頭有心，瞋恚也有心，愚癡也有心，那是執著。分別就是思，心裡頭劃上界限，要不得!打妄想，心裡面就現相，統統要不得!把這個東西統統放下之後，都沒有了，最後剩下來，剩一個真心;叫你放這個東西。所以情跟見，絕對不是好東西。 情見若空，就是空有兩邊不著，執著也不執著了，到這個時候， 【說空有同時也可以】 為什麼?你說不會執著，只有言說並無實義，那怎麼說都可以，說空也行，說有也行，說執也行，說不執也行，怎麼說都對。 【即說四句又何嘗不可】 這四句是空、有、非空非有、亦空亦有，它都對，都沒有錯，入了境界就沒錯。沒入境界， 【若其未空，說四句固不可。】 那不是你的境界。 【即說空有同時，亦未見其可也。】 你只是學著別人說話，不是你自己的見地，別人說得沒錯，你說就錯了，不是你的見地。所以學人家的東西，有的東西可以學，有的東西不能學，學不到的。事相的東西可以學，體性的東西決定學不到。 【佛氏門中，一法不立，亦一法不捨。】 為什麼一法不立?因為一切法當體即空，了不可得。為什麼一法不捨?因為有體決定現相，相不可滅，相只會轉不會滅。所以我們在六道裡頭輪回，輪回是轉變，不會滅。 這一段的意思很深，是說明什麼叫做實相。這個深義，我們從這些注解裡面多少能夠體會到一些，縱然不能夠悟入，也能得到一點消息。能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。自今而後，我們在生活、工作、處事待人接物，自然會看淡一些，不會那麼認真，不會那麼計較。能看淡一分，就有一分的智慧;能放下一分，就有一分的受用。受用就是經上常講的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能夠開一分智慧，得一分福德，這是真實不是假的，立刻就能得到受用。再看底下經文，下面是約當來勸： 【世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。】 其實這四個字對我們來講是大非易事。須菩提尊者不難，我們的確不容易。他為什麼不難?前面講，人家深解義趣，他當然不難。 【明其不但能信能解，且能解行並進而不退也。】 學佛最可貴的就是這一點。如果能夠解行並進不退，成佛不需要三大阿僧只劫。果然能保持這個樣子，甚至於西方極樂世界都可以不必去。為什麼許許多多菩薩都想到西方極樂世界去，就是西方極樂世界保證你不退轉。憑什麼保證?沒有退轉的條件，佛法裡面講緣，沒有退緣，現代的話來講，沒有退轉的條件。而十方諸佛剎土，退轉的條件太多太多了，這是我們很容易體會到的。為什麼退轉?我們裡面有煩惱，煩惱是什麼?貪、瞋、愚癡、懈怠懶惰，這都是本身具有的;外面五欲六塵在那裡誘惑，裡外一接觸，哪有不退轉?佛法講精進談何容易，精進有精進的條件，你沒有精進的條件，你懈怠懶惰退轉必然的，我們也可以講那很正常。它的條件在哪裡?你要曉得，精進在六度裡頭是排在第四位，前面三位就是它的條件。第一個布施，他真能放得下，布施是放得下;持戒，真正守法;第三，能守法的人他才能夠忍耐，他才有耐心;能忍而後才能夠精進。世出世間一切法，成就都在精進;精進，一門深入，精是純而不雜、純一。沒有前面三條，他放不下，他不守法，沒有耐心。譬如我們學東西，就學得很多、學得很雜，這前面三個都沒有。我要廣學多聞，廣學多聞不是給你講的，廣學多聞是給誰講的?是給法身大士講的。普賢十願裡頭有，普賢十願是給誰說的?《華嚴經》上四十一位法身大士，最低程度是圓教初住菩薩，人家已經破一品無明、證一分法身，才修普賢十願。普賢十願的基礎是六度、六波羅蜜，沒有六度的基礎，談什麼普賢十願!這個必須要曉得，他的基礎在哪裡。所以我們學佛，從哪裡學起?要從看破、放下學起。《金剛般若 》，實實在在講，真的是幫了很大的忙，幫我們看破，幫助我們放下，這個經上說得太好了! 「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法要捨。不但世間法要捨，佛法要捨。你要問為什麼佛法要捨?不捨，你四相具足。具足四相就具足我執、法執，那有什麼用處?有四相、有二執，就決定不能見性，所以經上講「則非菩薩」。則非菩薩，這個菩薩的標准不是普通菩薩，是見性的菩薩。則非菩薩，就是說明你不是見性的菩薩。《金剛經》的標准跟《大乘起信論》的標准是相同的，都是法身大士的標准。解行不退，我們的確要從六度上扎根，從六度做起，然後才能夠提升到普賢行。普賢行是成佛的，六度成菩薩，普賢成佛。 【長老身值佛世】 須菩提尊者出生跟佛同一個時代，同一個地區，有緣親近佛陀。 【聞法證果，能解空義。】 佛講的第一義空，也就是講的真如本性、實相理體，他懂。佛說的他也證入，他親證，所以他懂，他這個不是聽了懂的，他是自己真正入這個境界。怎麼會入?前面說得很好，只要一切法是一不是二就入，關鍵在此地。如果一切法還是二，你沒有入。入的人決定是萬法一如，那是入的樣子。還有我、還有人、還有眾生、還有佛、還有世法、還有佛法，這個人決定沒入。他可以成為一個現代人講的佛學家，佛學家是什麼?是世間凡夫，佛法懂得很多，很有研究，但是他還在二裡頭不是一，二沒有歸到一，這個人是凡夫，絕對不是聖人。 【此所以自慶不足為難，正顯末世之十分為難。】 這是實實在在的話，我們是真難，我們心何嘗清淨?從什麼地方看，從平等看，如果心真的清淨了，一定平等;真正清淨了，一定萬法一如。我們與一切大眾相處，還是有憎愛，這個我喜歡他，那個我討厭他，這哪裡平等?有這個念頭在，心就不清淨，就不平等。我們講修行，修什麼?每天念多少卷經，念多少聲佛號，磕多少個大頭，沒用!那叫裝模作樣。如果你們看寒山、拾得的傳記，寒山、拾得當年在國清寺，廚房裡面做苦工的;一個是在廚房燒火的，寒山燒火的，一個是擔泔水的，吃剩的東西，不要，丟掉的時候，他收了撿撿挑出去的。豐干是舂米的，這跟六祖在黃梅干相同的事情，豐干是阿彌陀佛再來的。他們看到初一、十五大殿上誦戒，他們兩個在門口嘻嘻哈哈的笑，說一些風涼話：裝模作樣。這是說明了佛法重實質不重形式。形式是做什麼用的?形式是表演的，這個諸位要曉得，就跟演戲一樣，表演的。初一、十五大家在一起誦戒，守住儀規，規規矩矩、整整齊齊，表演的。給誰看?給外面初學佛的人看、不學佛的人看，讓他們看到這個場面肅然起敬，誘導他入佛門，是這個意思，這個一定要知道。我們做所有一切法會，它用意在此地，接引廣大的群眾，這是演一台戲給他們看，目的是接引他們來。真正修行是在心地功夫，這個要曉得。所以往往真修行人，他不注重這些表面工作，但是並不是說這個表面工作是不對的，曉得表面工作用意在哪裡?它有無量的功德，這就是十大願王裡面的稱贊如來。 確確實實《金剛經》裡面所講的理論是真好、真高、真妙，方法也好，簡單，但是做起來真的不容易。可是並不是說不能做，問題就是你肯不肯做，不是不能做。譬如，布施叫你放下，你肯不肯放下?放下，布施實在講，你把錢都捐出來，捐出來多麻煩，費那麼多事情，連捐的這個念頭都沒有，這叫真放下。捐，我還想到哪裡去，這個羅嗦，你還是放不下，放下連這個念頭都沒有，有也好沒有也好，腦子裡頭、心裡頭，這念頭都沒有，那財你真的捨掉了。五欲六塵、名聞利養，要統統放下。世出世間法一切放下，那我還學什麼佛?統統放下你就成佛，你不要學了，你成佛了，你還學什麼?佛跟凡夫不一樣的地方，凡夫放不下，佛統統放下。那個佛，不學就成佛了，多自在!所以一定要從這裡下功夫。開始要練習，因為妄想分別執著是我們無始劫來的習氣，這說得容易做得難，哪有說放下馬上就放下，沒那麼容易的事情，一定要認真努力去學習，去鍛煉。 【末世眾生，既不遇佛，甚難得聞、甚難信解受持者，而竟得聞、竟能信解受持，彼真難能可貴，其根性必遠勝我。其鼓舞後學之心，拳拳極矣。】 這個意思已經牽涉到底下一段。末法時期，我們去佛很遠，沒聽到佛說法，沒有聽到菩薩、真正善知識說法。那個說的人都講不清楚了，我們聽的人還聽開悟了，哪有這個道理!沒這個道理。除非聽的人心真清淨了，確確實實一塵不染，真的世出世間法統統放下，那個行，那個聽人家胡說八道也會開悟。這就是常說的「會說不如會聽的」，那個行。可是到哪裡找那樣的人?沒有!人人都有妄想分別執著，那就要遇真正善知識開導。沒悟的人、沒相應的人，那就非常困難，就是他自己認識不清楚，了解不清楚，縱然依照古大德注疏去說，因為他沒有透徹，他沒有明了意思。由此可知，要不從真正修行實證，要想把經講好，沒那麼容易。我們今天開始學，開始學要踏著古人的痕跡，決定遵守古人的注解，我們踏在他的肩膀上，踏上去要出人頭地才行。如何出人頭地?下面就是要認真，《金剛經》上講的受持讀誦、為人演說，那就出人頭地了。一定要受持，受持前面講了好一大段，受持簡單講是依教奉行;你要不能依教奉行，那就不是受持。《金剛經》教給你是什麼?離名字相、離言說相、離境界相。境界相給我們說了三個，微塵、世界，境界裡小相、大相，小是微塵，大是世界;離身相，佛舉的三十二相;合起來身心世界統統放下，這叫做受持《金剛經》，這經文裡面說得清清楚楚。不是叫你每天《金剛經》念幾遍、或者拜一部，那叫受，那個不是的，那毫不相干! 《金剛經》的受持，是叫你身心世界一切放下，這叫受持。你有沒有去做?你放下多少?如果在末法時期真有這樣的人，須菩提尊者佩服，當然佩服，理當佩服。因為他生在佛陀那個時候，他開解受持那不難，距離佛已經二千五百多年以後，還有人沒有遇到佛，遇到《金剛經》，也能夠明了，也真能夠這樣做，這個人善根福德一定超過須菩提，這是我們承認的。所以今天說老實話，你的修持，你不成就那就不談了，如果要成就，決定超過過去的祖師大德。什麼原因?蓮池大師在《竹窗隨筆》裡面就有一段公案，佛門叫公案，我們一般人講故事，真實的故事。在他那個同時代，有一個很有名氣的修行人，四眾同修對他都非常尊敬、非常景仰的。他住山，在山上住小茅蓬，修得非常好，戒律精嚴，身心清淨。可是他有個緣，人家請他到都市裡面來弘法，在都市裡住了沒多久，他名利心生起來，貪瞋癡慢都起來了，墮落了。這就是說明一個人如果禁得起誘惑，那成功了。絕大多數的人禁不起誘惑，外頭環境一誘惑，裡面煩惱又勾起來了。他在深山與這個社會不接觸，他身心清淨，到都市來就完了，這非常值得人感歎的事情。蓮池大師那個時候什麼時代?我們今天這個什麼時代?今天這個時代花花世界，就是蓮池大師這樣的人，要是處在今天這個都市裡頭，也很難熬過去!所以今天我們在這個花花世界裡面，能夠不受誘惑，你這個定功就超過他們，你的智慧也超過他們，一定的道理。所以你們這些年輕出家人，要度底下一個世紀的眾生，你們的定功智慧要超過我們這一輩。為什麼?下一個世紀的誘惑比我們現在又不知道多多少倍，強多少倍?這是魔境。外頭都是妖魔鬼怪，都在那裡想盡花樣誘惑你，在那裡欺騙你，你能在這個境界裡頭如如不動，這是高段的功夫。古大德這些菩薩佩服不是沒有道理，很有道理。他這個話講得不是謙虛的話，不是客氣的話，句句都是實話。我們看下面這個經文： 【若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。】 這是須菩提的贊歎，意思就是超過我太多太多，我不希奇，那才叫真希奇。 【後五百歲，則指佛入寂後，第五個五百年，即末法之初。】 就是末法的初期。 【今則三0二二年】 佛滅度到今年，三0二二年這個說法是我們中國的說法，跟外國人的講法不一樣，外國人他們說法今年是二千五百多年，跟我們中國說法相差六百年。到底哪個是真?哪個是假?這個事情你要不問釋迦牟尼佛，誰也不能確定。所以佛滅後幾年，到現在是有很多種說法。在中國習慣，虛雲老和尚用這個講法，印光老法師也用這個講法，印老給人家寫的字後面用的佛法幾年，都是用這個，都用這個講法。這個講法，在我們中國課誦本裡面，那個說法跟這個年代就相應。佛出生在周昭王甲寅年，佛滅在周穆王壬寅年，所以用這個說法跟這個年代就一樣。我們在贊頌裡面，還是有這些字樣，這個無關緊要。就是外國人這個算法二千五百年，也是第五個五百年了，都符合了。 末法之初，佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年，我們也過了五百多年，算外國的算法也過了五百多年，現在是第六個五百年;如果照中國這個算法，現在是第七個五百年，去佛遠了。 【已在第七個五百歲初】 這是算中國的講法，去佛遠了。 【經中凡言後五百歲，亦不定在第五。總明其是在末法時代而已。】 這是一個原則，我們曉得就行了。總而言之，他這個話是講在末法時期，不是正法，不是像法，總在末法時期。在這個時代， 【楞嚴經雲，此時眾生，斗诤堅固，入道甚難。斗诤起於執著，執著起於分別，分別起於我見。而佛法則是專治此病。】 這個確確實實沒錯，像《金剛經》就是一付良藥。可惜現在人《金剛經》喜歡念，很尊重它，不照做，那有什麼用處?還是我見，我見就是剛才講的，我的看法、我的想法，還是搞這一套。每個人都說我的看法、我的想法，哪能不打架?所以和合僧團在今天沒有了。我在早年，說這個話應該也有二十年。二十年前台灣有一位老居士，也是很有身分有地位的人。有一天他請我吃齋，請我吃飯。在台北有個功德林，二十年前的台北市跟現在完全不一樣。他只請我一個人，吃飯的時候，他的樣子就很難過。他說：法師，現在很多人造罪業。我說：造什麼罪業?要墮阿鼻地獄。我聽到這麼嚴重，什麼人造罪業墮阿鼻地獄?是造什麼業?他說：破和合僧。我一聽，吃飯，吃飯!別想這個。他說：為什麼?我說：你在哪裡見到和合僧?我這一問，他想想笑起來了。不要外面的人去破和合，住在寺院裡面，他們自己就打架、就吵了，哪裡和合?如果真有和合僧的話，破和合僧是墮地獄;我說我沒見過。一個小廟，兩個人住，兩個人都常常吵嘴、都吵架，他怎麼和合?所以我老實告訴他，我說我沒見過和合的僧團，你在哪裡見過?他也沒有見過，那說他干什麼?沒事，沒有人破和合僧。 和合僧團是建立在什麼基礎上?見和同解。所以世尊真令人佩服，我們不能不五體投地。他老人家這個和合、見和同解的基礎在哪裡?不是說我的見解正確，你們都是錯誤的，都要依我，佛從來沒有說這個話;我們大家都把一切想法、看法都丟掉，這不就和合了嗎?高明，叫人沒話好說。你有知見就是錯誤，就是迷惑、就是顛倒，就是分別執著;所有的人大家心都清淨，都沒有知見，這就和合，這個很能叫人佩服。所以，我們依哪一個人，人家並不服，我為什麼依你?你為什麼不依我?所以佛這一招很高明，佛也沒有說「你依我，我是佛」，佛沒有這麼說法;佛說：我們大家統統把知見捨棄，不就一樣了嗎?不就和合了嗎?所以我們讀佛經，看到世尊這一套方法，佩服得五體投地，真正能叫人心悅誠服。像《金剛經》上講的離名字相、離言說相、離境界相，身心世界一切放下，那就和合，這個見就同了，見同解是這個同法。所以佛法確確實實是專治這個毛病，我們見和同解，還有什麼爭的?一切爭執都沒有了。爭執沒有了，絕對不會有斗爭，所以這個世界永遠是和睦的，永遠是太平，它這個基礎建立在這裡，這是完全真實，一絲毫虛妄都沒有。 【可知今日欲補人心，挽回世運，唯有弘揚佛法，以其正是對症良方故也。】 現在這個世間人，每個人都自以為是，誰都不服誰，這就是斗诤堅固。僧團裡面也如是，如果僧團裡面要不是這樣的，那佛所講斗诤堅固就講不通了。無論世法、佛法的團體，乃至於其他的宗教，沒有一個不是斗诤堅固。斗诤堅固的原因，這個地方講得很好：起於執著，執著、分別、我見，這就是斗诤堅固的根源。治這個病，確確實實除了大乘佛法之外，再也找不到能夠治病的良藥，找不到了。我們今天要挽救世運，從哪裡做起?一定要從改正一般人錯誤的觀念，要從這裡下手。糾正一般人錯誤觀念唯有大乘佛法，但是大乘佛法不在口說，要在實行，你自己必須要做到，然後說出來，別人才相信。你會說，做不到，人家在旁邊諷刺你，不相信，不但不相信，還要送一頂帽子給你戴上，騙子!騙取名聞利養，說得好聽，他自己做的是另外一套，這就是今天大乘佛法這麼好的東西，為什麼不能弘揚?為什麼不能幫助世人?由此可知，我們沒有盡到責任，這個責任是四眾弟子的責任。出家人要依教奉行，在家佛弟子也要依教奉行，我們大家在這個社會做一個好的榜樣給人看，社會大眾相信了，這樣才能夠救自己，救社會大眾。如果我們不能真正去做到，經典說得很好聽，不能救自己，就是不能自度也不能度人。 善導大師在《觀無量壽經》注解裡面講，佛法的弘揚，「一切要從真實心中作」。我們果真都能從真實心中作，就能夠自度度他。離開一切真實，是假的;不但不能幫助別人，也沒有辦法幫助自己。自己起心動念、所作所為依舊是惡業，惡業必定墮惡道。必須要曉得一樁事實，人在這個世間，這個身體很脆弱，不要認為我還很年輕，我還能活多少年，你跟閻王老爺定了條約嗎?你有沒有看看每天的報紙上，你看報紙上那個訃文，送喪的多少年輕人?你能保得住你活個八十、九十?靠不住!所以斷惡修善要趁早，要趕快!我們一定要知道，這是真正覺悟，一寸光陰就是一寸壽命、命光，真正能把握住，認真努力的依照經典教訓去做，我們才能夠得度，才能夠真正往生。往生實在講不難，很容易。往生的利益，十方一切諸佛如來都說不盡，我們哪裡能說。永脫生死輪回，永遠不再受苦，即使倒駕慈航到這個世間來示現度眾生，也沒有苦受。那個示現，示一點苦是給別人看的，心裡面確確實實沒有。為什麼沒有?「我」沒有了，誰受?他沒有苦受，他是來表演的，舞台上表演的，笑也是假笑，哭也是假哭，不是真的，他是唱戲，不是真的。我們現在是在真受苦;倒駕慈航的人沒有苦受，永遠離苦得樂，永遠不再搞生死輪回。我們今天要想出離六道輪回，只有這一條：念佛求生淨土。 【斗诤堅固之人，其障深業重。】 這是非常明顯，確確實實障深業重。 【內因不具可知】 這是講他的因。如果我們常常讀誦大乘，不難想像，說這些人的業因。 【加以去聖時遙，善知識少，因緣兩缺。】 無始劫來的煩惱習氣太深，這是因;這一生當中遇不到善知識是緣，內因外緣都不好。 【於此深經，不但受持難、信解難，即得聞亦已甚難。】 這是給我們說出三種難。受持真難，受持要去做，身心世界一切放下，那是受持。不但受持難，能夠把《金剛經》的意思搞清楚、搞明白，都很難。《金剛經》要不是這個講法，這個意思講不出來的。我們這個不算是細講，如果要細講，我們預定這部經是講四個月，要細講的話，別的人我不敢說，我自己這個能力，這一部《金剛經》讓我來講，每天兩個小時，我有能力講四年。別人比我高的境界那我不敢說，我這個能力可以講四年，不容易!時間再縮短，講是能講，聽的人不得受用，這是真的。沒有把它搞透徹，你怎麼會得受用?不但受持難，解都難;真正解了，信心才能夠生得起來。即得聞亦甚難，這是真的。我們一生當中有機緣聽講《金剛經》，聽得這麼詳細，很難!不是一個容易事情。所以機緣要珍惜，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這一句也是實話。相當不容易，把這一部經能夠講得很透徹是很困難。 【倘無此三難者】 如果這三種難都能突破，因緣好，遇到善友能夠為我們詳細講解;講了之後，我又能聽得懂、能體會，又能認真努力去照做。從看破放下，這個解就是看破，受持就是放下，真能看破放下，這三難都突破。 【非久植善根，定為佛遣可知。】 這樣的人是無量劫中所種的善根今天成熟，這也是《金剛經》上說的，《無量壽經》上也是這麼說的;過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，你今天才有緣分遇到之後聽懂，真正發心干了。今天聽了聽不懂，聽懂了不肯去做，什麼原因?過去生中這個善根還不夠。所以你縱然聽明白了，也不肯去做，也不肯真正去放下，這是我們善根福德不夠。如果善根福德真正夠的話，他一定是這個樣子，這是一種人。另外一種人，就是我們講的再來人，是佛菩薩派他來度眾生的，他本來就不是凡人，定為佛遣可知。這就像什麼?我們歷代祖師大德裡面，很多佛菩薩再來的，像我們剛才講的寒山、拾得、豐干，他們是再來人，文殊、普賢再來的，他們能夠放得干干淨淨。近代當中，像虛雲老和尚、印光大師，他們這些人，這些人也是再來人。虛雲老和尚是什麼人，我們不曉得，印光法師我們知道，大勢至菩薩再來的，所以他能看破、能放下，能做得那麼徹底、那麼究竟。只有這兩種人。 【故曰則為第一希有】 第一希有，說實在話，還不是說佛派來的這些人，這些諸佛菩薩應化在世間，不指這個，是指善根深厚的人。《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，是講的那一種人，那一種人是真正第一希有。 【居末世而得聞深經，必具勝因。】 我們在末法時期，眾生業障深重，造惡幾乎時時處處都能明顯的見到。惡報是劫難、大劫難，是一切眾生的共業，如何能避免?在一個地區，要是有人能夠弘揚大乘深經，這個地方眾生的緣一定是很深，絕非偶然，才能夠遇到勝緣。 【聞便能生信開解，持戒修福。】 這兩句就是照應前面的必具勝因。他要沒有殊勝的因，他遇不到佛法，遇到佛法他也不能開解，他也不能受持;必具勝因。就像經上講的，無量劫供養諸佛如來，這個因深厚。也許諸位要問，既然是無量劫中供養諸佛如來，為什麼我們沒有證果，還落得今天這個樣子?其實你要問這個問題，答案就在你自己那一邊，你不必問我，自己想想就明白了。我的看法、我的想法沒丟掉，就這個原因，沒有別的。生生世世學佛，跟著佛、跟著菩薩學，學的功夫很不錯了，就是這一點沒放下，還有自己的看法，還有自己的想法，所以無量劫到今天都在搞六道輪回。現在這一生又遇到了，如果還有我的看法、還有我的想法，這一生還是不能出三界，慢慢吧!來生再干。如果你真的覺悟了，過去生中生生世世吃了這個虧，現在我真的要放下了，那就恭喜你，你這一生功德圓滿了，你到西方世界作佛去了。要覺悟，要徹底放下!不要家裡財產我要交給哪個兒子，怎麼辦?那你還是放不下。放下，一切放下，不管了，兒孫自有兒孫福，不管了。還在想前想後，你還是沒放下。我們過去生生世世就是因為這個事情耽誤掉了，這一生再要干傻事，你又錯過了。生生世世就這麼錯過，你說多可怕，多冤枉!希望這一生要早早覺悟，不再干這個傻事。就是我有錢，想要怎麼樣做功德，也是傻事。 古時候龐居士做了樣子給我們看，龐居士做的那一套，就是交代我們一句話，為了交代我們一句話，他干的。他家裡相當富有，他把家財裝上一條船，劃到長江當中，船炸一個洞，整個沉下去，變成一無所有。生活靠打草鞋，大陸上不曉得還有沒有，編草鞋，一天賣幾雙草鞋，賣幾文錢，買一點米菜回家過日子。人家說：你那麼多錢怎麼不要了?拿來做一點好事。他就是為了這句話，「好事不如無事」，做好事也很操心、也很麻煩，不如無事，無事就解脫了，就自在了。做好事還是有事，有事出不了輪回，無事才能出輪回，這個要知道。所以你們發心講經的同修們，講經是個好事，要怎麼講法?「說而無說，無說而說」，就不礙事了。如果著了講經的相，還繼續搞六道輪回，還是出不去的，這個要知道，西方世界沒你的分，六道輪回有分的。一定要「說而無說，無說而說」，就自在了。不要著講經的相，不要著講經的功德，說了，若無其事，跟沒講一樣，這才行!持戒修福，就是能開解，持戒修福，持戒修福是真做。 【持戒是斷絕染緣，此自利之基。】 持戒就是修清淨心，修定、修清淨心，必須讓心中一塵不染，持戒是為這個。 【修福是發展性德，亦利他之功也。】 實在講，持戒裡頭也有利他，不過是以自利為主，決定利他。為什麼說決定利他?戒律清淨的人就是一切眾生的好榜樣，別人看到你生歡喜心、生尊敬心，效法你，向你學習，那不就是利他嗎?但是他的重點在自利，自利決定利他。修福是自他兩利。修福要不著相，《金剛經》上講得很清楚;著相修福，那就不是自利，當然更不能夠利他。著相修福，果報還是在六道輪回。如果持戒著相修福，他的福報可能在人天;如果破戒修福，果報一定在三途，福報是有，到畜生道去享福，到餓鬼道去享福，他去享這個福，還是大錯特錯!所以一定要遵守《金剛經》的原則，應無所住而生其心。應無所住是身心世界一切放下，生什麼心?生持戒修福之心，這就對了。應無所住，是不著有，心地清淨一塵不染，不著有;持戒修福，不著空;這叫空有兩邊不住。這是菩薩行，沒有墮在一邊。由此我們可以明白，如果心裡面有執著，有妄想分別執著，持戒修福你墮在有邊，不能出三界;如果心裡無住，干干淨淨什麼都沒有，不持戒、不修福，墮在空邊，果報在哪裡?在四空天，還是不能出三界。兩邊墮在任何一邊都不行，必須兩邊不住，菩薩行中道。什麼叫中道?兩邊不住就是中道，《金剛經》教給我們行中道。 【自他兩利，必蒙諸佛攝受。自於此經能生信心，以此為實，解真實義。】 這個修行人真正是兩邊不住，真正做到佛在這個經上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的勸導我們「應無所住」，不住色聲香味觸法，不住;「而行布施」，持戒修福就是布施，而行布施。這樣的人一定得到諸佛攝受，我們常講諸佛護念、龍天善神保佑，一定得到。這樣的人，有具足這樣根性的人，接觸到這部經典一定能生信心，一定會以為佛這個教誨是真實的，決定不是虛妄的，他能夠接受，他能夠奉行。真的，真實教誨，我們一定要依教奉行。這是善根、福德、因緣三個條件，在這一生當中同時具足，才能成為第一希有之人。阿羅漢、辟支佛、菩薩，焉能不佩服?這當然是要佩服的。我們想想，我們自己是不是這樣的人?如果覺得差一點，不能說沒有，沒有你怎麼會遇到這個緣?你怎麼能參加《金剛經》這一會?你能夠到這個講堂那就有緣，但是也能聽得懂，也能夠解，暫且還做不到，那就是你的善根福德因緣不是沒有，差那麼一點兒。差這一點，這一用功一努力，就馬上補足，就可以補足，因為相差不多，所以大家努力一點就行了。今天就講到此地。
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