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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：《金剛經》第044集
請掀開經本，一百零二面，第十行，小注第十一段看起。這一段的注解比較長一點，為我們說明實相。 【清夜平旦時，向自己心中觀照。對境隨緣時，向一切法上觀照。依此所說義，深深觀照，則受用無窮。】 這是說到我們平常用功的方法，無論我們修什麼法門，都不能夠違背般若 的原理原則。第一句就是說的早晚課誦，這是佛弟子無論在家出家，決定不能夠缺少的，每天必須要做。早課，這是講平旦，就是早晨;清夜是晚上。它不講平旦清夜，而說清夜平旦，那個意思就不一樣。正如同我們中國古人常講的，終始，而不說始終;說始到終，這一段就沒了、就完了。說終，終下面就是開始，讓我們體會到時間是無盡的。一年臘月三十過了，第二天又是初一，終始。這個地方清夜平旦，也是這個意思。晚課是反省、是忏悔，早課是提醒我們今天所做的錯誤，明天決定不再犯，這叫做改過自新;《無量壽經》上講的洗心易行，這是真實忏悔，真實的修行。所以要向自己心中去觀照、去反省、去檢點，做這個功夫。而平時在生活當中，在工作當中，我們一定是六根面對外面的境界，對境要隨緣不要攀緣，這是經上已經給我們說了很多。 隨緣的時候也要用觀照的功夫，用什麼方法觀照?就用本經的四句偈，或者是半偈、一句都好。用哪一句?這個不定，要看你遇到的是什麼事，看你遇到的是什麼境界。由此可知，經平常要念得熟;要是念得不熟，遇到境界現前，去想哪一句，還到《金剛經》去翻，去找一句來，那就不行，那就錯了，經一定要念熟就是這個道理。也就是說我們境界現前，遇到一些事情，立刻就要想到佛在經上是怎麼樣教導我們的，我們依照佛的教導去做，那就不會錯，觀照是這個意思。這是真正的常隨佛學，恆順眾生，在恆順眾生裡面常隨佛學，在常隨佛學裡面恆順眾生。深深觀照，當然受用無窮。就是觀照的功夫淺，也得到受用。所以功夫用在生活之中，我們佛就沒有白學，學了真的有用處。 【學人欲見實相，當靜心於一切皆非上領會。若領會得實相便是非相，便領會得心中少有相不相的影子，便非實相矣。】 實相是真相，實相是真空之相，也就是真心自性之相。其實真心本性哪裡有相?雖然沒有相，但是確確實實有這個東西在，確確實實有這樁事情。十法界依正莊嚴都從這個地方發生的，都從這個地方現起的，所謂實相無相無不相，這個我們前面讀過，前面也曾經講過。宗門大德常講的明心見性，他怎麼見到性的?這一段就是教給我們怎樣去見性。淨土宗裡面，教給我們念佛要念到理一心不亂，這一段就是教給我們如何去體會理一心不亂的境界，這個方法很妙。 靜心，靜是安靜。這個靜還不是清淨，是動靜之靜。心裡面有妄念、有分別、有執著，這個心是動的，不是靜的;離開一切妄想分別執著，這個心就靜下來了。動靜是講心的活動狀況、狀態上說的。我們講清淨，那是從它的體性無染上說的，決定沒有污染，沒有污染說它是清淨。這個地方是說它不動，的確自性原本就不動。在這裡面你去觀照，《金剛經》上講的「一切皆非」，你觀照這個;或者觀照「凡所有相，皆是虛妄」，觀照這個也行;或者去觀照「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是一個意思，任何一句經文都行。如果在這個地方觀智，我們觀照這是智慧，這個不是情執，是智慧的作用。於外面境界真正體會得，你對於心性、對於實相，你就得到一點消息。這一點我們同修們也許可以能做得到。我剛才講，得一點消息，時間不是很長的。如果這個境界你要是一得永得，你就成法身大士，你就證入。我們這是從這裡透一點消息，這一點消息雖然不是怎樣的果證，但是已經相當不容易了。我們無始劫以來，都迷在幻相之中，從來不曉得有個真心、有個本性，不知道!所以縱然是短暫的領會，也非常可貴。像黑暗當中，這是很久很久時間的黑暗，忽然有個閃電，那個光雖然很短暫，非常可貴。這就是你心地在一念清淨的時候，就一念相應，放出光明出來了。從此之後這個功夫綿密不斷，這個境界就會常常現前，這是好境界。 「若領會得實相便是非相」，實相是什麼?就是一切萬法的自性，一切萬法的本體。這個地方講得雖然很容易，而去做的話還的確不簡單。靜心，心要靜到相當的程度，不是把粗的念頭、粗的妄想放下來，我們這個心就靜了，那個靜心沒有用處，體會不到。可是學教的人，教理多少會有一點幫助。教中說：一剎那有九百業果生滅相續的狀況，那個領會，實實在在講就是體會到這個影相。真實的境界你要是見到了，那就是經上講的八地菩薩，那不是普通菩薩，見到阿賴耶識。我們心清淨雖然見不到，好像接觸到影子一樣。古人有比喻，像燒火，雖然沒有接近火，但是火的暖氣接觸到了。火沒有接觸到，暖氣接觸到了，就是這個意思。你能夠體會一點，就是接觸到這一點氣氛，這個氣氛就很可貴。可是一定要懂得實相即是非相，這個非是雙非，它不是相狀，也不是空無。我們前面經上講「非法相，非非法相」，法相是有，非法相是空，它這個非是兩邊都不是。 因此「便領會得心中少有相不相」，不相是空。這是講你心裡面，稍稍有絲毫的執著，有個有相或者有個空相，那你就與實相相背，你就見不到實相;實相就是真如本性，你就見不到性。我們凡夫見不到性，為什麼?凡夫著有;阿羅漢、辟支佛也見不到性，什麼原因?他著空，他著非法相;都不能夠見到實相。唯有大乘菩薩，他了解事實真相，空有兩邊不住;兩邊不住，實相就現前。 【修行用功下手處，即是須於未起心動念時，精密觀照。】 這個句子很難講，因此它觀照上加一個精密。有沒有起心動念來觀照?一起心動念就錯了。他是不是有觀有照?確實有，但是他沒有起心、沒有動念。就如同鏡子照外面的境界相一樣，它照不照?它是照，它也觀、它也照，可是它決定沒有起心動念。我們怎麼學法?當自己一念不生的時候，也就是說我們心很清淨，要常常這樣練。沒有妄想、沒有分別、沒有執著，心很清淨。怎麼觀照?眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，清清楚楚、明明白白，這個時候叫觀照。動一念分別就錯了，就落在意識的范圍裡面去了。諸位要知道一個原則，觀照是不用心意識的;心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。不用心意識，怎麼個不用法?第六意識是分別，不分別就不用第六識;第七識是執著，不執著就不用末那識;第八識是含藏種子，也就是我們講的記憶，我不用這個，那就不用第八識了。心意識都不用，那是什麼起作用?那就是真心本性起作用。離了妄就是真，離了妄要再去找一個真，那就壞了，那決定是虛妄，哪裡來的真!這一段後頭這一句就是這個意思，在沒有起心動念時。我們在平常時候這個境界也有，只是不多。真正用功，這個境界會常有，而且有時候保持的時間也比較長，也能保持長一點，心清淨。這個時候六根接觸六塵境界，如果才覺得有一點功夫了，那就壞了，你已經又落在妄想裡面去了。這個狀況就是此地講的精密觀照，離心意識。 禅宗參禅要離心意識參，這才能夠見性。不但參禅要離心意識，離心意識就是不分別、不執著、不落印象，它是屬於照見。研教也要離心意識，不離心意識不能開悟。禅宗叫開悟，教下叫大開圓解。我們常聽人說，一經通一切經通，他怎麼會通?開解、大開圓解。我們念佛人也要離心意識，如果離心意識，你這一句阿彌陀佛叫做理念。你得一心不亂，是理一心不亂，將來往生極樂世界生實報莊嚴土，那個品位就高。當然這個事情沒那麼容易，我們一般凡夫妄想、煩惱、習氣非常深重，何嘗不想斷，斷不掉!還是一天到晚在打妄想，睡覺還作惡夢，那有什麼法子。這就想到修其他的法門難，你參禅沒有法子開悟，你業障太重了。你學教不可能大開圓解，因為你沒有辦法離開分別執著。 念佛行，念佛雖然有妄想、分別、執著，這個佛號功夫得力，能夠把這個東西壓一壓也行，他就能夠往生，叫帶業往生。這就是念佛法門比其他法門來得方便，來得容易。學其他法門，我們的的確確沒有能力出三界，唯獨念佛法門我們可以往生極樂世界。這種往生，生凡聖同居土，不是實報莊嚴土，雖不是也沒關系，到了西方極樂世界，這個地方很特殊，叫一生一切生。我們生同居土，方便土、實報土、寂光土，到那個地方同時都見到了。不像十方諸佛剎土，四土他有隔別不在一起，當中有界限。凡聖同居土見不到方便有余土的阿羅漢、辟支佛，我們見不到。方便有余土的這些羅漢聖者，見不到實報土的菩薩，它有障礙，有間隔。西方極樂世界沒有，四土在一起，所以叫一生一切生。我們到西方世界，你可以看到羅漢、看到辟支佛、看到菩薩，大家天天在一起，所以這個世界非常特殊。 【當知念頭不起則已。起則非之，便是離念之快刀利斧也。豈非最妙觀門。】 般若 裡面所講的原理原則既高且妙，但是對於我們業習深重的凡夫來講，太難了!「念頭不起則已」，這起了一個妄念。「起則非之」，你怎麼個非法?非是把它去掉。妄念起來，你用什麼方法去掉?《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」有沒有去掉?沒去掉。你心裡頭還有一個「凡所有相，皆是虛妄」，又起了個妄念。妄念去不了妄念，這才知道難!像佛在經上講的原理，教給我們的觀法，「應無所住而生其心」，我們念這句話，心裡早就著了這句話，早就有住，哪裡是無住?「凡所有相」念這個，心裡頭「凡所有相」那四個字清清楚楚，都著了相。起心動念就著相，沒有法子不著相。一切都不想，又著了個空相，著了非法相，怎麼可能不著相，真正做不到。所以你才曉得，離開念佛法門沒救!念佛法門的妙處，「起則非之」，這個非之就用一句阿彌陀佛，才有一個念頭起來，第二個念頭南無阿彌陀佛就行了，把那個念頭歸到阿彌陀佛上去。這不是著了阿彌陀佛的相嗎?行!著阿彌陀佛的相可以往生。往生同居土、往生方便土，都是著相去往生的;不著相往生，是生實報土、寂光土。但是諸位要知道，一切法門著相沒成就，不但在大乘法裡面你沒成就，我們在《金剛經》前面讀到，小乘初果都沒有分，都不能成就。我們把這些道理、這些事實真相搞清楚之後，才真正完全肯定;除念阿彌陀佛，沒救了!我們這樣才回過頭來，死心塌地念阿彌陀佛。這不是大乘法不好，大乘法太好了，決定做不到。我們讀到這個地方，唯一的方法就是把它回歸到佛號上去，回歸到淨土上去，這個方法最妙，這個方法最殊勝。你要是用《金剛經》這個方法，前面說過，這是智念;我們歸到佛號這邊去，這是淨念。淨念比智念還要親切，顯示淨宗法門的無比殊勝。 【六度萬行，一一如法精進修行，而曾無芥蒂於其胸中。】 六度從布施、持戒、忍辱、精進、禅定，都是屬於事，屬於事相。世出世間一切法無量無邊，把它總歸納不外五大綱目，前五度。後面這一句，曾無芥蒂於其胸中，這一句是般若 波羅蜜。事做不做?做!要認真做、要努力做，要盡心盡力把它做得盡善盡美，心裡頭若無其事，干干淨淨、一塵不染。不但是事情做過之後不染，正在做的時候也不染，那你就是真正修學大乘者。我們要曉得這裡面有很大的關系，心裡面一有染著就是輪回業，只要有一絲毫的染著，你要是做的善業，善業是利益眾生、利益社會的，不是為自利的，這是善業，佛法裡面善跟惡，凡是利益眾生的這是善，果報在三善道。如果有一念是為自己，或者是為我的小團體，這是自私自利的心，這就是惡，果報在三惡道。所以只要有一絲毫心裡著了相，都是輪回業，我們要是明了這個事實才知道可怕。我們是輪回心，輪回心是什麼心?妄想分別執著，這是輪回心。所謂三心二意，你用三心，阿賴耶、末那、第六意識，這是三心，二意就是末那識跟意識。末那叫意根，第六叫意識，叫二意。用這個心，你用八識五十一心所，這叫輪回心。干的事情又是輪回業，你還能想超越六道輪回，沒那個事情!不出輪回，受苦無有窮盡，實實在在講太可怕了。 要想在這一生超越輪回，無論你從事哪一個行業，你只要把那個心變一變，任何一個行業都是菩薩事業，馬上就轉變了。菩薩事業怎麼做?心裡面除了阿彌陀佛之外什麼都沒有。我從事的行業，我盡心盡力去做，做到盡善盡美，服務於社會，服務於大眾。不但服務，而且做為社會大眾的榜樣，這個事業就變成菩薩事業。普度眾生，讓你的同行人向你學習;工作裡面、生活裡面就是行菩薩道，菩薩道、菩薩事業沒有離開我們日常生活范圍。我們這個觀念能不能轉得過來? 菩薩的行是布施，布施的意思很廣，我們在這個經上所說的，盡我們的心力，盡我們的體力，為一切眾生服務，這是布施。持戒是守法，不但佛陀的教誡我們要遵守，國家的法律，地方上的規約，統統都要遵守。乃至於沒有條文的風俗習慣、道德觀念，樣樣都要遵守，這叫持戒。忍辱就是要有耐心，對人對事對物，要能忍、要能夠讓。《金剛經》上，世尊在菩薩行當中，特別強調布施與忍辱，《金剛經》上六度，唯獨這兩樣講得最多。布施是修福，忍辱是保住福報，才保得住，不能忍保不住。 我記得早年看的書，現在朝代、人名都忘掉了，有這麼一個記載。有一個人家，大概官也做得很大，好像是九代同堂，這真正不容易。所以皇帝都表揚他，九代同堂大家族，家裡上上下下大概總有一、二百人，九代同堂。皇帝到他家裡去訪問，你們家裡人口這麼多，你用什麼方法，把這個家能夠調理得這麼好，一團和睦?這位老先生很有趣味，拿筆就寫上一百多個「忍」送給皇帝，皇帝一看哈哈大笑，忍辱，忍!與大眾相處不能忍，你就完了。家庭裡面能忍，家和。公司行號能忍，你這個公司行號老板跟員工和睦。所以說，家和萬事興。這個老人答覆皇帝很有趣味，寫了一百多個「忍」字，不能忍就不能成就。 所以菩薩行，念念為眾生，念念都為利益眾生，沒有想到自己;想到自己就有分別執著，就有妄想，你造的是輪回業。輪回之中，因果非常可怕!不要以為自己，我做的是善業、好事，我做的是佛事，如果你不把事理樣樣搞清楚，很可能將來墮在地獄裡頭，還不曉得為什麼去的。這樁事情，諸位可以看看灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章》，灌頂法師在這一篇注解的後面，說出念佛人有一百種不同的果報，有念佛往生極樂世界成佛，上上品往生，生到那邊就成佛，有念阿彌陀佛的人墮落到地獄裡去。我那個時候做學生，看到這個本子，看到念佛得善果，我們不懷疑，是應該的。念佛墮地獄，我沒辦法理解。念佛人再不好，也不至於墮地獄?我把這個事情，就把這個書拿去請教李老師。李老師一看：這是大問題，我不跟你一個人講，我在講經的時候對大眾講。他為我們宣說出來。雖然口裡念佛，心裡面拿著佛法做自私自利的營業，這就墮地獄，這個罪重!念佛人即使用佛法來做生意買賣賺一點錢、營一點利，也不至於這麼大的罪過。沒有曉得它其中有一個道理，把佛法的形象破壞了，讓社會所有大眾對佛教產生誤會，這個罪他要背在身上，這就嚴重了。這是破壞三寶的信譽，障礙許許多多人修學佛法的信心，他要擔負這麼大的因果。我們想想，墮地獄是應該的，那沒話說的。 所以佛門當中點點滴滴，我們不能不小心，不能不謹慎。還有就是三寶物，損壞三寶、偷盜三寶物，都是墮阿鼻地獄。這樁事情，我們在以前也是想不通。道場裡面的東西，沒有經過道場主人同意，只是偷偷的拿一點回家去，哪裡有那麼大的罪過?沒有想到它這麼嚴重。結罪從哪裡結?從戒律上一看，我們懂得這個意思，一般人偷盜一個人的東西，你偷得再多，你欠一個人的，這個罪就輕。你偷他十萬、偷他一百萬，欠一個人的，這個罪輕。如果這個財物是新加坡政府的財物，國家的財物，哪怕是一塊錢，你偷盜了，你麻煩大了。為什麼?這一塊錢是新加坡政府的，政府錢從哪裡來?是老百姓的稅收，新加坡所有國民，你都偷了他的，這個麻煩大了，這個還起來就很麻煩。結罪是這麼結罪的，這個罪就重。雖然偷得很少，但是罪非常非常之重，你變成偷這麼多人的東西。三寶物就更不得了!三寶沒有國家界限，不但沒有國家界限，還沒有佛剎的界限，盡虛空遍法界，所有十方三世一切諸佛國土裡頭三寶都有分。你要是偷它一針一線、一塊錢、一毛錢，那個罪沒有辦法，搞不清楚的，所以墮阿鼻地獄，它是這麼個結罪法的。所以要偷，偷一個人沒有問題，千萬不要偷政府的東西跟三寶物。我們才曉得，它是這麼個說法的，否則的話，哪裡會有那麼重!我們決定不敢掉以輕心，認為這個沒有什麼大關系，但是偷盜很容易犯，非常容易犯。譬如公家用的、常住用的信封信紙，隨便拿來私人寫信，常住有沒有答應給你?你也沒有說，這就犯偷盜罪。真的是要非常小心謹慎。擺在外面結緣的，那個沒有關系，你多拿一點，那是跟你結緣的，贈送給你的，不是結緣的不行。常住物一張紙都不可以動，這我們一定要清楚、要明了。所以六度要一一如法精進修行，心裡面干干淨淨，若無其事。 【一一精進，不壞也。】 不壞世間法。 【無不相也】 無不相就是有相，沒有落空。 【心中若無其事，不著也。】 這就是無住，前面講的應無所住。 【無相也】 這樣才空有兩邊不住。與自性體、相、作用都相應了，順著自性，這叫順著自性，這是佛菩薩。 【一切世間法，事來即應，事情來了做。事過便休。】 這個休是心裡頭沒有執著。事情來了，有很多事情需要用思考的，我們就用思考;需要用勞力的，我們就用勞力。盡心盡力把這個事做好，事做完之後，心裡頭一點痕跡都沒有，干干淨淨，這就對了，這就是應無所住而生其心。 【雖休而能應，應而能休。所謂提得起、放得下。】 放得下就是此地休的意思，心裡面干淨，一塵不染。提起就是要做，我們本分的事情要認真努力去做。可見得佛法並非消極，很認真、很努力的在做利益一切眾生的事業。世間任何一個行業，都是利益社會、利益大眾的，為大眾服務的。 【如是久久體會四句皆離之義趣而力行之。便能做到應時便是休時，休時便是應時。自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門。】 四句是佛法裡頭常講的「四句百非」，這個四句是根本的四句。第一個是「有」，第二個是「無」，第三個是「亦有亦無」，第四個是「非有非無」，這叫四句。這四句總一切法，把世出世間法統統包括盡了，總離不開這個四句。從這個四句裡面再開展，那就是無量無邊句，不止百句。這是妄想執著的根本，般若 破這個。 「如是久久體會四句皆離」，空有兩邊不住。本經教我們離法相、離非法相，非相非非相就是這個意思。這個道理明白，旨趣也體會到，認真去做，努力去行之，認真去做。力行就是在生活上、在工作上、在處事待人接物之中，就這麼做去，完全依照《金剛經》的道理，《金剛經》的教誨，我們這樣去做。但是前面那四個字很重要，久久體會，你才能得受用。你要做得很純熟，做到很純熟就入了這個境界。什麼境界?應時便是休時。我在做的時候，就是心地清淨時;心地清淨時，就是我做的時候。或者我們還用《金剛經》前面的兩句話，無住的時候就是生心的時候，生心的時候就是無住的時候。無住就是心裡頭干干淨淨、一塵不染，生心就是樣樣事情都要去做;做的時候就是不染的時候，不染的時候就是做的時候，是一不是二，生心跟無住是一不是二。到這個境界你就入了，就契入，我們一般講證果、證入。如果無住跟生心還是兩回事情，那你沒有入。必須是融合成一樁事情，你入境界了，這個入境界就是見實相，也就是明心見性，入了菩薩的境界。入的方法是「久久體會」，這四個字很有味道。如果是有意把無住生心融合成一起，你有意去的，那決定還是兩碼事情，絕對不是一樁事情;自自然然入這個境界，久久體會一定是自自然然做到。 底下講「自然二邊不著」，沒有一絲毫的意思在。我有意這樣做，已經就住相，我要依照《金剛經》去做，你已經住相，決定不能有這個意念。這樣去過生活，你就是轉凡成聖;不但是轉六道，實在講是轉十法界為一真法界，徹底轉了。自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門。底下一句，這是我加的。 【人生最高享受，如是如是。】 我當年剛剛接觸佛法，我的老師把佛法介紹給我，說佛法是人生最高的享受。我是聽到這句話才入佛門的，我不是一般接引的，是老師告訴我的，佛法才是人生最高的享受，那我當然要過最高的享受。所以到佛門裡面來找，果然找到了，沒有錯!所以我非常感謝老師，念念不忘老師，老師指我這一條路是正確的。 【若知一切法，實亦非實，非實而實。便知一切法相即非相，非相而相矣。】 這一段非常重要，這一段是智慧，也就是我們講的看破。前面教我們放下，心裡頭一塵不染是放下。為什麼我們放不下?因為沒看破。不知道這個世間一切法是假的，不曉得一切法是空的，不知道!以為這一切法是真實的，這是看錯了，這是一個根本錯誤的觀念。把自己的身心也認為是真的，一切萬事萬物也認為是真的，於是這裡面起了自私自利的念頭，起了分別執著、愛取有的念頭，這樣才造業。業力會變境界，相宗教義跟我們說：這一切萬象、森羅萬象，「唯心所現，唯識所變」。為什麼會有十法界?十法界從哪裡來的?十法界是業力變的。六凡法界是染業變的，四聖法界是淨業變的，染淨統統離開，那就是一真法界，就超越十法界。由此可知，我們起心動念無不是業，它會變境界。善業變順境，變好境界;惡業就變三惡道的惡境界。這不是佛菩薩給我們安立的，也不是閻羅王在那裡制造的，不是的，自作自受，自己變現的境界，自己去受用，是這麼回事情。如果你知道事實真相，事實真相《金剛經》末後一句太好了，「如夢幻泡影」，這是事實真相。既然如夢幻泡影，還有什麼好執著的?自然就不執著。一切都不執著，為什麼還要勤奮努力的去做?因為我們知道相是業力變的。我多造善業就變好境界，雖然我自己不受用，我願意給大眾受用，這是慈悲心，大慈大悲。諸佛菩薩要不認真努力來造善，我們還有日子過!一切眾生念念當中是造惡業，為什麼這個世界還能維系到這個狀況，這裡面有很多佛菩薩在修善業。我們沾他的光，不知道!甚至於他在行善，我們還罵他愚癡，罵他是傻瓜。我們在造惡業，他們在行善業，所以維持這個境界，還能維系住，不至於變得更壞，道理在此地。所以要曉得，相即非相，非相即相，所有一切現相「當體即空，了不可得」，這個現相是剎那生滅業因果報的連續相而已，確確實實沒有自性。 【佛說一切法，但是幻相而無實體。】 這就是說明一剎那九百生滅的相續相，確確實實無自性，就是沒有實體，當體皆空。 【體唯淨心】 它的本體是什麼?本體是清淨心。 【故曰萬法唯心】 心是能變能現，相是所現所變。 【又曰心外無法】 這是真的，所有一切法，不但是十法界，連諸佛菩薩的淨土一真法界，也是唯心所現;除了心性之外，別無一法，這是事實。 【故可就諸法以明實相。因諸法之實相，即是性故。】 實相就是本性、就是真心，說了許許多多的名詞術語，其實是一樁事情。 【《起信論》雲：因不知一法界故，不覺念起而有無明，遂成眾生。】 這是講法界的緣起，也就是我們現在一些科學家，在探討宇宙的來源，生命的起源。現在外國這些書籍出版得很多，可是都沒有找到，都是在摸索，都是在猜測，不能叫人心服口服。因為它不是事實，他拿不出證據出來。所拿出的證據，裡面還有許許多多的問題存在，不能自圓其說。宇宙的緣起、來源，生命的起源，佛在經上跟我們講得很清楚、很明白，特別是《楞嚴經》，《楞嚴經》叫做開智慧的《楞嚴》。《起信論》上講的這個意思，也是《楞嚴經》上所講的，它講得簡單，論上講得簡單。「因不知一法界故」，一法界是真的。眾生與佛的差別在哪裡?迷悟不同。迷的是什麼?一真法界。悟的是什麼?還是一真法界。一真裡頭沒有迷悟;迷悟是人，人迷了。迷了之後就麻煩了，一念不覺而起無明。你要問：為什麼會一念不覺?因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界實在講就是前面所說的「唯心所現」，心是一，所以現出來的相也是一;心真實，現的相也真實。一真法界就是真心所現，這裡頭沒有妄，沒有虛妄，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，現的是這個境界。在四種淨土裡面，實報莊嚴土，實就是真實，不是虛妄的，所以實報莊嚴土就是一真法界。 一真之外有所謂十法界，十不是數字，是代表圓滿，圓滿是無量無邊的法界。無量無邊的法界，從哪裡來的?從差別心來的。我們講堂現在有幾百人坐在此地，一個人一個法界;兩個人同在法界裡，沒有!你們兩個人是同一個念頭、同一個思想嗎?各人想各人的。好像我們是相同的，《楞嚴經》上講「同分妄見」。所以我們這個法界裡頭，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的;有跟別人完全不相同的，叫別業。譬如這個燈，每一盞燈，別業;它放的光，光光交融在一起，同分，雖然是同分，還是各人是各人的。你把這盞燈熄掉，它的光沒有了。燈開起來，光跟大家同的，熄掉，它沒有了。可見那個同分還是自己的，不是別人的。你才曉得一個眾生一個法界，法界無量無邊。到什麼時候跟大家真的相同?入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。這個事情可以能夠試驗的。我們看到兩個人，假如他的面貌相同，他的動作也相同，儀態也相同，你就可以斷定這兩個人對一切事的看法想法都會相同。面貌是心變現的，這一點不假。有學問的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的舉止言談，全都露出來了，一點都沒有法子隱瞞。從這個地方可以能夠測驗到。所以一切法是心識所變的，因此就可以在諸法裡面、一切法裡頭見性，以明實相就是見性，相裡面見性，因諸法之實相，即是性故。 我們看禅宗語錄裡面，有很多寫機鋒話，我們一般人看不懂，不知道他說什麼。老師考試考問學生，考他的境界，你見到什麼?他在地下拿一片樹葉、拿一朵花比一比，老師就點點頭。我們不曉得他到底玩的是什麼把戲，那代表是明心見性。他問你的見地，你有沒有見到性?性在哪裡?是什麼樣子?隨拈一法無不是，皆是的。只要你真正體會到，一切法「當體即空，了不可得」;那個空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是離開這個相，別有一個自性，那就錯了。凡是禅宗裡面表現的這個，我們用《金剛經》這個意思去體會，都是空有一如、萬法一如、體相一如，這就對了。你能夠入一如的境界，那就是見性的境界，就是明心見性的境界。如果你心裡面還有分別，沒見性。只要有分別就有對立，就不是圓融，就不是一如，一如就是不二。眾生跟佛一如，生佛一如、性相一如、體用一如、理事一如，無有一法不如，那就入了境界。入這個境界心地一定清淨、平等，《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」。他那個心的樣子、心的狀況，決定是住在清淨平等覺裡，這裡面顯示一切法皆如，一切法不二，也就是《華嚴》所講「入不思議解脫境界」。 因為一念不覺則生無明，無明就是不知一法界，知就明了，無明就是不知道，就是不明了。不明了事實真相，不明了萬法一如，不明了，不知道萬法是一如。不知是個動的相，無明是動相，心就動了，明了心就定了。所以諸佛如來他的心是清淨寂滅。我們講五忍菩薩，佛是寂滅忍，菩薩最高的境界是無生法忍，清淨寂滅。才一動就是無明，無明在哪裡?起心動念就是無明。也許有很多人，我也不起心動念，我什麼也不知道，人家問我，我總得要想一想，起心動念一下。這就是無明是妄心的根本，我們用的是妄心。諸佛菩薩他不要起心動念。釋迦牟尼佛當年在世講經說法，許多的經典，都是別人向他請教問題，他說的。人家提出一個問題，佛是不是要去想一想再答覆他?如果想一想答覆他，從無明裡面生的，那就錯了。佛菩薩講經說法心地干干淨淨，絕對沒有動一個念頭。所以佛經是在無念無生裡面自自然然流出來的。我們今天對佛經為什麼這麼難懂?我們是用無明，起心動念去研究它。它是一個不起心、不動念裡面出來的，我們要起心動念去研究它，別說你研究個十年八年，你一百年、二百年，研究無量劫也研究不通。為什麼?根本不相應，這就是大經上講的，「佛法無人說，雖智莫能解。」世間第一等聰明智慧的人，想研究佛經都不得其門而入。道理在哪裡?道理在本質上不相同，一個是用真心，一個是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心動念的心，道理在此地。 佛法如何通達?不起心、不動念就通達，這個法子妙!不起心、不動念，不但一切佛法通達，一切世間法也通達。為什麼?一切世間法也是從真心變現出來的。所以你只要見性，沒有一樣不通達。佛經裡面稀奇古怪的事情很多，這就是當年有一批調皮的人，釋迦牟尼佛有智慧，「你什麼都懂得，我問一樣東西你不懂的。」那問你，你看經典叫《放牛經》。他們曉得釋迦牟尼佛太子出身，以後出家行道講經說法，他沒有放過牛，問他放牛怎麼放法?釋迦牟尼佛把養牛的方法說了一大套，叫人聽了都呆了，記錄下來，《放牛經》。什麼都懂，沒有一樣不懂，世出世間法統統都懂得。我們不向清淨心上下手，向經教文字裡面去下手，那就苦了，沒有法子鑽通。一定要從心性上下手，心性上下手，那就是要遵守這個經上教導我們的原則，「應無所住而生其心」，一切時、一切處，心要保持清淨，一切事要認真去做。 學佛，菩薩行門當中的重要綱領，也就是教給我們怎樣去生活、怎樣去工作、怎樣去待人，給我們說的是六度、十願，這是總綱領、總原則。尤其是普賢的十願非常有效，比六度的效果還要來得殊勝。為什麼?直接顯示自性的功德;換句話說，直接用性德來修。佛門裡面常講「稱性起修，全修即性」，那是普賢的十願，教給我們一切恭敬，一切恭敬是性德。除什麼?除貢高我慢的業障，那是自性的大病。業障，業障在哪裡?貢高我慢是業障，貪瞋癡是業障，妄想分別執著是業障。業障裡面要從最重的先除它，最重的就是貢高我慢。為什麼?因為貢高我慢障礙了善法，不能夠親近善人，不能親近善法，那就完了。所以把這個擺在第一，教給你要禮敬諸佛。 諸佛，《華嚴》普賢法門裡面所講的諸佛，那個意義不一樣，它講的是十方三世佛。過去佛，我們在《萬佛名經》裡面看到、《三千佛名經》裡面看到，過去佛;現在佛、未來佛。未來佛是誰?所有一切眾生都是未來佛。這一切眾生，眾生也是廣義的，眾生不單指動物，植物、礦物都是眾生。眾生的本意是眾緣和合而生，任何一法都是眾緣和合而生，所以叫眾生。一切眾生都是佛，那我們要問，桌椅板凳是不是佛?是佛。香爐蠟台都是佛，無有一物不是佛。大經上告訴我們，從有情眾生(我們今天講動物)我們叫它做佛性，就是它的自性我們叫佛性;植物、礦物，我們換一個字，叫它做法性。但是要曉得，佛性跟法性是一個性不是兩個性，《華嚴》上才說：「情與無情，同圓種智」，同圓種智就是成佛。你什麼時候成佛?你看到大地所有一切眾生情與無情統統都成佛了，你就成佛了。如果你今天佛學得不錯，但是這個看不順眼，那個我對他不太高興，你就沒有成佛的指望。不但沒有成佛的指望，告訴你，連往生西方極樂世界的指望都沒有，因為西方極樂世界裡的人，心地清淨、平等、慈悲。如果你看到不順眼的人，他念佛也往生了，你也往生了，到那裡，你怎麼也來了，你們兩人要打一架，哪有這個道理!心裡頭有一點點這種執著痕跡，要知道不能往生，這個對我們的關系太大太大了。所以別人對我們看不順眼無所謂，我們萬萬不可以，要知道我們有這一念不能往生。他有這些念頭，他要不要往生我們不知道，他如果真要往生，不能有這個念頭，這是不可以不曉得的。 這是有了無明這才變成眾生，有了無明才生煩惱，煩惱輾轉愈來愈嚴重，於是就愈來愈墮落，這樁事情一定要清楚、要明了。只要不出輪回，你的果報一定是每況愈下，你不會好的。你不要以為作人不錯，來生還可以得人身，來生還要作人，你固然有這個念頭，作人有作人的條件，你有沒有具備?佛在經上告訴我們，得人身要持五戒，你想一想，你的五戒守得怎麼樣?能不能打個八十分?如果你五戒可以打八十分，你來生可以得人身。五戒的戒相很微細。不殺生，「我沒有殺人」;小動物有沒有殺?你能做得干淨嗎?做得到嗎?不偷盜更難，想占人一點便宜就偷盜了。偷盜在佛經上講得好，叫不與取。只要是有主之物，他沒有答應，你取得就是偷盜，非常微細，很難受持。很多人一般習慣上，他不知不覺，他認為是很正常的，他不曉得他犯盜戒。做生意的人，很多學佛同修受了戒的，跑來找我，他說：法師，我們犯妄語戒又犯偷盜戒。我說：你怎麼犯的?他說：我不騙人、不逃稅，我就不能賺錢，我生意就不能做了，那怎麼辦?你們大家想想怎麼辦?當然最好是改行，不要去做這個事情。可是有的時候沒有辦法，改不了，資本投下去之後改不了，不是那麼容易事情。 我們在台灣有一個同修，做那個生意並不好，做德州炸雞，他的分店有二十多間，很賺錢，資本投下去太大了。以後學了佛，知道了，忏悔，但是生意沒法子收，從利潤當中拿出一部分弘法利生，專門來做好事，不錯了。有沒有辦法敵過業力?很難講，很不容易。總算是覺悟、回頭了，沒能徹底回頭，可見這個事情不容易。 五戒想持得圓滿很難，得人身、來生再得人身不容易。你修福，修的一點福，如果得不到人身，福報是有的。有人到畜生道享福，有人到餓鬼道享福。地獄道是沒福享，那是完全受罪。畜生道享福我們看到太多了，外國人養的寵物，寶貝!那真是一家之主，沒有一個人不恭敬它、不伺候它，它有福報，前生修的。家裡的主人都是它的奴才，都是它的傭人，都要伺候它，享這種福報。餓鬼道裡面享福報，像土地公、城隍爺，初一、十五都有很多人拜拜，去祭祀他，鬼道裡面享福，干這些事情去了。修福著相，將來就會享這種福報。這些道理、這些事實，唯獨佛在經典裡面講得透徹，我們不能不相信，不能不接受，否則的話自己一定要吃虧。也給我們說明六道住不得，要住在這個地方，來生得不到人身，就是餓鬼、畜生;再要造重一點的罪業，就入地獄。三惡道入進去很容易，出來太難太難!所以在六道裡頭，佛講得沒錯，頭出頭沒。在六道裡面，哪裡是你的家鄉?三惡道是你家鄉。你到三善道來是出來旅游的，時間很短，馬上就要回去了。你們看看《地藏經》就曉得，地藏菩薩好不容易度一個眾生到人道，人道沒幾天他又回去了。人間一個月是餓鬼道的一天，人間一年是餓鬼道的十二天。人道裡面來了，活個五十、六十，死了再去，餓鬼道沒幾天，剛剛看到你去了，你怎麼又來了?就是這個樣子。所以不出輪回，三惡道是故鄉，人天是出來旅游的，你才曉得六道輪回之可怕。我們這一生遇到機會，大好的機會，百千萬劫難遭遇。我們遇到要下定決心，一定要在這一生永脫輪回，求生淨土，這樁事情人人做得到。 我們底下這個星期天，蘇居士來跟大家報告，最近他念佛助念送往生的有七個人，還有一個往生的是一只貓，也念佛往生的。畜生都念佛往生，這都是眼前的事情、最近的事情，他來報告給你們大家聽。人證、物證都在面前，一點都不假。而且往生這個事情想什麼時候走，就什麼時候走，不難!真的是自在!不是說功夫到某一個程度來去自在，實在講只要信願具足，就來去自由。這個話有根據嗎?有。蕅益大師《彌陀要解》，蕅益大師講過，能不能往生決定在信願之有無，品位高下決定在念佛功夫的淺深。細細體會大師這兩句話，我們就能肯定往生真的是隨意的，想什麼時候走就什麼時候走得了，這不是假的。 【一法界者，一真法界也。十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。】 底下幾句話好懂。同體，同一個性體。 【若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時。】 這句話是總原則、總綱領。說空有同時，就是說萬法一如，就是說萬法不二。空有是同時的、性相是同時的、理事是同時的、生佛是同時的，無有一法不同時，無有一法不是同一個自性。正因為它是同時、它是一如、它是不二，所以《華嚴經》上才顯示事事無礙，你們想想看，如果不是同時、不是一如，怎麼可能事事無礙?理事無礙或許可能，事事怎麼可能無礙?就是因為一切法是同時的、是不二的、是一如的，所以顯示出事事無礙。 【則上自十方諸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情與無情，莫不皆以淨心為體。】 淨心是清淨心，清淨心就是實相，清淨心就是自性。所以淨宗法門的修行，它是修的淨念，稱它為更親切，就是淨念就得清淨心，就是這麼個道理。比般若 法門講的觀照，它是用智念，智念跟淨念還是要差一等。淨念比智念更直捷，意思在此地。 【淨心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如。】 我們在現前生活當中，事事物物去看這個、去體會這個，體會不二、體會一如、體會同時，你從這裡面去體會，用這樣的功夫。這一句佛號決定不能間斷，我們心裡只有佛號，沒有別的。但是我們看一切法，我們用這個角度來觀察，好處在哪裡?好處是幫助你看破放下，念佛往生毫無障礙，好處在此地。所以我們講《金剛經》的用意，就是看大家念佛不得力。所以把《金剛經》拿來講一遍，幫助大家看破，幫助大家放下，把念佛往生的障礙排除掉，使我們淨宗法門一帆風順，我們目的在此地。 觀察，如《楞嚴經》上講的微密觀照，這個小注前面講的精密觀照，精密跟《楞嚴經》上的微密，意思是相同的。方法就是不用心意識，不要有意的去打妄想，有意就變成妄想。自自然然去觀察、去體會，要久久體會，功夫就成就了。你真的能看破，真的能放下，你的心永遠是清淨的，決定不會被外緣所干擾，這個樣子功夫怎麼會不得力?你的生活怎麼會不自在?西方極樂世界阿彌陀佛，想什麼時候去見，就什麼時候去見，這個多自在!真正是《般若 心經》上所說的「度一切苦厄」。但是修般若 ，得照見五蘊皆空才能度一切苦厄。我們沒照見五蘊皆空，也度一切苦厄，這是我們人人可以做得到的，只要自己肯努力一點，就能成功。我們今天就講到此地。
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