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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：《金剛經》第041集
請掀開經本，第九十八面，第一行： 【觀慧，即是奉持金剛般若 ，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果亦復不著。】 這些話都是行門重要的原則。教下所說的修觀、作觀;「觀」就是把我們的觀念修正過來;說「修」，當然是對錯誤的觀念、錯誤的看法、想法，依照佛在經典裡面告訴我們事實的真相，以這個為依據，修正我們的觀念。在這個地方，就是指奉持金剛般若 ，正是尊者請示名題的要義，最重要的意思。 奉持金剛般若 要怎麼做法?就是離名字相、離言說相、離境界相;這個境界裡面小而微塵、大而世界，講到微細廣大的境界。並希望勝果的相也不執著，勝果就是前面舉的三十二相八十種好。這幾句所說的是我們佛門當中常講的，放下身心世界。勝果就是身心，前面講的是世界，境界是世界，放下身心世界，一絲毫的執著都沒有，這樣的心才清淨;就如經上所說：信心清淨，則生實相。我們念佛最要緊的就是講清淨心，心淨則土淨，《無量壽經》上經題教給我們修行的總綱領、總原則，就是清淨平等覺，唯有修清淨平等覺，才能得到大乘無量壽莊嚴，這才得到。莊嚴就是真善美，那是真的不是假的。世間人講真善美，有名無實。為什麼?因為他沒有覺正淨，有覺正淨才能得到實在的真善美。學般若 也不例外，《無量壽經》是大乘當中的大乘，是一乘圓頓大法，《金剛般若 》亦復如是。他修學的原則果然相同，沒有例外，他要求的也是信心清淨。一切都不著才清淨，稍稍有一點分別執著，心就不清淨。不但身心世界要放下，前面講的離名字、言說，那是連佛法也要放下。此地的名字是般若 即非般若 。由此可知，這一句所講的，就是佛在本經上所說的，「法尚應捨，何況非法」，世法、佛法總不能夠染著，染著就錯了。 【但蓦直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。】 果然是圓教，大乘圓教，只要我們依照《金剛經》上，佛教給我們這個綱領，你就一直如法去做。所謂如法，就是心裡面不能有一絲毫的妄想分別執著。事要不要?事要，歷事煉心。修行在哪裡修?就在事上修，在生活上修，在工作上修，在處事待人接物上修，離開這個境界到哪裡修去?沒地方修了。忍辱波羅蜜到哪裡修?一些不如意的境界現前，那就是我們修忍辱波羅蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波羅蜜不能圓滿，所以歌利王對忍辱仙人來講是大善知識。我們今天遇到不如意的事，遇到不喜歡的人，心裡面就現不高興，你還修什麼忍辱波羅蜜!修行，就是要對著境界來練清淨心。順境，不生貪戀之心，沒有貪愛;逆境，沒有瞋恚之心，你的波羅蜜就圓滿，忍辱就圓滿。順境裡面生歡喜心也完了，那是不能忍，這個忍辱並不是說逆境現前、煩惱現前叫你忍;順境也要忍，順境不可以生歡喜心。所以許許多多人不知道，以為順境裡頭好，順境裡頭最容易淘汰人，逆境當中還有不少激發他的道心，他還能成就，順境裡面成就的人真是鳳毛麟角，一享福就完了，就受不了。 小乘修忍辱多半在逆境當中修，修苦行。大乘修忍辱在順境裡面修，如果諸位看經稍微留意一點，你就能夠發現。迦葉尊者，頭陀第一，苦行!一切逆境當中修。須菩提尊者也在逆境當中修，須菩提叫空生，他出生的時候，家裡面一些金銀七寶完全沒有了，空掉了，空生!這是表小乘境界。大乘境界，《華嚴經》善財童子，善財童子一出生，家裡面、院子裡面花草都是七寶的，他代表順境。在順境裡面，富貴裡面，不起一絲毫貪戀之心，心裡若無其事，那叫真成功、真正成就。所以修行，一切境界都是我們修學的場所。哪一個境界好?沒有好壞，一切境界都一樣，一定要隨順我們現前的生活環境，隨順現前的工作環境。《普賢行願》裡面「恆順眾生，隨喜功德」，就是這樣成就的。 在日常生活當中，真正修行人、用功的人，是用在心地;生活跟工作沒有改變，還跟平常一樣，做得比平常更積極、更熱心、更勤快，這是表現在外面的，裡面的若無其事。江居士的講義裡面，這四個字用得很好，「若無其事」，你心裡才干淨，決定不把它放在心上，要知道放在心上就錯了，不可以放在心上。這樣子一天到晚一念不起，這個念叫妄念，一個妄念都不起，這樣才能斷妄想。妄念不起，就是妄想沒有了;妄想沒有了，清淨心就現前。不是說妄想統統沒有了，清淨心才現前，不是的;妄想少一分，清淨心就現一分，妄想少兩分，清淨心就現兩分。要是真正用功的人，大概三個月的時間，自己就能夠發現、就能夠覺察，覺察什麼?妄想少、煩惱輕、智慧長，那個清淨心就是智慧，智慧長。從前過日子、工作，好像糊裡糊塗的，現在好像清爽了，跟從前不一樣，這個境界就轉了。不需要問別人，只要照經典的理論、方法去做，就行了。 這個地方有一句話很好，但蓦直如法行去，蓦直就是：你就一直這樣做，你不要懷疑，一直這樣做下去，你的境界一定是一年比一年好。換句話說，你的生活、你的工作、你的環境，一定一年比一年好，不能懷疑，不必要去問別人，也不必要去換另外的法門。聽人家說參禅好，你就參禅，人家學密好，你就去灌頂，那就壞了。你得到一點小小的境界，到處去請教別人，請別人來給你印證，那你就完了，這個世間騙人的事情太多，說真話的人很少，說假話、騙人的很多，你免不了會上當。佛在經上講的話你都不聽，你要聽人的話，不就糟糕!世尊苦口婆心教導我們依法不依人，人說的話要是跟經相應，我們就可以聽。經是證明，他講的經上有，我們可以聽他的，經上沒有，不能聽他的。這裡面還有一樁事情，必須要注意到的，佛說的經很多，佛的講法很多，不是一個講法。為什麼佛有種種說法?因為對機不同;也就是佛說法的對象不一樣，什麼樣的根機，給他說什麼樣的法。因此我們學佛法，在一切經裡面，我們選擇一種，就以這一種為標准，那就沒有錯了，別人說另外一個說法，他也有經典作根據，我是這個根據，我不是你的根據，我們這樣才成就，才不會被境界所轉，才不會被人迷惑。我們修淨土的，淨土根本經典是三經一論，後面祖師大德加兩種，不錯!也可以依。換句話說，頂多五經一論，我們要以這個標准。《金剛經》上所說的，我跟大家所講的，如果與淨土五經相違背，我們不能依靠它。我們看《金剛經》，字字句句跟《無量壽經》、《彌陀經》都相應，它可以幫助我們，幫助我們放下身心世界，老實念佛。這個地方講的，要離名字、離言說、離境界，離果報的相，才能夠得清淨心。《彌陀經》上要求我們要一心不亂，一心不亂就是清淨心。清淨心怎麼修?放下一切，清淨心就得了。這就是金剛般若 幫了我們，勸我們放下，勸我們得一心不亂。 「清淨心現一分」，這個地方講的一分，標准很高。不是我剛才講的標准，我剛才講的這個標准很低，我們馬上就可以得到，就能得到這個效用。此地的標准是破一品無明;破一分無明，證一分法身。破一分無明是圓教初住，別教初地，那就是法身大士。《金剛經》的標准是圓教初住菩薩，這是大乘，它不是小乘，是圓教的大乘，還不是別教。圓教大乘最低的位次就是初住菩薩，馬鳴菩薩的《起信論》，那個境界也是圓初住菩薩的境界，所以他教導我們，教我們要離名字相、離言說相、離心緣相，跟《金剛經》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，這是真正轉凡成聖。這裡凡聖的標准也很清楚，沒有證法身之前都是凡夫;證得法身之後，這才叫聖人。我們用別教的教義來說，別教的三賢十聖;三賢是十住、十行、十回向的菩薩，都沒有見性。別教是破一品無明，證一分法身，是初地菩薩，地上菩薩就稱聖，三賢十聖，別教登地的菩薩。別教初地，等於圓教初住，這才叫做超凡入聖，超凡入聖的標准在此地。 【實相，是性體之別名。】 就是我們講的真如本性。 【性是本具，無生不生。】 真心本性是一。一，哪來的生不生?說一個生，生的對面就是不生;生跟不生是二法，不是一法。落在二法裡面就是凡夫，就不是聖人，這個道理要明了、要記住。一切修學大乘，我們的目標都在此地。如何能夠會相歸性，性就是一，相是森羅萬象，很多!怎麼樣能夠把這多歸成一，一就是性，心性。會相歸性就是在相上見到性，只要不著相，相原來就是性。換句話說，只要你一切都不分別、不執著，哪一法不是真性，哪一法不是實相?由此可知，我們在相上見不到性，就是因為你著相。執著法相、分別法相，錯在這個地方。從性上講，沒有生，沒有不生，生、不生說不上。生與不生說不上，所有一切相對待的都說不上，這才叫「言語道斷，心行處滅」。我們凡是說得出的，都是對待的，都是相對的。離開相對的，怎麼個說法?不但不能說，都不能想，你一想，想的對面有個無想，它就是相對的法;想與無想都沒有，這才能見到性，這樣才能見到實相。 【今言生者，現前之義。】 佛在此地講生實相，實相哪裡有生與不生;實相沒有生與不生，為什麼會說了一個生?實相確確實實沒有生與不生，可是以前你沒有能覺察，實相是在面前，你沒有看出來，你沒有能體會到。原因在哪裡?因為你有分別執著。現在你把分別執著統統放下，這實相豁然看清楚了，這個意思就叫做生。所以這個生還是不生，並不是真的有個實相生出來，所以這個生跟從前那個不生，是一不是二。現前的意思，以前沒現前，不是沒現前，還是擺在面前，以前不認識，現在才認識，就是這麼回事，這麼個意思。譬如這一本《金剛經》，就擺在我們面前，我們很久就看到《金剛經》，可是《金剛經》裡講什麼?不懂，不曉得《金剛經》的好處，把它當作一本普通的書，也不去理會它，現在看看忽然看到這個經這麼好，這就是現前的意思，不是新得到的，原本就有，原本就現前，現前不認識，現在豁然認識它，是這麼個意思。 【與前生清淨心意思相同。始覺也，無以名之，假名曰生耳。】 可見得佛說法，句句也都是方便法，不得已立這麼一個名詞。要曉得所有名詞都是假立的，都無實義，都是假立的，佛用這個方法誘導我們明心見性，用意在此地。「始覺」這個名詞在大乘經上很多，常常會看見。佛跟我們講「三覺」，這是另外一個說法。「本覺、始覺、究竟覺」，這也叫三覺;「自覺、覺他、覺行圓滿」，也叫三覺。自覺、覺他、覺滿，是對功夫上說的，偏重在慈悲上，自覺是慈悲，對自己慈悲，覺他是對眾生的慈悲。而始覺跟本覺，也是在功夫上說的，完全是講功夫的增長。始覺，是天天在始覺，每天覺的不同，就是開始覺悟。我們讀這個經，每天讀、每天覺得有新的意思，這一點新的意思，今天才覺悟到，昨天念沒見到，今天才見到，那今天始覺;明天再讀，又有新意思出來了，又是始覺。由此可知，菩薩一直證到等覺位，破最後一品無明，還是始覺，他那一天才覺悟的;覺悟之後，這才證得圓滿菩提。所以始覺不是講最初的那一天，不是的，天天都是始覺，年年都在始覺。菩薩五十一個位次，沒有始覺他就停止了，就不能進步，天天在開始覺悟。這是修行功夫得力的一個名詞，跟「生實相」、跟「現前」的意思完全相同。 【信心清淨，便是實相現前。因其信成就，便心清淨。】 這四個字，如果要把它以很平常的心態去看，那你看不出它的門道。這四個字，跟我們修行的關系非常非常大。我們的功夫不得力，念佛不得力，研究經教不得力，生活上有煩惱，工作裡面不能稱心如意，你要問那個原因在哪裡?最正確的答案，就是這四個字。你信心不清淨，所以你才得這些不如意;如果你信心清淨，不但念佛功夫得力，研教得力，生活很快樂，工作很愉快，樣樣都得受用，這一句關系多大!如果說大乘經裡面，字字句句與我們生活沒有關系，那我們學它干什麼?如果沒有關系，佛不會說閒話、廢話，我們凡夫會說廢話，佛經裡頭沒有廢話。必須知道世尊為我們說法四十九年，四十九年是很短的時間，這麼短的時間，要能教化九法界一切眾生，能令一切眾生個個得利益，四十九年是很短的時間，哪有時間說廢話，這些事實真相，我們都必須要知道。我們今天最大的困難，就是沒有信心。學佛，念佛沒有信心往生，問你往生西方淨土有把握嗎?沒有把握，沒信心。你來學這部經，這部經真的通達了嗎?搖搖頭，都是沒有信心。問你生活過得好嗎?工作愉快嗎?都搖搖頭，都沒有信心。這個日子過得太苦了! 一般人真的信心沒法子建立，信心要從哪裡建立?要不遇到佛法，那就難了，太難太難了;遇到佛法，遇到了不懂也是枉然!《阿難問事佛吉凶經》裡面，世尊的開示就很好，那個經是小乘經，很要緊!我以後找一個人來給你們講一講。這個經一開端，阿難尊者向釋迦牟尼佛提出一個問題，我們學佛到底是好還是不好?到底是吉還是凶?吉就是好，凶就是不好。我們學佛到底好不好?佛就跟他說明，學佛第一個條件要遇到明師，要跟明師受戒。明不是名氣大，不是名譽那個名，是光明的明，音相同，字不相同，意思也不相同。名氣大不見得管用。真正有修行，當然有證果的，那個沒有話說，沒有證果的，真正有修行的人，要遇到這樣的老師。受是接受，戒是教誡，要接受好老師的教誡，這是第一個條件。所以沒有真正善知識來幫助你，遇到經典不懂，沒有法子。《華嚴經》、《大智度論》上都講：「佛法無人說，雖智莫能解。」世間聰明智慧沒有辦法解釋佛經，你想想為什麼沒有方法懂得佛經?佛經要離言說相、離名字相、離心緣相，世間聰明智慧絕頂的人，他沒有離相。沒有離相，他的信心還是不清淨，他的實相沒有現前，他怎麼能說出佛的境界，道理在此地。佛不是瞧不起世間這些聰明人，不是的，其中有個道理在。 我們建立信心，淨宗的經論好，大乘了義經典好，像《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》，都是屬於一乘圓教。從這些大經上建立清淨信心，確確實實容易，直捷穩當。尤其是《金剛般若 》，文字少，簡單扼要，一絲毫委曲婉轉都沒有，句句話都是直截了當。可是我們要信得過才行!信就不執著，執著就不信。我信了，信了還是分別執著，那就錯了，有分別執著就不信。離開一切分別執著，就信了。在日常生活當中去練習，練習心裡面沒有分別、沒有執著。與大眾接觸的時候，隨順眾生分別而分別，隨順眾生執著而執著。自己有沒有執著?確實沒有執著。有沒有分別?確實沒有分別。因為你們分別，我跟你們分別;你們執著，我跟你們執著，這就叫「恆順眾生，隨喜功德」，在隨喜裡面成就。功德是什麼?功德是心地清淨，沒有分別執著是功德;隨喜，要能夠隨著一切眾生。佛法在世間，不壞世間相。你說好，我也好，你說不好，我也說不好，我心裡頭沒有好不好，是因為你有好不好，我隨順你的好不好。心裡面真的有個好與不好，那就壞了，那就錯了，那就不是修金剛般若 ，就不是佛弟子。因其信成就，便心清淨。可見得信成就的標准，要心清淨，信才成就。心不清淨，沒有信心。 【而清淨心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義。】 這個意思很明顯，講清淨心、講實相、講信成就，統統都是說的本性，都是性德圓滿的流露。要曉得生跟無生是一不是二，前面意思說出來了。 【所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也。】 《般若 心經》後面給我們說了真話，「無智亦無得」，這是世尊二十二年講般若 經最後的結論，二十二年最後講;這個話不能在開端講，一開端講「無智亦無得」，人都跑光了，是無智無得還來學什麼?我什麼也不要來學了。他不曉得無智是圓滿的智慧，真實的智慧，你心裡頭有個有智，就錯了。實實在在說，佛說法也真難為他，真不容易!佛說了個無智，你要執著無智，那你又錯了。佛說個無得，你也執著真的無得，你又錯了。智跟無智，心裡頭不可以有，統統要離開，那才叫無智。他那個無的意思，無有智、無無智，是這個意思，那個智裡面就是有智、無智。得也是這個意思，無有得、無無得，兩邊都離掉，那真的叫無。我們一般粗心大意，看的是依文解義，看到無智，大概就是無，有無之無;看到無得，大概真的沒有得了。這樣解釋法，三世佛聽到都流眼淚、喊冤枉，你把我的意思搞錯了。兩邊不立，中道不存，清淨心圓滿顯露，清淨心裡面有無量的智慧、無量的德能，統統現前了。無量智慧、無量德能是清淨心裡頭本來具足的，所以說無智無得。智慧是本來具足的，不是從外得來的，萬德萬能本來具足的，也不是從外得來的。 我們看《無量壽經》，看《觀無量壽佛經》，世尊跟我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，看《華嚴經》毗盧遮那佛的華藏世界，一真法界;你要跟《心經》看起來，這個不對!《心經》說無智亦無得，這是大智慧，那大福報都現前了;《心經》講的無智無得，就是那個境界。我們凡夫迷在執著上，佛說一切法沒有別的，破我們執著而已;佛說你只要不執著，這個境界就是你的，就現前了。這個境界為什麼你得不到?就是因為你執著，天天在打妄想、天天在執著，所以你自己真如本性裡本有的境界不能現前，這是《出現品》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。般若 是直截了當破妄想執著的，千萬不要以為佛講信解行證，還以為真的有個證，你要執著這個證，你永遠不能證。許多念佛的同修看到我的時候，來跟我說：法師，我念佛念了不少年，一心不亂得不到。我就老實告訴他，我說：你這一輩子別想了，你永遠得不到。他說：為什麼?因為你心裡頭念阿彌陀佛，還有個一心不亂夾雜在裡頭，你那個心怎麼會清淨?那要怎麼辦?一心不亂根本就不想它，根本就不理會它，自自然然就得到了。很多人不曉得這個道理，他有這麼一個念頭在，就是有貪心，他要貪得我趕快得一心不亂;有貪心就是傲慢心，「我得一心，你的功夫不如我，我比你高。」貪瞋癡慢統統都起來，那怎麼能成就!不但一心得不到，功夫成片都得不到。 怎樣得到?什麼都不想，老實念就得到，自自然然就得到。真正念佛人得一心不亂的，那些鄉下老太婆很多。她不認識字，她也不懂教理，你問她什麼都不曉得，她一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」。她得一心不亂，她不告訴你，「我得一心不亂」，她沒有這個念頭，她真得一心了。所以她往生好自在，她真得一心。最可憐的就是我們這一般知識分子，書念得愈多就愈糟糕，念的是滿腦袋的胡思亂想。世間人好羨慕，書念得多;佛一看，愈多愈糟糕，經看多了都糟糕，愈看多愈糟糕。所以講席裡頭我也說過，世尊四十九年所說的經藏，那叫迷宮。自古以來多少這些大德們，出家、在家，研究教的，入了這個迷宮，能夠走出來的人不多，都迷在裡頭，死在教下，很可憐!臨死還執著，這沒法子。臨死都不肯念佛，這有什麼辦法!他執著，妄想分別執著。所以要曉得，佛這些話都是些假名;確有其事，但是你決定不能執著。 實無所證，無所得也。反過來看，確有所證，確有所得。得跟無得是一，得就是無得，無得就是得;證就是無證，無證就是證，那你真的證得了，佛叫我們體會這個意思。你執著有證有得，你落在有這一邊，你要是說無證無得，你落在無那一邊。《金剛經》教給我們，法相是有，非法相是空，法相、非法相兩邊都不取，那就叫「實無所證，實無所得」。所以這個地方的「實無所證，實無所得」，是兩邊都不執著，要懂這個意思。這是佛經難的地方，所以說「佛法無人說，雖智莫能解」。必須兩邊都不執著，這才是佛的真實義。 【不但此也，所謂信心清淨者，亦他人雲然。】 信心清淨是別人說的，自己有沒有這個念頭?「我心清淨了!」你們想想他清淨了沒有，他四相具足，我、人、眾生、壽者四相具足，他心怎麼清淨?所以清淨是別人講的。「你的心清淨了!」別人說的，自己若無其事，那叫清淨。自己要有個「我心清淨了」，一歡喜了，這一歡喜就掉下來;本來清淨有程度了，這一歡喜下來了。所以教你「但蓦直如法行去」，一直這樣做去，不要起心動念，不要有妄想執著，那就對了。 【是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清淨。】 這是真正修行人他的心態，他是真清淨，他沒有這個念頭。 【何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。】 那就不清淨。要在這裡下功夫，這個功夫就是在日常生活當中，就是在我們每天工作之中，在處事待人接物之中，時時處處都是在行菩薩道，都是在修六度萬行。穿衣吃飯都是的，一言一笑、一舉一動無不是菩薩六度、普賢十願，這才叫會修，才叫會用功，功夫用到生活上去了。 【第一希有。第一即是正等，言其既正覺，復平等也。】 第一希有。正等正覺是大乘菩薩的別號，小乘聖者，阿羅漢、辟支佛稱為正覺，但是沒有正等。他是覺悟了，沒有錯，真的是覺悟了，見思煩惱斷了。為什麼不能稱正等?等是等於佛。雖然斷見思煩惱，他用的那個心跟佛的心不一樣。不一樣在哪裡?佛用真心，他還是用意識心。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是用意識心。這個權教菩薩就是別教三賢位菩薩、圓教十信位菩薩，沒見性，都是用的八識五十一心所，他用的正，他不邪，雖然不是真心，他用的正，所以他叫正覺，不能叫正等。由此可知，二乘跟權教菩薩，他們的正覺完全是依教奉行而得來的，佛跟我們怎麼講，我們就怎麼做，百分之百的服從，一絲毫不違背，他是正覺，因為他表現出來的跟諸佛如來沒有兩樣，但是用的心不一樣。如果破一品無明，那用真性了，真心現前，那就叫正等正覺，他那個心跟佛的心是一樣的，真的、不是假的。就好像晚上的月亮，佛的心是十五的月亮，滿月，圓圓的;菩薩的心是半月，一半;或者是個月牙，圓教初住就是月牙。月牙的光不大，那個光是真的月光，不是假的，真的!跟十五的月光沒有兩樣，只有大小不同，它是真的，它不是假的。他用真心，所以叫做正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩四十一個位次，都叫做正等正覺。隨著他無明分分破，他的正等正覺逐漸逐漸在增長，到四十一品無明破盡，證到佛果位，究竟圓滿，就叫做無上正等正覺。無上就是圓滿的意思，這個我們要懂得。 由此可知，從權教菩薩起，到無上正等正覺，修的是什麼?離相而已。都是修離名字相、離言說相、離境界相、離果報相;不求果報，為什麼不求?稍微有一點點求，你就四相具足，你就是凡夫，你沒有修行。真的連權教菩薩都不如，權教菩薩已經真的聽話、真肯做，境界沒達到;如果我們心裡還著相求的話，權教菩薩都沒分，這是我們必須要記住的。 我們念佛求往生，要拍拍胸脯有把握往生，你憑什麼?憑身心世界一切放下，那真的有把握了。有一絲毫放不下，就不行!這一邊蘇居士最近送了幾個往生的，就是前一個多禮拜的時候，大概兩個禮拜，有一個老太太，聽說九十多歲，從來沒有念過佛，臨終遇到他，他跟她講開示，送她往生。她就是一棟房子放不下，政府配給她一個房子，她念在心裡頭，蘇居士說：「放下吧!」勸了好半天，她放下了，這一放下，不到十分鐘走了。看到西方三聖接引，許多同修見到金光，金色光明，不可思議。證明《無量壽經》的十八願是正確的，十八願裡面講，臨命終時一念、十念，佛都接引他往生。這裡面的道理，我們很清楚、很明白，這是她過去生中無量劫的善根，在這個時候發現。她這一生當中可惜，沒有遇到緣，臨終才遇到，真正的放下了，馬上就走了，就感應道交。所以一定要放下，絲毫執著、絲毫放不下，都不行! 我們曾經遇到有些人生死自在。什麼叫自在?想去就去，現在不想去，還願意在這個世界上多住幾年，不礙事，這個叫自在。憑什麼自在?對這個世間毫無留戀，什麼時候走都可以。為什麼要再住幾年?另外有原因，原因總不外乎還有有緣之人。我多住幾天，多帶幾個去，就是這麼個道理;如果不是多帶幾個人往生，自己早就走了，這個世間沒有留戀的，就這麼一個原因。得生死自在還不去是什麼原因?緣還沒盡，還有人肯聽話，還有人肯聽勸告，多勸幾個人。這種功夫難不難?不難!要怎麼做?這個世間心裡若無其事就做到了，就成功。沒有生死，隨時想去就想去，隨時來就來，哪有生死?沒有生死，這是給你講真話。所以這希有。 【功德者，功指修功，德指性德。】 這是功德兩個字的定義。我們要知道，現在這兩個字用得很多，可是很多人錯解，也錯用了，以為到寺廟裡捐幾個錢，就有了功德;或者是念念佛，打個普佛，拜個忏，這就有功德了。你看看這個解釋。功是指修功，修什麼?修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法，這樣的功夫叫做修功。我們拜了一堂忏，《大悲忏》短，一天拜完，如果《梁皇忏》要拜七天，《水陸大忏》要拜好多天，拜完之後，你那些錯誤的想法、看法，是不是都修正過來?果然修正過來，你就有修功，你有沒有德那是另外一樁事情。德是指性德。真正真實功德，在修行當中，破一品無明，見一分真性，那是真實功德。參禅明心見性，功德;念佛得一心不亂，是功德。所以要曉得，在念佛法門裡面來講，下品的功德是功夫成片，中品的功德是事一心不亂，上品功德是理一心不亂，你得了哪一種功德?不是說我們做些好事就是功德，沒有，那叫福德;福德跟功德要分清楚。 所以，當年達摩祖師到中國來的時候，見梁武帝，梁武帝是我們佛門的大護法，虔誠的佛教徒。他以他的地位，以他的勢力建築佛寺，在江南、在他自己管轄的地區，建了四百八十座寺廟，他就喜歡人出家，而你出家了，他供養，度了多少萬人出家，自以為功德很大。達摩來看他，他就向達摩誇耀，炫耀他自己，在佛門做這麼多功德，我做這麼多好事，問達摩法師：我的功德大不大?達摩是個老實人，不懂得察言觀色，說了一個老實話：並無功德。梁武帝被他潑一盆冷水，不理他了，不護他的法了，他到少林寺去面壁九年，過那個苦日子。如果達摩祖師說：功德很大。梁武帝一聽，尊他為國師，那供養還得了，那一定是最好的禮遇。達摩祖師說實話：沒有功德。如果他要問的是：我的福德大不大?那一定是甚大、甚大!他修的是福德，修的是福報，沒有功德，功德要明心見性。 我們常講因戒得定，戒是功德，因定開慧，這個定是功德;如果持戒不能得定，持戒是福德，不是功德。戒律精嚴有沒有功德?並無功德，有福德。持戒要得定，那是功德，他戒的目的是得定，定的目的是開慧，修定一定要開智慧，那是功德。修定不開智慧，也是福德，那個享福就是在四禅天、四空天去享福，享天福去了，這是我們要清楚、要明了。別人問，要能說得出來。做好事，修福，得人天福報。得人天福報，做好事還要嚴持戒律，才能夠得人天福報。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷靜想一想，我持戒要打分數，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不會失人身，你來生還會在人道，而且來生一定比這一生好，比這一生有福。可是一般人自己跟自己打分數，靠不住!才有個五分、八分，趕緊就報上八十分、九十分，自己騙自己。必須懂得戒相，戒體、戒相、戒行，你要真正了解，知道開遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒。自己持淨戒，不要管別人持戒不持戒，要管上別人，你就是修善，而且善都不圓滿，果報不太好。也會生天、也會到人間來，為什麼不好?到天上人間都當阿修羅去了。阿修羅前生持戒修福，瞧不起別人，貢高我慢，那個人破戒瞧不起他，那個人不持戒，沒看在眼裡，他持戒修福，這樣的心態就變成阿修羅、就變成羅剎。阿修羅有大福報，怎麼來的?這麼來的。想想我們自己持戒修福，是不是這個心態?打個水陸，一定要當水陸頭，你出一百萬，我出一百二十萬，我在你之上，這種人將來干什麼?當阿修羅去了，當羅剎去了，好勝心強，好勝、傲慢，福報再大，不能出三界。享福的時候，未必不造惡業，造作惡業，將來必定墮三途，何苦來?所以這個德是指性德。性德是至善，真正的善。 【福德與功德，同乎、異乎?】 底下這段要辨明這個事情。 【福德感果報，功德顯體用。】 不一樣!功德裡面一定有福德，福德裡頭沒有功德。 【福德多就有為言】 多半都是從有為，有為法。 【功德每就無為言】 功德從哪裡顯?從清淨心。《金剛經》教你離相、離見，這是功德，讓你真心本性自自然然顯露，這是功德。 【修功德而著相，則功德成為福德。】 就變了，變質了。 【修福德而不著相，則福德即是功德。】 功德、福德的差別，一個是清淨心修的一切善，功德;染污心所修的就是福德。染污的心修禅定也是福德，修般若 也是福德，這個諸位一定要知道。念佛不能生淨土，都變成了福德;念佛要是往生淨土，全是功德。這個一定要清楚、要明了。 【一念相應，謂其一念而與自性清淨心相應。相應之義便是證。淨宗之一念相應，是指與彌陀之心願解行相應。如是求生淨土，決定得生。】 這裡頭說了兩個意思。前面是一般大乘經教的意思，是與清淨心相應、與自性相應，這個很難，這個相應就是證。在小乘就是四果四向，在大乘五十一個階位，這叫相應，這個很難很難!譬如必須要將三界八十八品見惑斷盡，才能證到小乘須陀洹果，這相應了，相應就是證果。破一品無明，證一分自性，法身就是自性，與大乘圓教初住相應，證初住位。這個非常非常之難，不要說是大乘，小乘須陀洹我們這一生都做不到，這是講真話，做不到!幸虧有第二個法門，念佛帶業往生，幸虧有這個法門。帶業是什麼?不斷煩惱，一品煩惱都沒斷，都能夠成功。雖然不斷，要伏煩惱，伏比斷容易多了。我們只要有理智，用理智克服感情，這就是伏煩惱。用大的欲望壓低小的欲望，這也是伏煩惱。什麼大的欲望?西方極樂世界好，到那個地方得大自在。這個地方有什麼稀罕，天王我也不稀罕，大的欲望把這個小的不要了，好像賺錢、賺大錢，小錢算了都不要了，這個方法能往生，不可思議，這個不可思議!一心一意專求西方極樂世界，你想想看，在這個地方生活多苦，不要說是沒有錢的人我們看到生活苦，我們看到這個做工的人;有錢的人也很苦，統統都苦。 仔細觀察這個世間，沒有意思!我活了七十歲，見到前面一個朝代的興亡，看到他們好像轟轟烈烈的，仔細一觀察，一場空、一場夢，佛法裡講的沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」，造業而已，他得到什麼?什麼也沒得到。佛在這個經上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個是真的，一點都不錯。人生一場夢，什麼都是假的，沒有一樣你能夠帶得去，沒有一樣你能夠得到，萬法無常，剎那在變化。想到這些地方，萬念俱灰，還有什麼放不下的?過去就是因為放不下，所以生生世世修行落到這個地步，這一生再要不肯放下，大好的機緣又錯過了。遇到淨土法門，這樣的殊勝，理論也搞清楚了，方法也懂得了，看到許許多多往生人的瑞相，他們跟我們來講是作證轉，他來給我們做證明的，真的不是假的。我們還不想去西方，還願意在這個輪回裡打轉，未免太愚癡，未免太傻!真的搞清楚、搞明白，不干了，徹底放下。 我們這個地方一念相應，是與阿彌陀佛的心願解行相應;心願解行都在《無量壽經》上。我給大家訂的朝暮課誦，早課就念第六品四十八願，目的何在?我們的心跟願，要跟阿彌陀佛相應，我們念的不是阿彌陀佛的四十八願，是自己的四十八願，藉著阿彌陀佛的願，要讓我們自己發起這個願，發的願跟阿彌陀佛一樣，我們心願相同。晚課念三十二到三十七品，目的是解行相同，我們對娑婆世界的認識，我們在娑婆世界如何生活，要如佛教誡來修行，就是解行相應。這樣用功夫，哪有不往生的道理?決定得生。 【生清淨心之人，雖未成佛，卻已成就成佛之法。即離根塵識虛相，生清淨心實相。】 這一段是有相當標准的，不是一般人的境界，是生清淨心的人，最低清淨心的程度是破一品無明，這是《金剛經》上的標准，這是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，這是生清淨心的人。雖然沒成佛，沒有成究竟圓滿的佛，但是成佛的方法，他已經掌握到，他已經在修學了。這個方法是什麼?離相證性。離根塵識虛相，法相宗裡面講的轉八識成四智。也就是說，我們在日常生活當中，不用心心所，不用八識五十一心所，只要捨掉八識五十一心所，你所用的就是真心、就是自性，那就不是凡夫，是真正的法身大士，這個標准的確很高，所以生清淨心實相，就是前面講的生實相。由此可知，一般通途所講的大乘法門的確是高。 在現前這個社會，許多小乘國家的修行人，瞧不起大乘行者，我們見到這個現象。我也曾經拜訪幾位小乘的大德，他們瞧不起大乘，有道理，不是沒有道理，我們的大乘是名字大乘。其實我們仔細想想，我們的心行不如小乘。這就好比他們是念小學，小學生天天上課，天天在用功，真的在念書;我們這是大學，這大學天天玩耍，裡頭也沒有老師，也沒有人教誡、教書，外表是個大學，裡面沒人上課，空的!今天大乘法變成這個樣子，所以他瞧不起，真的有他的道理。我們回過頭來想想，我們的心就平靜了，而對人家起尊敬心佩服，所以大乘法要真干。大乘是建立在小乘的基礎上，我們今天大乘法衰，為什麼會衰到這種地步，不是沒有原因。印光大師在《文鈔》裡面，對於清初順治皇帝就有很多次的責備，認為這樁事情順治皇帝要負責任。中國過去出家人，要經過嚴格的考試，不是一般人都能出家。考試的科目，普通的學術要等於進士，進士就像現在的博士學位，在那個時候是國家高等的考試，相當於這個地位;再考佛法，考取了，皇帝發文憑給你，叫度牒。你有這個度牒，你才有資格出家，所以出家的資格是經過國家考試的，皇帝發度牒給你，就承認你的學問德行可以做我的老師。出家人是帝王師，皇帝對你這麼尊重，大臣、全國老百姓他怎麼不尊重?上行下效，當然尊重。出家人是這樣的程度，皇帝資格同意之後，你到哪裡出家他不問，你看看你到哪個寺廟、跟哪個法師有緣，你就在那裡，到那邊出家。你要出家，師父一定先看你有沒有度牒，你沒有度牒他要是收你，犯法，那是犯國法，那就很嚴重，你一定把度牒交給你師父，這個師父再給你剃度，這麼高的標准。 我們今天是順治皇帝廢除度牒之後，什麼人都可以自由出家，於是出家人的程度是一落千丈，遭社會輕視，不如天主教。我在天主教教過書，我還有二十幾個神父、修女的學生，他們叫我叫老師。天主教的神父、修女的資格，最低的水平是高中畢業，高中畢業然後去念神學院。我在天主教教的是研究班，學生的水平是大學畢業，在神學院念三年畢業出來之後，服務神職三年，挑選出來的學生，我教這一班的學生。他們的水平比我們高，我在他那個地方參觀人家的學校，他們學校裡面的設備、設施、生活，我們真的是肅然起敬，我們台灣所有的佛學院不能跟它比，差太遠了，這就是不是輕易收學生，它有一定的標准。大乘的標准，那天主教比不上，要信心清淨，這才是真實大乘的標准。我們今天講大乘，是名字大乘，觀行都做不到，觀行是真修。雖然我沒有證得，我真干，真的照學，像《金剛經》上講的，離四相、離四見，離名字、離言說、離境界，我就在生活當中我真干，真干就是觀行即。如果天天在這裡講，天天在讀，讀了又不肯干，那是名字位，永遠是有名無實，這個要知道，有名無實一點用處都沒有，不如小乘，甚至於不如世間一個善人。很多人不學佛，你問他為什麼不學?我心好、行好就好了，我要學佛干什麼!說得沒錯，真的心好、行好，他來生不失人身，他是世間善人，這是我們要認真去反省。 尤其是在現前末法時代，黃念祖老居士難得講真話，他在美國講經，他到那邊去住了一個月，美國華盛頓。我雖然沒有參與這個法會，他那些學生跟我都很熟，也常常聽我講經，來告訴我，黃老居士講，現在這個時代變了。從前佛的時代，修行證果的順序：出家男眾第一，成就第一，數量也第一;出家女眾第二;在家男眾第三;在家女眾第四，成就的人少，成功也不高。現在世界顛倒了，現在學佛、念佛往生成就的：在家女眾第一、人數多，往生的多、瑞相好;在家男眾第二;出家女眾第三;出家男眾排末後。我們是出家男眾，他講這個話，我聽了很滿意，我沒有覺得他在罵人，我覺得他在說老實話，他說的完全正確。什麼原因?原因很復雜，不是幾句話能講得清楚，一定要真用功，要真正覺悟，要真正回頭。我們看到大乘標准這麼高，雖然做不到，一定要心向往之。這個法門不行，念佛法門行，死心塌地老實念佛。可是現在人，不喜歡聽老實話，喜歡人騙他。可是我們懂得一點教義，不忍心騙人，騙人罪過，眼前是可以得好處，那果報不得了，得不償失，我們決定不干。 我有一年在台灣中部講經，附近有個女眾道場，大概開車要半個小時，她們請我吃飯，這裡面住持、當家過去都是我的學生，我到那邊去的時候，正好她們在曬經書，《大藏經》都搬在外面來曬，我一看到，不錯!你們對於經典還能這麼認真的恭敬，能夠保存得這麼好。我勸她們：你們曬好之後，放到藏經櫃，然後把它封起來，所有全寺廟經書統統封起來，不要看，老實念阿彌陀佛，等到哪一天念到心清淨了，再打開經書來看，那個時候你看就不一樣，你生智慧了，經能看得懂。她們不聽話，有什麼辦法，還是要廣學多聞，這就糟了，那就很難講了。 學佛實在講，佛很慈悲，佛將修學的程序，都給我們講得很清楚、很明白。你們都記得，天天都在念，可是你就不懂這個意思，白念了，也不曉得念給誰聽。四弘誓願是修行的次序，第一個你要發菩提心，要發真正覺悟的心。菩提心是什麼?度眾生的心，捨己為人度眾生，這是菩提心。先發心，不發心你就沒辦法做到，這是大事業，必須要有力量在推動他，讓他精進不懈。世間法，你看看現在世間人，每天工作都辛苦，拼命在做，為什麼?為了錢好賺，就是錢在推動他，他才有精神去做;如果是你做，沒錢給你，我相信他都回家睡大覺，什麼事他也不要干了。你看看新加坡的人很勤快，這樣努力工作，什麼力量在推動他?鈔票在推動他，這我們看得很清楚。佛菩薩他也不要錢，名聞利養什麼都不要，他為什麼也能夠精進不懈、不疲不厭在那裡工作，菩提大願在推動他。所以你沒有這個心，人就會懈怠懶惰，就不肯精進。我們今天努力精進修學，為什麼?為度眾生。從哪裡修起?斷煩惱。你們想想，廣學多聞只有增長煩惱，哪裡能斷得了煩惱!台灣許多佛學院請我去教書，我為什麼不去?我了解，我去教書還不是增長學生煩惱，那個罪過，就不能教。這個學生已經有好多人在教，好多課程，那個腦袋已經是很復雜、亂七八糟，我還忍心再加一樣東西進去嗎?不忍心去干這個事情。所以不曉得學佛要從斷煩惱起。如何斷煩惱?學東西要單純、要簡單，我們煩惱就沒有了，心就清淨。什麼時候心真正清淨了，信心清淨則生實相，到生實相的時候，那個時候就法門無量誓願學。信心沒有達到清淨生實相，就老老實實一門深入。為什麼?煩惱沒斷。 你們看《華嚴經》，善財童子在文殊菩薩那個地方，真正得到信心清淨。《四十華嚴》本末兩會，本會是文殊師利菩薩為會主，是善財的根本的老師，善財的本師，在老師會下得清淨心，見思煩惱斷了，破一品無明，老師不要他了，請他出去，出去參學，所以五十三參，成就後得智，後得智是無所不知。在本師老師那個地方求學是斷煩惱，無知!般若 無知，無知是根本智，是在文殊菩薩那裡成就的。成就根本智，才能夠修後得智，根本智就是煩惱無盡誓願斷，後得智是法門無量誓願學，它有次第的。我們今天修學，學大乘佛法，眾生無邊誓願度不要了，煩惱無盡誓願斷也不要了。從哪裡學?就從第三條開始，法門無量誓願學，沒有學幾天他成佛了。現在這個社會成佛的人很多，我常常聽說，哪個成佛，哪個成什麼菩薩再來的。妖言惑眾!跟佛法講的完全顛倒，這怎麼得了!這個是錯誤的，所以一定要遵守佛的教誡。今天時間到了。
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