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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：既然菩薩無我，我們念菩薩，念的又是誰呢?
有同修問到既然菩薩無我，我們在念菩薩，念的又是誰呢?這個問題如果細致說就比較多，菩薩有廣義狹義之別，無我又有究竟說方便說，念聖號的形式還有根性高低不同。 1.不同根性，不同念佛菩薩心態 從基層的色身，到神識，到最後的法都是無我的。菩薩的無我並非其他，而是在提醒還陷在所謂有我的幻想裡的凡夫，所以就要涉及到根性利頓了。 最頓的是把佛菩薩物化出一個真實存在的樣子來，按一個真實的人物一樣想著念著。 我們絕大多數學佛人是以最頓的方法在念佛，就是把佛菩薩當成一個固化的人物。比如念阿彌陀佛，往往是站立的，渾身金色，右手低垂做接引狀，這其實就是一種固化。為什麼阿彌陀佛不是坐在蓮花上?為什麼不是手裡拿些法寶? 中根一點的是怎麼念?就是念佛菩薩聖號的同時能想著他們的功德，想著他們的行做，想著他們對修行人的教戒。以這個念的形式去連接聖者的行做，從而獲得一種榜樣的力量和敦促。 利一點的怎麼念啊?當然念什麼都是在念自性了。佛是圓滿的，而聖號只是給我們一個方便契入的手段。比如釋迦牟尼佛——能仁寂滅，並非其他佛不仁慈，也並非其他佛不在常寂光中。既然在境界層面是沒有區別的，為什麼叫這樣的名號啊?就是方便我們契入理解。 而菩薩是佛的一個側面，或者可以說成某菩薩代表的德是佛德的一個部分，我們可以通過這個側面窺探全部，所以念佛菩薩都是在念究竟圓滿的自性。只是借由聖號展現出來的側面不同，比如地藏，比如觀音，比如文殊，展現出來的側面不同，都是佛的果德可以包括的。如果說念自性，又沒有相可抓，這是不容易有著力點的，通過聖號展現出來的某個方面，我們以此契入，容易理解自性。 2.菩薩顯示一個相是為救度眾生的方便智慧 菩薩無我，我們念菩薩，那麼到底在念什麼?那就要看，我們怎麼理解菩薩了。你理解菩薩是救苦救難的，就會很容易物化出一個相貌樣子來。救苦救難的菩薩絕對不能長得太難看，所以要柔軟些，又要安詳些，這個層面就是人在造菩薩，人在按著自己的意圖和理解去勾畫出一個菩薩樣子來，可是那不是菩薩。 若高一點說，佛菩薩的像確實是木雕泥塑，所以只求佛菩薩保佑的人就很難獲得，因為對著一堆泥土木頭在祈求，而非是透過這個像的樣子建立起和菩薩的真實溝通。 《普門品》讀一讀就知道，觀音菩薩哪有一個固定的相貌啊?三十二應身啊，三十二是簡單的列舉了三十二種，可是我們讀經就會知道，哪裡是三十二擋得住的?三十二萬也擋不住啊，怎麼可能有一個固定的相可得呢?只是菩薩為了隨順大家顯示了對應的相，讓我們知道罷了。讓我們去執著這樣的一個相，通過這個相去稱念他，稱念就是在接緣，可以作為以後幫助的線索。所以菩薩顯示一個相是為救度眾生的方便智慧。 比如我們見過一個人，就算長得很一般，我們也可以記得有那樣的一個人;而如果這個人長的什麼樣都不知道，我們能記得住他嗎?能記得有過這樣的一個人嗎?等到需要的時候就更想不起來了。 在阿羅漢的層面就已經有神通了，可以隨意變化的。當然佛教裡很少提，不過經文裡也有展現。比如《法華經》裡記錄藥王藥上菩薩想出家，可父親信邪不支持他們，然後他們通過顯示神通獲得了父親的支持，並也幫助父親結下了佛緣。 羅漢尚且可以用神通變化，隨意顯示，何況菩薩?因為菩薩證的就更高級了，比如有一個陀羅尼叫做一切眾生語言陀羅尼，菩薩證得這個陀羅尼可以聽懂任何眾生的言語，可以和任何眾生溝通。所以任何一尊聖人嚴格來說都是無相的，沒有固定相，沒有必然相，非有相，非無相，非法相，非非法相。 3.救度眾生的大菩薩 因為無我，所以可以隨緣示現對應的樣貌形態，只是菩薩的級別越高級，救度眾生的手段、方法、效果都會更好些。這是菩薩的真實差別，其他所謂修行境界也都顯示在救度眾生的差別上，所以救度眾生多的是大菩薩，而不是談論高妙的是大菩薩。 救度眾生分三大塊： 一是救度范圍。就是這尊菩薩救度的眾生都是在什麼區域的。大菩薩來說是九法界的翹楚，也堪做九法界的老師，雖然沒成佛，也足可以有無量無邊的菩薩依止他。九法界是縱線，橫線是能救度多大范圍內的眾生，是救度一個區的，一個市的，還是一個國家的，或者一個世界的，還是無量世界? 二是救度多久的問題。救度的行為能持續多久?我們看《地藏經》，地藏菩薩了不得，無量世界，無盡劫數，而且在他救度眾生的正常標准是令眾生先成佛，所以九法界眾生包括菩薩也可以受地藏菩薩教化。 三是救度效果。雖然地藏菩薩也在頭頭救拔，這邊救出惡道，轉頭這眾生又掉進去，但是我們一看《地藏經》開頭馬上就明白了，來的那麼多佛菩薩，都是地藏菩薩救度的成果展示;而隨地藏菩薩來的那些各獲果證的眾生，僅是現在還在受地藏菩薩教化的罷了。開篇來的佛菩薩是地藏菩薩已度的，後來隨地藏菩薩來的那些眾生是他當度的，而還有很多很多眾生是地藏菩薩未度的。我們總以為他是度地獄，其實這是偏見，如果就是度地獄眾生何來那麼多佛菩薩做證明啊? 4.無我的運用 這是大菩薩的樣子了，於是經文裡怎麼說的?也是如觀音菩薩一樣的，各種隨緣示現，釋迦佛不也是這樣嗎?所以聖人沒有固定的相，給我們一個相是為了救度我們而留的方便手段，其實他們並非只那個樣子的。這才是無我的運用，而我們不大容易用。 比如炒菜，熱油崩出來灑在手上了，如果自己急了，計較了，肯定會燙出泡的。當然我做菜少，被崩的也少，有的時候崩上了就擦一下，該干什麼就干什麼，回頭等想起來都不知道灑在哪了，也沒燙到，連紅點都沒有，這也勉強算是無我的運用。學佛了，知道一切唯心造了，可能理論高深弄不明白，但是簡單的運用是可以的啊。 你面對的聖像是木雕泥塑，但也不僅是木雕泥塑，確實要看以什麼心去面對，所以心態調整對了收獲巨大，功夫用的少，效果卻很好;而心態沒調整對啊，努力努力再努力，效果一直不如意。
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