若是身心能依止寂靜,身遠離愦鬧,心遠離妄想,這樣一切當下就是圓滿的。
若是自己如理如法地去依止寂靜處,就沒有外界的诤論,也沒有內心的煩惱。一個修行人在寂靜的山林,除了一些基本的生活用具,別的什麼也沒有,這樣也不用擔心、害怕盜匪等威脅,身心也就寂靜了。這個時候,修行人就像國王在檀香塗敷的王宮中散步。國王在王宮裡散步,王宮裡面檀香塗敷,散發出清涼。同樣,皎潔的月光散發出檀香般的清涼,使寬闊平坦的巖洞更加舒心悅意,森林中悄無聲息、柔和的林風徐徐吹送,具有福德的瑜伽行者一邊緩緩踱步,一邊心中思維利益他眾之事。我們這些世間人都覺得國王在王宮裡面很舒心悅意、很安詳,所以用此來比喻。其實真正能在寂靜處這樣修行,更舒心悅意,快樂無比。
不僅外界沒有诤論,內心也沒有煩惱,這是依止寂靜的功德。主要是心裡沒有煩惱。如果心裡沒有煩惱,就沒有痛苦了;如果心裡有煩惱,無論在哪裡都一樣,都一定是痛苦的。所以我經常講,若是內心自在,內心清淨,街上的乞丐和王宮裡的國王沒有什麼差別。內心沒有牽掛,這叫自在;內心裡沒有煩惱,這叫清淨。這樣的人在哪裡都一樣,都是快樂的,都是幸福的。
在世人眼中,王宮裡的國王和山洞裡的修行人在表面上有很大差距。比如,密勒日巴在山上修法,有一天,來自貢塘地區的五姐妹,看到密勒日巴,覺得他非常可憐,就嘲笑他。為什麼嘲笑他呢?因為密勒日巴連身上穿的衣服都沒有,滿身長著綠毛,根本看不出來是人還是動物。密勒日巴沒有吃的,沒有穿的,住在山洞,身邊沒有一個親人,所以她們覺得他可憐。但是密勒日巴覺得五姐妹可笑、可憐。
在世人看來,國王和修行人差距很大,但實際上都是一樣的:若是真有修行,內心清淨,在哪裡都一樣,都是自由的,自在的,都是快樂的,幸福的;若是沒有修行,內心不清淨,雖然在寺院裡,在山洞裡,也一樣是煩惱的,是痛苦的。
主要是心。尤其是作為大乘修行人,作為密乘弟子,要放下世俗,自己內心要自在,不要被貪心、欲望束縛和障礙就可以了。不被貪心、欲望束縛、障礙,就是自在。否則就變成壓力了,不會有自在的。若是你內心不自在,就是散亂,這樣也不會有所謂的禅定。所以自己的內心要自在,不能被貪心、欲望束縛。
這段講的是圓滿之特點,心清淨則一切清淨,心圓滿則一切圓滿。