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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：你學佛念佛要得力，要能消業，這律儀就很重要
「三根普被，凡聖齊收。」「徹上，則如普賢、文殊尚發願求生極樂。徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。」 「三根普被，凡聖齊收。」就是講淨土宗普攝上、中、下三根。上根—是指利根的人，如同文殊、普賢。中下根—就是指我們一般的凡夫，還有一些造五逆十惡的眾生。 在《觀無量壽佛經》講：下品下生「五逆十惡。具諸不善。」這句話的意思就是說，他什麼壞事都做盡，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這麼嚴重的過失;十惡就是十善的反面，五逆十惡這是講的大樣。具諸不善，就是講一個惡人五逆十惡都具足了，壞事無所不為，而且毫無羞恥心。造作「五逆十惡。具諸不善。」這個人臨終惡業就要現前了，地獄相現，斷氣之後，必然下無間地獄。無間地獄就是受苦無有間斷，它是地獄刑罰裡面最重的一個。因為他生前做了很多的壞事，所以臨終感得的報應，就是到地獄去，這個報應不是佛菩薩給他的，也不是閻羅王判的，經典上講這些閻羅王、鬼卒、獄卒都是由自己惡業所召感。你造惡業，心裡就妄現十殿閻羅、地獄的苦報，都是自己妄想為咎，所以眾生受業報都是自作自受，自己造業感召的果報，沒有一絲毫是從外來的。 所以佛教我們除心，所謂「境緣無好丑。好丑起於心。」、「智人除心不除境。」心既除矣，境豈實有!所以妄心若除，妄境怎麼會是實有?我們就是因為心裡沒有主宰、沒有定力，隨著自己的妄想、雜念去造作，才會被境界轉。一起念就隨著它去，隨得很自然，所以我們要念佛、要回頭，要想回頭也沒有那麼容易，因為隨順煩惱習氣太習慣了。一個念頭一起，馬上就要造作，現在叫我們不要打妄想、不要動念，這反而成了生疏不熟悉的。 所以祖師大德講：要「生處轉熟。熟處轉生」。 你現在跟妄想很熟悉，跟煩惱習氣、貪瞋癡很熟，要藉由佛法的熏習力量來除斷，為什麼用熏呢? 「如染香人身有香氣。」 以前沒有香水，衣服穿出去要有香的味道，要掛著用沉香去熏，這是以前人用的香水;這樣子熏，由外而內，到後來自己發心轉，徹底的轉過來。所以生處要轉熟，熟處要轉生。什麼是熟處呢?跟煩惱習氣很熟，要讓它淡化，先從淡化開始，從剛開始還是個凡夫，一遇境緣就起念，先克制住，不要有動作，妄想、貪瞋癡還是在裡面翻騰，先忍耐一下，至少不要有動作，不要有不好的行為出現，先這樣子慢慢把它淡化。再藉由長時期的聽經、念佛熏習，這要有耐心。 大家都願意發心，願意熏習，還有一個很重要的，你知不知道現前的舉手投足這個是煩惱?這個動作出來是煩惱?能覺察這些就是學問，這要靠修行，我們講的微密觀照。微—就是細密的觀察，心思要細密，這才能夠覺察得到自己的貪瞋癡、我執、我見、我愛。它們在哪裡?我們講的：「潛伏藏識。游戲諸根。」在你的意識心裡面，在你的六根中展現，你才能覺察得到。 所以為什麼要求大家動作要輕、要緩、要慢，呼吸要順暢，不要有風，不要有很粗重的鼻息，這都是幫助大家把心定下來，有它的道理。為什麼《學佛行儀》很重要，這些行儀若能記得住，就會收攝身心，就會注意到自己的起心動念，這叫因戒得定。當然戒不僅只是有律儀，戒是調身，律是調心，這叫戒律。 總的來說，就是藉由這些律儀來調伏我們身口意的行為，然後把心給定下來。很多人念佛念了幾十年不得力，我們仔細觀察，他的威儀沒有學好，沒有注意到，就像蓮池大師講的：隨口叫喊。可是他說，我念佛的時候有專心，我有仔細念，字句分明;那是在念佛堂，如果離開念佛堂，佛號一停威儀就忘了，心中的雜念就上來了，這就是修行失敗的地方，心靜不下來，所以律儀很重要。 律儀就是我們現在講的氣質，你用佛門的律儀，就會得到佛門的氣質，人家一看就曉得，這個是學佛人，不一樣，我們講身上有一種光明，這種光明當然不是放光，是那種氣氛、磁場，透出一種學佛人的氣氛、學佛人的樣子，一靠近他，你的心是安定的，不會浮躁。如果你靠近一個世間瞋心重的、脾氣大的人，那你全身都會覺得不對勁，因為他身上的氣氛帶的是貪瞋癡、是名聞利養、是五欲六塵，他帶著是世間的習氣。 所以我們講，你學佛念佛要得力，要能消業，這律儀就很重要。不要認為《學佛行儀》只是教一些稱謂，及進入道場的規矩，即使學到這些都有幫助，積小善、小福會成大福。 《彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣。得生彼國。」善根就是你念佛，你的親因;福德就是你的行為福德莊嚴;緣就是你的修學環境、修學的時間多或少，念佛有沒有轉變自己的煩惱習氣，行為有沒有去轉變，再來決定你能不能往生。所以五逆十惡，具諸不善，只有淨土宗可以攝受。 但是有一些人會心存僥幸，認為我有念佛就好，也不用看經，也不用學律儀、學戒，以為聽法師講幾座經，就對佛法了解了，佛法要是這麼簡單，文殊師利菩薩就不用每一會講經都去參加了，我們的智慧有文殊高嗎?為什麼人家煩惱習氣都斷了，只剩下最後一品，還要去聽經，學不厭學不倦，因為他入了無盡藏解脫門，知道法門無量，性具無量功德，所以學習沒有疲厭，所謂：「身語意業無有疲厭。念念相續無有間斷」。 夏老居士講的：「持戒念佛看經教。察過去習毋自欺。」持戒不是光拿五戒來看，那還不夠，即使拿菩薩戒、比丘兩百五十條、比丘尼三百八十四條戒，還是不夠，展開來八萬四千細行、三千威儀還是不夠，那怎麼辦呢?要見性要明心，這戒律才有幫助，要知道從外而內要調心，不能只鑽研在事相上，在事相上仍舊有持有犯、有對待，看這個人持、那個人犯，眼睛常看人家的過失。 所以六祖慧能大師講的：「若真修道人。不見世間過。若見他人非。自非卻相左。」左就是墮落。見他人的過失，自己心裡面又非，為什麼叫自非，自非是心裡動念，講到動念，不是講自己心裡面有人家的是非，這個還太粗了，自非是心裡有動念，卻相左，是不管你做得好、做不好也跟他一樣墮落。六祖慧能大師的開示是這樣的：「自非卻相左。」你見到一物，動念了就自非了，這非是與心性不相應，你就跟他一樣墮落。 所以遇到事情，無論見人家好、見人家壞，先審察自己有沒有動念。要做到很難，講得大家頭都很低，沒有落處，如果我們不把標准提高，就永遠會覺得自己很好，做得不錯，不向六祖學習，修行就不會有進步。所謂「取乎於上，僅得乎中;取乎於下，僅得乎空。」若取乎於下，則什麼都沒有了，所以要從持戒做起。 什麼叫作無持犯?即不見他人過，那常見自己過算持戒嗎?有自就有他，對待相，自他是不二的，不見他過亦不見己過，因為自性本自離過絕非，我們的佛性就是如此，這是持戒，這樣才圓滿。剛開始做不到，但是要往這個方向走。 為什麼教你不殺生?眾生為什麼會殺生?那是因為有對待。自性沒有對待，所以隨順佛性，持不殺生戒。自性沒有悭貪，所以隨順法性，行布施波羅蜜，就這樣做。佛性裡面沒有這些貪瞋癡，所以隨順佛性，這就是我們講的：「從性起修。全修在性。」大乘佛法是這樣學，這是修行。
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