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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：能布施之人是有福之人
爾時。世尊食時。著衣持缽。入捨衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。(《金剛般若波羅蜜經》) 這一段就是本經的別序。別序也叫發起序，是敘述本經發起的因緣。凡是佛說法，必定因緣成熟才說，每一部經都各有不同的發起緣由，發起的緣由呢，就是作為正宗分的前導，來引導正宗分的，每一部發起的因緣各不相同，所以稱為別序。這部經是怎樣發起的呢?本經不是借著他人所為發起的，是世尊自己發起。佛就在日常生活當中，在日常的行住坐臥、吃飯穿衣之處，隨緣教化眾生，直顯真心本體全體大用。也就是說，佛在和我們同樣的行住坐臥，在這個衣食住行當中，佛直顯真心本體全體的大用，真心，清淨本性顯露無疑。而我們在這個行住坐臥當中呢，我們顯示的都是貪嗔癡，佛就用這個來教化我們眾生，以這樣無言來說法，讓一切的眾生在日常當中，識得自己的本來面目。也就是說呢，在日常當中來鍛煉我們，來發現我們的本來面目，識得自己與三世諸佛無二無別的真心本體。所以世尊借著這次乞食來發起此經。其實要會修行的，在行住坐臥當中，在穿衣吃飯當中，你能直顯真心，你的佛性都可以顯現的。 爾時，就是機緣成熟之時。佛將要開示般若大法，先以無言說法，默示住心無住，降心離相，來給大家做示范，啟發當機者來代大家啟請。世尊，是佛的十種稱號之一。《佛說十號經》中說：“天人凡聖世出世間，鹹皆尊重，故曰世尊”，世間的六道凡夫，出世間的三乘聖人，也就是聲聞緣覺菩薩，九界一切眾生都尊敬佛，所以稱為世尊。食時，就是到了吃飯的時間。經中講嘛，早晨是天人食，你看我們齋天，都是天蒙蒙亮的時候，天蒙蒙亮的時候，早晨齋天。日中是三世佛吃飯的時間。下午是畜牲食。晚上是鬼神食，鬼神吃飯的時間，像我們焰口，都是在天黑的時候放焰口，沒有早晨放焰口的。按照佛制，比丘是日中一食，日中一食的，所以這裡的食時，是在日中之前，太陽在頭頂，我們今天說十二點以前，是日中之前。其實佛是根本不需要吃飯的，《法集經》中說：“諸佛如來，無有饑渴，大小便利，身乞裸損，疲乏病苦，為眾生故，示現乞食”《涅槃經》中說：“為欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜”。為了度化眾生，令眾生具足檀波羅蜜，檀就是布施的意思。所以我們要知道，佛示現吃飯，是為了眾生轉悭貪為喜捨，是去悭貪的。由於這個布施可以修到福報，所以師父曾經講過，我們的苦怎麼來的?我們的苦就是因為悭貪。你有悭貪了，你這個貪嗔癡的心，欲望的心全都出來了，我們都是因為悭貪的苦，我們要是想捨這個苦怎麼辦?就是要布施。有錢的可以財布施法布施，沒有錢的呢，也可以隨喜，用心來布施，來擴大我們的心量，這樣就是布施。布施是幫助我們去苦的，千萬布施的時候不要高高在上，不能高高在上的。師父今天不是說教，而是來給大家，我們共同來學習。所以能布施的人，說明是有福之人，沒有福的人，你想布施你都沒有機會去布施，生不起布施的人，所以我們常說，是真沒有福的人。我們看布施，就是說我們這種沒有福的這種現象，有的是不肯布施，你叫他多去做一點的事情，本來是幫助他去捨悭貪，幫助他去去苦，他反而斤斤計較，不肯多付出一點，哪有福報，連這個苦都不肯捨。還有的是布施了，然後高高在上，沒有這個真正捨苦的心，你高高在上，他不是為了捨悭貪嘛，他沒有捨苦的心，那你的這個布施，沒有從根本上去解決問題，不是我們這裡說的檀波羅蜜，到彼岸嘛，沒有從根本上去去根。我們今天講通俗一點，所以我們要布施的時候，一定要用慈悲心，還要感恩一切的眾生，能夠接受我們的布施，感恩三寶感恩眾生，肯接受我們的布施，幫助我們去這個病，就是這樣。我們看佛在這裡，他以身作則，和比丘們一樣，每天入城乞食，示現同類和大眾一樣，這樣讓比丘學習他的樣子，來遵守托缽化飯的規矩。著衣，比丘有三衣，五衣、七衣和大衣，我們叫做袈裟。這個五衣也叫做務農衣，它是由五塊布縫制而成，在做日常雜物或者就寢的時候所穿的，五衣。七衣也叫做入眾衣，是用七條布縫制的，和大眾在一起的時候穿，比如和大眾一起誦經、打坐、過堂，就穿這個七衣。大衣，梵語叫做僧伽黎，分三品，下品是九條、十一條、 十三條，這些都是用九條布片、十一條布片、十三條布片所縫制的;中品的是十五條、十七條、十九條;上品是二十一條、二十三條還有二十五條。現在我們所穿的這個袈裟，大多都是二十五條衣，像師父這個就是二十五條衣。按照佛制定的戒律，凡是入皇宮見國王，升座講經說法，以及托缽乞食的時候，都應穿僧伽黎，就是大衣。為什麼袈裟要分條呢?這就是仿照田的樣子形象，就像我們種糧食的時候要種到田裡，那眾生要修福，要種福，那就要往福田裡種，比丘就是眾生的福田。像我們《地藏經》當中也講過，於佛法中修小微的善法，小微的善，所以呢，我們修福田，我們修福要在福田中修，比丘就是眾生的福田，所以又叫做福田僧，這個大衣也叫做福田衣。佛要和大眾一起托缽乞食，所以這裡的著衣二字，是披上僧伽黎，袈裟，我們托缽的時候是要穿袈裟的。持缽，缽也是梵語的略稱，全稱叫做缽多羅，譯為應量器，它是出家人乞食吃飯用的。佛所持的缽呢是在他初成道時，四天王各獻一缽，佛以神力把這四個缽合為一缽，所以據說佛的缽上，有四條明顯的痕跡。佛涅槃以後呢，佛缽受到供養禮拜，據法顯大師記載，東晉時候呢，佛缽流傳到布路沙布羅國，就是現在的巴基斯坦的白沙瓦，一個省會，流傳到這個地方。曾有月氏國的國王，在字典上查呢，是月氏，但是這個字呢，應該念肉知，像我們到九華山去，看月身寶殿對不對，其實它是肉身寶殿，這個字念肉。月氏國的國王降伏了白沙瓦，就是我們今天說的白沙瓦沙布羅國，得到佛缽，他想運回他的國家，但是用大象、四輪車等這些大的載物都不能移動，於是就在當地建塔和寺院來供養佛缽，稱為佛缽寺。雖然佛用的是石缽，但是因為石缽太重不太方便，所以佛制規定弟子們，不可以用石缽，只可以用鐵缽和瓦缽。我們下面在座的法師都有這個經驗的，我們在受戒的時候，戒和尚會問，鐵缽瓦缽，都會問問的，這是缽，缽多羅，大家知道。入捨衛大城乞食，佛所住的是祇園精捨，它在捨衛城東南五六裡，由城外到捨衛城有五六裡的路，所以說是入，入捨衛大城。就像我們今天說進京，進京叫入京，我們到滄州去都說入滄，進滄了，進滄。捨衛城是波斯匿王的都城，地廣人多，城內居住九十萬人，在過去人口稀少，九十萬人是非常之多了，所以稱為捨衛大城。我們剛才講過了，於其城中，次第乞已。這個次第乞是非常關鍵的，沒有分別沒有執著，就是不分貧賤，不分貴富，不分淨穢，以平等心挨家挨戶的去乞食。佛制托缽不可以超過七家，次第乞，不分貧賤次第乞，不可以超過七家，只能乞七家，如果到第七家托空缽，還沒乞到，那就要好好的反思自己，沒有福報的份，回去要好好的修行。所以今天我們出現種種的障難，我們都是怨別人，你們一發生矛盾，都來找師父，師父師父，這是兩個小和尚，師父師父，他誹謗我。你們都沒有好好的去忏悔，如果沒有這個因緣，你自己的德行高，別人都應該是尊重我們的，即使有人誹謗我們，我們要找自己的缺點和毛病，一定不要去指責別人。其實我們從佛經裡面，要學到它的內涵，我們去行，而不是只是滑嘴而過，讀了。讀經是給自己聽的，不是給別人聽的，是給自己聽去做的，信解行證，你要去行，自然你就會得到佛所說到裡面的真理。所以說發生任何的問題，不要去指責別人，反思自己，反思自己。所以我們剛才談到了六和敬，是不是，任何的問題，用佛法來反思自己。這個次第乞，給我們講的是非常的關鍵的。就像托缽，只能托七家，有兩個意思，一是乞食不分貧賤，最多七家，沒有執著。第二個教導眾生，不去強求因緣，托不著反思自己，不要去強求，給自己帶來痛苦。你一旦看明白了，這個看破了，看明白了，說真的，別人罵你你沒有痛苦，別人打你你也沒有痛苦。你看明白了，你反而高興，還帳想，你又了了一份債，又找到了自己的毛病和缺點，趕緊進步。所以會修行的，就在我們的生活當中，不會修行的，喊破喉嚨也枉然。在世間得不到，跑到佛法裡面搞迷信，來增加自己的欲望。所以這個次第乞非常的主要。次第乞已，這個已就是缽已滿。比丘們托的缽，有大缽中缽小缽，都是隨著自己的飯量，而選用合適的應量器。托缽乞食的時候呢，如果第一家沒有供滿，就再到第二家去，或者第三家去，一直到七家，一直到缽滿為止，到了第七家托不著，就托空缽，就要反思。我們剛才講了，佛以身作則，他來到捨衛城，不分貧窮富貴，挨家挨戶次第乞已，這就是隨緣，隨緣。所以我們法師們，一定，雖說是乞，但是一定要隨緣的。當時的迦葉尊者，大迦葉尊者，他托缽的時候只向窮人乞食，他認為窮人今世貧困，都是因為前世的悭貪，他向他們乞食，幫助窮人去修福田，免除他們將來的貧窮。須菩提尊者呢，他的做法正好相反，他是乞富不乞貧，須菩提見到房屋矮小破舊，他不去托缽，他寧可走遠路向富人家去乞食。別人問他這樣做的原因，須菩提說呢，富人是由於前世多行布施，所以今生獲福，如果今生他不去布施，只顧著去享受，那他將來福報享完了，就會貧窮的。所以他們倆人雖然有慈悲心，但是這個慈悲心，我們大家想想，不平等是不是?一個照顧富人，一個照顧窮人，沒有平等心。所以世尊呵責須菩提和大迦葉，為阿羅漢心不均等。所以我們修行，一定要修平等心的，不但眾生平等，給大家說，還要做到冤親平等。對你好的人你要生起慈悲心來，對你不好的人，你同樣也要生起慈悲心來，因為一切眾生皆是過去父母，未來諸佛，都是未來諸佛。他們用種種不同的手法，種種不同的境緣來成就我們的，這才是我們修行人。還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。世尊從王捨城回到本來的住所，也就是祇樹給孤獨園，回到精捨，將所乞的飯吃完，然後把衣缽收好，洗淨雙足，展開座具，安坐下來。從表面上看，佛的日常生活和大眾、和別的比丘、和我們沒有什麼兩樣，其實我們剛才講了，卻和大眾完全不同。世尊在出入往返、行住坐臥、穿衣吃飯這些日常的生活當中，都是隨緣任運自在，絲毫的不著相不分別。不著相，妄心就不起，這就是降伏妄心的方法。所以說你們都問師父，師父我怎麼一念佛，就老有妄想，就是你們這個心，老向外攀緣，而沒有把心安住下來，老去著相。我們淨土宗的祖師說的好，不怕念起就怕覺遲。妄起了不要緊，趕緊回過來接著念佛，不要想著我怎麼又有妄想了，這也是妄想，趕緊念佛，念佛就是不著相，任運自在，妄心不起，你就能安住真心。而我們由於無量劫以來的習氣，處處著相，這個穿衣吃飯，穿衣服特別的在意，在意衣服的好不好看，衣服的質料好不好，甚至在意衣服的品牌，在意衣服的品牌，買一個大品牌的衣服，還故意走別人跟前，把牌子亮亮，是不是，叫別人看到你這個衣服是名牌的，這都是分別心嘛，這都是執著的心嘛，吃飯也是這樣，好吃的，順自己口味的，就吃的肚子撐，不好吃的寧可餓著，甚至不好吃的還會生煩惱，生一肚子的怨氣，這就是我們的生活，這就是我們的心安在哪個地方。所以我們和大修行人比，看一看，這個比不是分別的比，是學習的意思，我們和佛來對照一下，佛在日常當中不動心的，他是妄心不起安住真心的，我們要是想擺脫分別執著著相的習氣，就是在我們點點滴滴當中鍛煉，這個習氣不是一下子就能斷掉的，我們要時時用功，要處處用功的。
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