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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：《金剛經》第027集
諸位法師、諸位大德同修，今天我們繼續前面所說的。上一次經文講到「應無所住而生其心」，在我們這個本子第六十七面。 因為眾生有執著，所以才有六道輪回;因為眾生有妄想，所以才有十法界。由此可知，六道十界都是從眾生妄想當中所生出來的現象。而它的事實真相，就是世尊在經中為我們說明的，一彈指有九百業因果報的相續現象，這種現象是當體即空，了不可得，所以佛教給我們應無所住。又因為這個現象，雖然它是剎那生滅，實在上說它是剎那在轉變，因此佛教給我們要生心。由此可知，無住生心不僅是般若 的中心，實實在在說，它與宇宙人生事實真相完全相應，相應就叫做隨順法性。這是佛在經上，尤其是在《金剛般若 》上，自始至終不厭其煩，多次的教導我們要無住、要生心，道理就在此地。我們知道理論，明了事實真相，才能體會到世尊教導我們的苦心，教導我們的真實，使我們充分的理解到如經所說信心不逆，我們在佛法修學才有成就，我們的生活才能夠得到真正的幸福、自在、美滿。這幾句是總結前面應無所住而生其心的大意。接著我們看今天的經文，第五十二段，證以報身不住。佛教我們無住生心，他自己當然做出一個榜樣來給我們看。請看這一段經文： 【須菩提，譬如有人，身如須彌山王。於意雲何，是身為大不?須菩提言：甚大，世尊，何以故?佛說非身，是名大身。】 請翻開六十八面看小注： 【有人，指發大道心之人。】 正是開經，尊者所說的，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，有人就是指這些人，也就是發無上菩提之人。「大身」，就是無上菩提所證得的報身。我們在贊佛偈裡面常常念到，白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海，就是形容佛的報身之大。如果不讀贊佛偈，單單看到經文上的大身，我們不曉得大到什麼程度才叫大。從贊佛偈裡面我們細心去體會，佛的這個身相實在是太偉大，大到我們無法想像，也顯示出我們眾生太渺小了。大身是果報，證得無上菩提的果報。我們都知道佛有三身：法身是本體，報身、應化身是所現之相。報身有兩種，一種是自受用身，一種是他受用身。此地所說的大身是指自受用身，至於他受用身，是教化地上菩薩所示現的。從初地到等覺，菩薩所證的程度不相同，因此見到佛的報身也不一樣。初地跟二地所見的就不一樣，二地跟三地見的又不一樣，應化身就更不必說了。總而言之，不出《楞嚴》所說的「隨眾生心，應所知量」。菩薩還算是眾生，所謂是九界有情眾生，九法界就包括菩薩。 【世尊多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴、功行圓滿，方能證得，所謂無邊相好身也。】 我們在一般經典上看到，所謂三十二相八十種好、丈六金身，這是說世尊在我們這個世間所示現的應身。三千年前出現在北印度，為我們講經說法四十九年，示現的世間壽命八十歲，世尊八十歲圓寂的，這是屬於應化身。而佛的自受用報身，像《華嚴》所說的，「佛有無量相，相有無量好」，不止三十二相八十種好，相好無量無邊。這種說法是稱贊的話，還是實在的?這一點我們學佛的同修必須要理解，佛門裡面沒有妄語，世尊在本經裡面告訴我們，如來是「真語者、實語者、如語者」，五語裡面是以如語為主。「如」是完全與事實相應，所謂是不增不減，所說的跟事實決定是相當。這就是說明，無量的相好是事實，這不是稱贊，也決定沒有誇張。哪來的那麼多的相好?我們凡夫聽起來實在是不可思議，甚至於初學的人根本就無法接受，這是我們完全不了解究竟圓滿大覺人的事實真相。我們知道，自受用報身是性德圓滿的顯示;自性的功德無量無邊，所顯示的德相自然也是無量無邊。於大乘了義的經論，稍稍能夠涉入、能夠體會，對於這樁事情自然就不會懷疑。 因此，佛在因地，就是在菩薩地位上，圓滿的大覺在最初也像我們現前相彷佛，雖然性德裡面本來具足，但是性德無量劫來，被妄想、分別、執著、煩惱所遮蓋，性德不能現前，必須要靠修德來開發。因此多劫勤修六度，這一句就是講修德，在因位修德是非常重要，修德就是前面所說的而生其心，雖生心要無住，與性德就相應。如果生心有住，與性德就不相應，縱然累劫勤修，依舊不能見性。為什麼不能見性?因為他不能斷煩惱，不能破妄想，妄想就是無明。他有煩惱障，他有所知障，這就不能見性，不能超越十法界。如果煩惱障尚且不能破，換句話說，他根本不能超越六道輪回，這是我們必須要認識清楚。我們在這一生當中，縱然不能破無明，也得要想方法了生死出三界，這才算有成就。若不能超越六道輪回，我們就要想一想，像世尊在《金剛經》上所說的，《無量壽經》上所講的，大家都念得很熟，佛所說的是說我們每個人，說我們自己。我們的學佛修行不只是在這一生，過去生中生生世世無量劫來，也是多劫勤修六度萬行，為什麼還落到今天這個地步?這是我們應當要反省的，應當要覺悟的。那就是我們雖然勤修六度，沒有想到了生死出三界的重要。何以知道我們沒有重視這個問題?看看今生就明白了。我們這一生聞到佛法，對於了生死出三界這個念頭有沒有?懇不懇切?是不是把這樁事情當作我們這一生當中，唯一的一樁大事來辦?如果答案是否定的，那就很顯然的說明，我們這個念頭不懇切，我們對於世緣依舊看得很重，所以無明煩惱習氣不能斷，縱然這一生勤修六度，也不過是帶來六道裡面的福報而已，佛法所謂是有漏的癡福，修的是這個。這是我們不能不警惕，不能不覺悟，一定要學菩薩。 「福慧雙嚴」，嚴是莊嚴，我們回向偈天天念莊嚴佛淨土，我們拿什麼去莊嚴?要修福慧。什麼是福、什麼是慧?這在《金剛經》上我們有更深入一層的認識。菩薩所修的慧是無住;應無所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，那就有福沒有慧;無住不生心，有慧沒有福，都不能解決問題。解決什麼問題?六道十界的問題，都沒有辦法解決。《金剛經》上所講的福慧雙嚴，一定要以本經所說的標准，「應無所住而生其心」。前面已經跟諸位詳細說明過，無住生心就要在日常生活當中，起心動念之處，點點滴滴上來下手，這叫真功夫。功行圓滿，功是功夫，這個行就是指我們日常生活行為，在日常生活當中，就像世尊在本經開端為我們所示現的穿衣吃飯。世尊入捨衛大城托缽，這是出家人的工作，我們要把它看作工作，處事待人接物，每一樁事情都是圓滿的功行，也就是說每一樁事情都具足無住生心，這才叫修行，這個才叫學佛，這才是發菩提心、行菩薩道。《華嚴經》上告訴我們，一即是多、多即是一、一多不二，這些句子跟無住生心是異曲同工，實在是妙極了!無住就是一，生心是多，再多都離不開一。一是什麼?無住。無住就是自性圓滿顯示，生心是自性無量德能的隨緣顯現，所以宗門常講「萬法歸一」;萬法是生心，歸一是無住。所以合大乘經論，體會世尊這一句究竟圓滿徹底的開示，我們要在這個地方用功夫，也就是說要掌握到這個原理原則，我們來過日子，你就是過諸佛菩薩的日子，就不是凡夫了。所謂是轉凡成聖，那個樞紐關鍵就在此地，這樣的生活才叫福慧雙嚴，才叫功行圓滿，方能證得。 世尊是圓滿證得，我們開始學的時候是分證的證入，天台所講的六即佛，我們從分證慢慢再證到圓滿。實在說，分證恐怕我們功夫還不夠，我們現在開始學，道理明白了，方法懂得了，怎樣在生活當中去做，真的去做，我們能做到這個功夫，這在六即當中叫觀行即佛。觀是觀念，我們的觀念轉過來了。從前凡夫的觀念，生心有住，生心有住是凡夫的觀念，現在我們曉得，生心要無住，無住要生心，這是諸佛菩薩的觀念。把生心無住、無住生心應用在日常生活當中，那就叫行、觀行。也就是我們現在所說的，落實在生活當中，落實在你工作之中，落實在你處事待人接物之中，那叫行、觀行。如果說連這個做不到，觀念轉不過來，生活上做不到，你再降低一層，名字即佛，有名無實。有名無實是決定不得受用，你的佛法再通達，甚至於你講得再好，講得天花亂墜，你絲毫受用都得不到。諸位要知道，現前得不到受用，將來我們生命報終的時候，依舊要搞六道輪回，這是一樁非常可怕之事。觀行的功夫得力，拿這個功夫念佛求生淨土就決定得生，淨宗所說的功夫成片，就是這個境界。相似位是淨宗的事一心不亂，分證位是淨宗的理一心不亂，這些我們必須要知道。 【無論果位因地，相與非相，皆不可取。】 世尊在這裡為我們做證明，他是以究竟圓滿的果位，自受用的報身，現的這個大身，他不住。不住，雖得這個身，心裡面若無其事，我們一般講沒在意。沒在意就是心裡面沒有這個事情，沒有這個分別，沒有這個執著，甚至於念頭都沒有，這叫真的無住。果位層次很多，小乘四果四向，大乘菩薩從初信位一直到等覺五十一個位次，每一個位次往後面看，它是因，往前面看，它是果。譬如初地，初地向前看，三賢位，那它是果，往後面看，二地、三地，那它是因，因地、果地也要把它辨別清楚。證到究竟圓滿佛，那是圓滿的果位，那個沒有因了，等覺菩薩往佛看，它是因位，往法雲地菩薩看，它是果位，這個地方的果位、因地，要這樣子看法。 相與非相，相是現相，是事相;非相是講的心性，或者說空相。相是有，非相是空，空有兩邊都不住，所以無住是兩邊都不住，這個諸位要知道。不能認為這個無住大概叫我們不住一切有，有可以不住，能不能住空?不能!凡夫修行如果住空，果報在無想天，四禅的無想天，他什麼都不想了，他住空，在無想天，這是功夫淺的。功夫深的到四空天去了，他因為住空才有四空天，他要是不住空，哪來的四空天?凡夫空有不能住，住有那是四禅以下的，這都是住有，住空就變成四空天。總而言之，住空、住有都出不了三界。修行人，菩薩呢?菩薩空有也不能住。修行證果的人要一住空，小乘阿羅漢住空、辟支佛也住空，世尊在大乘經上常常喝斥他，稱他們墮無為坑，無為就是空，墮無為坑。有什麼不好處?在修學證果上，他終止了，停住在那裡，不能往前進。小乘阿羅漢證入偏真涅盤，偏真涅盤是空，兩萬劫才知道回小向大。諸位要知道，他終止兩萬劫，兩萬劫這麼長的時間空過了，這多可惜。辟支佛比阿羅漢聰明，一萬劫，要耽誤一萬劫的時間。這是修行人，真的是有善根有福德的人，「住空」有這個害處。住有呢?住有是決定不能出三界的，那就不必說了，所以空有兩邊都不能住。這是我們把這些事實真相搞清楚之後，這才明了世尊為什麼叫我們空有兩邊都不住。應無所住，不住有;而生其心，不住空，空有兩邊不住。生心，生什麼心?生心一定要依佛的教誨。前面跟諸位說過，因為剎那的相，相在轉變，我們生的心善，變出來的相就善，生的心不善，變的相就不善。因此如何生心，諸佛菩薩祖師大德，可以說苦口婆心，不厭其煩的教導我們，我們要細心去體會，認真去接受學習。 【若於此理少有未明，則修因時，便於應無所住而生其心不能深契。】 這話說得有道理。理論上沒搞清楚，事實真相不明白。《金剛經》的文不多，讀《金剛經》的人很多，《金剛經》講的是什麼，懂得的人可不多。這就是宇宙人生的道理、事實真相，他沒搞清楚。過去禅宗六祖惠能大師聽到這兩句，就明心見性，後面都不講了。五祖忍和尚給他講《金剛經》，講到這個地方就圓滿，就結束了。我們這個經聽上一百遍、一千遍，還是這個樣子。什麼原因? 若於此理少有未明，我們還不是少有，我們是多有未明，所以對於這兩句經文，我們聽了不會開悟。能大師一聽他就悟入，他是真的明白。他怎麼明白的?做到了，心地清淨，一塵不染，我們的心，用心要這樣才行。換句話說，不但是世法一切分別執著我們要放下，佛法也不能分別執著，也要放下。這是佛在本經裡頭告訴我們，法尚應捨，何況非法，這是佛說的。佛在此地舉比喻給我們說，佛說法如筏喻者。筏喻是世尊早期講經常常用的比喻，在小乘經《阿含經》裡面，我們常常看到這個句子。《金剛經》上雖然出現同樣的句子，用意不相同。小乘人著相，所以世尊取這個比喻，佛說法就像筏喻一樣，我們沒得度的時候，要依靠佛法，證果之後那佛法就不要了。像過渡，沒有過去我們要船，過去之後登上那個彼岸，船就不要了。這個意思好懂，這小乘經上說的，《金剛經》上不是這個意思。《金剛經》上佛教給我們，正坐在船上就不能對那個船有絲毫的執著，即相離相，離即同時，這就不是小乘的境界。小乘離跟即不同時，大乘法離即同時，就是無住跟生心是同時，是一不是二，這個意思深。宗門所謂「識得一，萬事畢」，那個畢就圓滿、沒事了。這個一是什麼?一是同時。我們在這裡說的，離相跟即相同時，無住跟生心同時。同時就見性了，異時不見性，同時就見性，這一點要知道。 同時是一切都同時，性相同時、理事同時、因果同時、真妄同時、邪正同時、善惡同時、利害也同時，沒有一法不同時。同時就是一，宗門講的識得一，意思在此地。所有一切經，你們打開經本，「如是我聞，一時」，一時就是同時，不是異時。一時就是一真法界，如果不同時呢?那就變成十法界，就變成六道，變成無量無邊的法界。這個觀念要能轉過來，那你修行的功夫就得力了。今天我們修行為什麼功夫不得力?我們也很認真的干，每天有不少同修告訴我，一天《無量壽經》有人念十遍、念十二遍，但是他境界轉不過來，他不曉得同時，不知道是一時。《金剛經》念得很熟，從頭到尾背一遍，十三分鐘，很了不起!我都做不到，我不能不佩服他。他這個境界還是轉不過來，為什麼轉不過來?依舊是分別執著，心不清淨、心不平等，不清淨就不平等，所以他境界轉不過來。換句話說，他依舊是名字位中人，你說可惜不可惜!沒有辦法從名字位提升到觀行位。諸位要知道，我們念佛，觀行位才能往生，名字位不能往生，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號還是不能往生，古人所謂的喊破喉嚨也枉然。什麼原因?名字位中。名字位是有口無心，你沒真修，真修就是觀行位。真修剛才講了，兩樁事情，一個是把觀念轉變過來，觀;一個是行為轉變過來，這是觀行。行為是什麼?六度。觀念是什麼?無住，這很要緊。無住就是什麼都不放在心上，一定要心清淨，身心世界一切放下。不放下行嗎?決定不行!為什麼不行?因為那是妄想。妄想障礙了心性，你怎能不放下?這樣我們才認識，應無所住而生其心，真的是無量法門修行的中樞，修行的總綱領、總原則。我們念阿彌陀佛，身心世界要放下，不放下不能帶著往生。帶業是帶舊業不能帶新業，這是我們必須要曉得的。 「此佛舉問之微意」，舉什麼問?舉報身不住。問須菩提，「譬如有人，身如須彌山王」，佛舉這句話問的意思你要懂。讓須菩提來答覆，這一問一答，我們在這當中領會他的意思，領會到無住生心的深義，然後我們才得受用。得受用就是你會過日子了，你會生活了，你能夠把輪回心改成佛菩薩的心。佛菩薩的心是無住，輪回心是有住，有住就是你心裡頭還有牽掛、還有憂慮、還有牽掛，那是輪回心。諸佛菩薩一切憂慮牽掛、分別執著統統沒有了，那叫覺心。雖然一絲毫的分別、妄想、憂慮、牽掛統統都沒有，而行布施。布施包括六度萬行，這個意思前面都細講過，不要再重復。不是單單修一個布施，布施包括我們整個的生活，包括我們全部的活動。這把意思懂得了，他為什麼要問這個，然後你才懂得佛這個問真有味道，這經文才真有味道。 【非身，有二意。】 《金剛經》上即非、是名，這個句子用得很多，它的意思一定要懂得，一定要細心去體會。 【一約證果，所證乃清淨法身之體，非此報身之相。則非身指報身言。】 佛法的確是圓融，玲珑剔透。不會的，那你是句句都說錯了，要是會的，句句都圓融，妙就妙在此地。第一個意思證果，證的是什麼?證的是清淨法身，這是講圓滿的果位。如果從分證的果位上來說，這是大家不能不知道的，分證的果位就是證的無住，不但是大乘菩薩五十一個果位，小乘四果都不例外，證的是什麼?無住。換句話說，無住功夫淺深不同，才分出菩薩這五十一個階級。五十一個階級統統都是證的無住，有人證得淺，有人證得深。證得淺的，果位就下一點，證得深的，果位就高一點，如此而已。由此可知，如果我們心還有住，你證什麼果?這是我剛才說了，我們過去生中，生生世世無量劫的修行，連個初果都沒證到。什麼原因?就是你心總是有住，你有牽掛，你有分別執著，這害慘了。雖然念佛也不能往生，因為你有住。由此可知，凡是念佛往生的人，我問你：他為什麼會往生?他心無住，所有一切憂慮牽掛統統放下了。除阿彌陀佛西方極樂世界之外，他心裡頭統統沒有了，這樣人能往生。還有掛念到你的親情，掛念到你的財產，那就完了，還搞六道輪回。徹底放下，放下之後，身心放下之後是什麼?快快樂樂的過日子，在生活當中一切隨緣，順境享福，逆境也享福。也許同修們聽到就不懂了，順境享福，逆境享什麼福?飯都沒得吃，還享什麼福?享清福，心清淨，心平等。他在順境裡面、富貴裡面，沒有樂受;這裡很快樂，那完了，你就又墮落。逆境、困境裡面，他沒有苦受，他始終保持清淨心，保持他的平等心，那叫真的享受。這才能懂得順逆是一，不二。維摩入不二法門，順境、逆境都享受。諸位想想，他那個生活怎麼不快樂，怎麼不幸福?這樣人念佛就決定得生淨土，與佛所修的福慧雙嚴相應。阿彌陀佛四十八願，盡虛空遍法界接引度脫一切眾生，他是修福。雖然度脫一切眾生，他心裡頭不著相，無住。阿彌陀佛也是無住而生其心，都違背不了世尊這兩句話的意義。所以證是證清淨法身，這個清淨法身怕大家聽了又覺得是高深莫測，我還講簡單就是無住，清淨法身就是無住，就是一切都不執著，相與非相都不執著，空有兩邊不執著，那就是清淨法身，就是證的這個東西，而不是報身之相。所以尊者說即非大身，是指報身講。第二個意思，也是從果證上， 【既是法身體，法身周沙界，其大無外，遍入微塵，其小無內，無形相，無數量。】 這是大小不二，大小不二裡面就包含一多不二、性相不二、事理不二，統統在這一句裡看出來了。 【淨名雲，佛身無為，不墮諸數。】 諸位要曉得，佛身無為，不墮諸數，數是數量。我們的身跟佛身是無二無別，眾生跟佛，生佛不二，生佛是一，這些都是跟你講真話，都是給你說事實真相。說事實真相反而不懂了，給你說假的，你一聽就點頭，佛不是眾生，眾生不是佛，你聽了點頭。我跟你講眾生跟佛是一，你就搖頭，這怎麼是一?那是真相，那是事實，那個不一是因為你有妄想、你有執著，你見不到事實真相。 【意顯約體言，故說非身。則非身指法身言。】 這一句話意思是雙關的。佛說大身，大身裡面就含有兩個意思，所以「佛說非身，是名大身」。非身兩個意思，大身也是兩個意思，一個是指，這個文裡頭沒有，大身兩個意思，一個是從相上說，佛現的身的確是大;如果從法身上講，法身盡虛空遍法界，那怎麼不大!「隨眾生心，應所知量」。雖然現身，雖然是應量，可是諸位要知道，依舊是當處出生，當處滅盡，了不可得，所以他無住。這就是說明，十法界那個相是幻相，這個幻是什麼?變化多端，剎那在變化。一真法界是真相，為什麼說它是真?佛法裡面講真妄的定義，簡單的說，凡是會變的都是假的，都叫它假的，都叫它幻的;《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，它會變化。凡是不變的，就叫它真的，這是說變與不變。相究竟是一回什麼事?真相如何?真相都是剎那九百生滅業因果報的相續相。換句話說，一真法界裡面它那個相續相是不變的，永遠是這個相續相。十法界裡頭會變，為什麼會變?剛才講了，妄想、執著。《華嚴經》出現品上，佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。六道凡夫妄想執著都有，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是講藏教佛、通教佛、別教佛，他們沒有執著，但是還有妄想，妄想就是無明，無明沒有斷盡，無明是妄想，所以沒有辦法證得一真法界。一真法界雖然也是相續相，但是它不變，這給我們帶來很大的啟示，現前對我們來講非常有用。末後這個結論： 【不必著有，不必著無。】 有無兩邊都不可以執著，著就是住。 【然後修因時，便能不取我相，不住六塵，而生清淨心矣。】 清淨心是什麼?自性，禅宗裡面所說的明心見性。性是什麼?性就是清淨心。在哪裡見?在一切境緣上見，境界就是六塵環境;緣，我們佛法裡面常講，一個是境，一個是緣，境界的境，緣分的緣，因緣的緣，緣是講人事環境，境是講物質環境，環境把它歸納總不外乎這兩種。從人事環境、物質環境裡頭就見性了，諸位懂嗎?怎麼見性?生清淨心就見性。我在物質環境裡面，顯示我心很清淨，不染，這見性了。人事環境跟一切人往來，善人也好，惡人也好，我清淨心在這裡現前，清淨心現前就叫明心見性。為什麼會明心見性?就是應無所住而生其心，從這裡見性，清淨心現前。世尊這個問的就有味道了，你要是不解這個意思的話，好像前面應無所住而生其心，問的好像與這不相干。你看那個關系多密切，從這個關系我們真的明白，體悟到了，會作用了，就能應用在我們生活上。請看底下一段經文： 【須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何，是諸恆河沙寧為多不?須菩提言：甚多，世尊，但諸恆河尚多無數，何況其沙。】 科題裡頭，小標題裡頭，小標題是解釋經的，實在講就是注釋經文的。約經功校顯，就這一部經的功德來做個比較，顯示受持讀誦、為人演說，功德不可思議。 這一段開示，世尊先用比喻來說，比喻得好，我們一般凡夫想不出，這一個大的數字比較我們想不出。佛當年在世講經說法，可以說大部分的時間在恆河流域，凡是講到數目字多，數目字很大，他老人家就用恆河沙做比喻，大家都懂，恆河沙很細，確實像面粉一樣，跟我們一般這個沙灘的沙要細很多，佛常用這個比喻。這一條恆河有多少沙?我們一般人講不計其數，太多太多了，沒法子去算。佛在這個地方用的比喻巧妙，把恆河的沙，每一粒沙變成一條恆河，恆河沙數的恆河，那裡面的沙有多少?這個數字，我們今天用天文數字都沒有辦法來形容，簡直是無法形容。所以尊者他這個想法代表我們凡夫，要是一粒沙變成一條恆河，那恆河數量就無量無數，何況那裡面的沙?先用比喻做一個前提，做一個大前提，然後佛再說明他自己真正的意思。 【須菩提，我今實言告汝。】 實在說，老老實實說。 【若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不?須菩提言：甚多，世尊。】 諸位要記住這個數字，把恆河裡面的沙，一粒沙變成一條恆河，恆河沙數裡面恆河沙，再以一粒沙比喻一個三千大千世界，這個三千大千世界真的是無量無邊無數。第一次世尊給我們校量功德，是用一個大千世界七寶布施。這一個大千世界的七寶布施，有沒有人能做到?有，大梵天王可以做得到。大梵天王是娑婆世界福報最大的，他有這麼大的財富，但是肯不肯布施另當別論，就是說他有這麼大的福報。此地所說的，大梵天王也望塵莫及，不敢想像，這麼大的福報。 【實言告汝，說在此而意在下文。】 這個並不重要，這是前提，真正的意思是在底下一節。佛是真的說、實在說，決定不是虛假的。「使知所說、持說之福，更多於此，是真實語，不可不信。」用意在下面。 【恆河無量，河沙無邊。借有為法之極大福德，作一比例。以顯持說之無為法，福德更大於此。】 但是這一段經文裡頭，有一個字我們一定要注意，善男子、善女人那個「善」字，《金剛經》的經文，前面曾經跟諸位報告過，後面比前面深，後後深於前前，因此善的標准，後面善的標准比前面的意思要深。最前面那個善男子、善女人，是發阿耨多羅三藐三菩提心的，那就是善男子、善女人。經講到此地，這個善像那個不行了，一定要加「應無所住而生其心」，才是這個地方的善男子、善女人。雖然是一個字，同樣的一個字，擺在哪個地方意思不相同，這是我們讀《金剛經》決定不能夠疏忽。 【佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。】 前面的實言告汝，用意就在此地，怕你不相信。前面這個布施，那還得了，不得了!剛才說過，大梵天王也望塵莫及，也不能跟他比。我們能不能修這個福報?佛告訴我們是肯定的，能修，不但能修，你修的福報還超過他，比他還要大。用什麼方法修?受持，這裡頭最重要的是受持，因為你要是不能受持，你怎麼能演說?不能受持，就是這個經義你沒有真懂，你沒有真懂，你怎麼能說得出來，說得叫別人聽懂，所以關鍵在受持兩個字，這個是要明了的。前面雖然說，屢次都在講，唯恐我們疏忽了，顯示出佛的苦口婆心。我們常講一而再、再而三、三而四，佛不止三而四，在《金剛經》上講了七、八遍。這樣屢次重復，這是顯示出佛的苦口婆心。 【四句偈等，極言持說極少之經，尚福德勝前，則持說全經，其福更勝，不待言矣。】 經上舉的例子，都說四句偈，四句偈是經中任何四句，這個前面都跟諸位報告過。古印度人的習慣，四句叫一首偈，長行文也是如此，四句就算一首偈，不論句子的長短，所以經中講的四句偈是任何四句經文，這是說少分。由此可知，要是能夠受持全經，那個福德就更不可思量。 【受持，則能自度。為他人說，則能度他。自度度他，是菩薩行。故福德極大也。】 這不是世間任何財布施所能夠相比的。《華嚴經》普賢行願品裡面說得很好，「一切布施當中，法布施為最」，任何的財寶布施比不上法布施。向下還有詳細的說明。 【布施知離相，是福慧雙修。】 前面跟大家報告過，離相是修慧，布施是修福，布施一定要離相，才能夠符合無住生心。如果不懂得這個意思，與無住生心就相反了。我們現前在日常生活當中就搞錯了，我們不曉得無住的重要，起心動念心有牽掛，這很糟糕。有一絲毫的牽掛，念佛都不能往生，何況修其他的法門，你怎麼能證果? 【又能深信因果】 深信因果非常重要，善因一定有善果，惡因一定有惡報。因是起心動念，果就是業報的相續變化，這個道理佛在大乘經上講得很透徹。《華嚴經》上所說的，所有一切現相，包括一真法界、十法界，唯心所現;十法界的依正莊嚴，唯識所變。識是什麼?妄想、執著。所以要知道，起心動念就把那個相轉變了，這也正是世尊所謂「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴是從心想生。只要你心裡面有想，就有十法界;妄想沒有了，一真法界現前。西方極樂世界是一真法界，這個諸位要知道，所以不能帶著妄想去往生，要用清淨心去往生，所謂心淨則佛土淨。淨宗法門比其他一切法門要來得殊勝，殊勝的原因在哪裡?其他法門要真的清淨心現前，明心見性，才算是成就。淨宗不必，淨宗只要把一切妄念暫時停下，把這個念頭集中到阿彌陀佛就行了;所以他的清淨不是真清淨，相似的清淨。其他法門相似的清淨還是不能出三界，唯獨淨宗，相似的清淨就能往生，這是真正不可思議，所以一切諸佛贊歎。因為這個程度，我們努力是可以做得到的;達到真正清淨，我們做不到。因此淨宗稱之為易行道，也就在此地，相對的，其他的法門是難行道。這個是易行道，我們走這個路子，的確是快速穩當。要深信因果，念佛是因，往生不退成佛是果，這個法子妙極了。 【信心清淨，老實念佛，求生淨土，則能了生死、出三界，永脫輪回，不退成佛，殊勝果德不可思議。】 這是一切諸佛所稱揚的，我們在《無量壽經》上看得很清楚、很明白。 下面再為我們解釋，為什麼恆河沙數大千世界七寶布施，比不上受持演說《金剛經》的四句偈，這個話確實是叫人難以相信，這不得不說。 【財施不及法施，具含多義。】 實在這個「多」是無量，裡面真的是無量義。無量義太多了，此地是略舉七條，略舉七條來說明。 【一、財施，施受未必有智。】 施是布施的人，受是接受布施的人，未必有智慧;這個智慧，大家懂得了嗎?未必是無住。布施的人著相，接受布施的人也著相，著相就沒有智慧，心有住就沒有智慧，不見得布施跟接受的人他心是無住。 【法施，非有智不能施，亦非有智不能受。】 這話是真的，如果沒有智慧，他決定不能修法施，法布施需要智慧，特別是《金剛經》上所說的受持讀誦、為人演說。受持是你真正做到，佛教你無住，你真的就無住了，你做到那才算數，沒做到不算數，沒做到你沒有智慧，你也沒有能力修法布施。接受的人沒有智慧，這個法的意思不懂。我們舉個很簡單的例子，《金剛經》是無上妙法，我現在還有一點錢，有一點能力，我印一千本去布施，《金剛經》什麼意思我也不懂，我印經布施，學布施的樣子，樣子學得很像，其實是不是真的法布施?不是，財布施，我花錢印經，財布施。我懂得《金剛經》是法布施，我不懂《金剛經》，印《金剛經》去布施還是財布施，這個要知道。我為什麼印《金剛經》布施?聽說印《金剛經》布施會得大福報，你看，他的心裡有住，他心有住，這個有這麼大的福報我才肯印，如果沒有福報不印，一分錢也不出，你看，布施的人沒有智慧。接受布施的人，天天在讀誦《金剛經》，他心還是有住，聽說念《金剛經》福報很大，住在福報相上，住相。希望同修們在這個地方去領略它的意思，你才真正有所體會，你把這個原理原則應用在你生活上，我常講的，你的生活會過得快樂自在、幸福美滿，你過的是佛菩薩的生活，比神仙還要高。 【二、財施，施得大福。】 布施的人得福報，跟大家結廣大的法緣，他將來得財富，這是佛在經論上常講的。我們看到世間發大財的人，這些大企業家，億萬的財富，這財富從哪來的?過去生中財布施所得的果報，這是我們必須要知道的。不要以為他很能干，他的主意很多，手段很高明，他能夠發財。聰明智慧比他高的人很多，那個手法靈活的人，超過他的也很多，為什麼人家不發財，他發財?一定要知道果報，財布施的果報。法布施得聰明智慧，果報是聰明智慧，無畏布施果報是健康長壽。所以世間人都想，我要財富，我要聰明智慧、我又要健康長壽，那麼你就修財布施、法布施、無畏布施，全是住相!全是住相，所以不是無住生心，你是住相生心，搞的是這一套，所以比不上無住生心。無住生心，高! 【法施，施受皆得大福。】 得清淨心。清淨心是自性，沒有見性的人不曉得，見了性的人，像六祖給五祖提出的報告，雖然話不多，可是說得很清楚，「何期自性，本來具足」，本來具足就是一絲毫的欠缺都沒有，圓圓滿滿的;「何期自性，能生萬法」，能生萬法那就是有求必應。佛法裡常講「佛氏門中，有求必應」，到什麼時候有求必應?到見了性之後，能生萬法。你沒見性，「我求，求都沒有應，佛菩薩講的話不靈」。不是佛菩薩講的話不靈，你沒有達到那個標准，你達到那個標准就有求必應，沒達到那個標准嘛。你求是用妄心求，人家求是清淨心現前。佛經沒說錯，你把意思會錯了。再看底下一條， 【三、財施但益人身命，法施則益人慧命。】 益是利益、幫助。財布施是讓你物質生活能過得好一點，幫助你健康長壽，你生活過得自在。法布施能夠長養慧命，跟前面不一樣，慧命裡頭一定有身命，身命裡頭沒有慧命，這就是法布施的殊勝。 【四、財施伏貪，法施斷惑。】 這在功德上講，那個利益不相同。財布施，減少悭貪的欲望，悭貪是最嚴重的煩惱，使這個煩惱減輕，不能斷惑。惑是什麼?愚癡。貪瞋是粗重的煩惱，愚癡是微細的煩惱，很難斷。般若 度愚癡，沒有般若 智慧不能斷愚癡，不能斷愚癡就是不能破無明，你就不能成就究竟圓滿的果位。 【五、財施，雙方不出輪回。法施，雙方可了生死。】 這個功德利益怎麼能比?一個再大的福報，像大梵天王，他也是在六道輪回裡面，福報享盡了，還是墮落。我們講前面經的時候跟大家講過，我們在座的每一位過去都當過大梵天王，這都不假，一定當過大梵天王，也墮過阿鼻地獄，統統都是事實。 【六、財施，雙方受用有盡。法施，雙方受用無窮。七、財施，施小則所益小。】 財布施的這個福報，是施跟報成正比例，多施果報就多，大施果報就大，施跟報比例是相等的。 【法布施不一樣，小施可得大益。】 像佛在本經所說的，受持讀誦、為人演說四句偈是小施，所得的福報超過前面恆沙大千世界七寶布施，得的福大。今天時間到了，我們就講到此地。
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