在臨命終時由兩種力量決定,一個是業力,一個是心力,業力大就是隨業流轉;但心力更大,心能造業,心能轉業。所以講曠劫殊勳,就無量劫以來,那種最大的功勳在此一舉,就是要用殷重的心來念這句佛號,我們才能截斷生死之流,叫橫超三界,帶業往生。
所以了解這個,我們就得要為死亡做准備,不要以為我們還能活多少年,對於一個淨業行人來說,就像印祖說的,時時要念這個死,要把這個死放在額頭上,明天我就要死了,還有什麼值得追求,值得眷戀。明天我就要死了,我往生的資糧在什麼地方?或者當下我就要死了,生命就在一呼吸間,對於一個真正真為生死、信願念佛的人來說,他一定要克服一種對死亡的恐懼,要思維無量劫以來,我們在輪回這麼悠久,這麼苦難。
所以我們從現在開始,一切為死亡做准備是完全值得的。如果一個念佛人,碰到死亡他很害怕,他叫爹叫娘,他的心是渙散,可以說你在信願上是不及格的。有人常常問,要深信切願,什麼樣的情況才叫深信切願?我們也可以講出很多,但我講還是講一個根本的,就是你對死亡有沒有恐懼?
一般的人他都有身見我執,他都想貪戀,多活幾年,這種人他是害怕死亡的,他是不敢面對死亡的,他在死亡面前,他會千方百計,想盡辦法,去延長他的生命的。如果這個人是個士兵,他就會做逃兵,他就不可能是勇往直前地向前沖的。
所以你看日本的武士道精神的一個勘驗,如果一個武士還怕死的話,就不是真正的武士,一個真正的武士是隨時准備死亡的,而對於死亡他沒有內心的那種糾結的,可能說起來容易,做起來很難,但我們要訓練哪。
如果對我們的業報身,對我們的妄心,對這個三界的一切,產生了深刻的厭離心的話,那好,我們對這一期生命的結束,就會非常坦然,而且我們是帶著一種非常神往的、愉快的、歡喜的心,等待著那一刻,阿彌陀佛拿著蓮台來接引我們,這時候如果他有這種心態,心力很專注的話,這時候四大分離的痛苦會離開他,阿彌陀佛一現前注照,他整個的身心,還在一個非常良好的狀態,光明攝受他的神識在蓮台上,只要神識出去了,這個肉體對他來說,就是一件衣服脫掉,物質現象,帶著微笑離開這個世間。這才是一個淨業行人,真為生死、深信切願、老實念佛的那樣的一刻,他很自在。
就好像省庵大師,省庵大師能夠安然地寫完偈頌,就愉快地走。他跟我們示現一個人,一個修行人,不是要追求壽命有多少長的,他才四十九歲呀。這種壽命就告訴我們,什麼時候往生的時機成熟了,什麼時候愉快地走。
省庵大師是用他的一生,來給我們傳達這種信息,能夠往生是最大的一件事情,度眾生的事情,可以放在到了西方極樂世界再回來,所以不一定要活到八十、九十,四十九歲成功就四十九歲走,三十九歲成功就三十九歲走,二十九歲成功就二十九歲走,還有人家沙彌的階段,那十幾歲,他也走。所以是把往生這個事情,作為頭等的大事,唯一的一件,什麼樣的價值都不能跟這個來比況,這時候你才能體現,你是一個真為生死的人。