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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
人間天：見濁，學佛人之大敵
《佛說阿彌佗經》雲：“能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。” 今天我們要說的是五濁中的見濁。見濁就是在見解上的渾濁，見解是隨被見的事物而來，在見解上的渾濁表現為五利使：身見、邊見、邪見、進取見、戒進取見這五塊。 1.身見 身見這是以我為基礎的見解，所以身見也可以叫做我見，我見就好理解了，因為加入了我的參與，讓客觀的見混雜了主觀的見。見本應該就是客觀的，這個我一參與水就渾濁了，看什麼事情都是我看啊、我看啊，做什麼事情也都要從我的角度出發、以我的角度去理解，這就又要牽扯到四相中的我相了，因為有我而有了我和我所，有了能造作的我，也有了已經造作的我。我相是因為執著假我為真常，把這個諸大和合的假相當成真實，事情都以這個假相為先導，就像帶了一個有色眼鏡一樣，山河大地都變了顏色。我見就是如此，以此身為根本的見，很多人理解這好像沒什麼錯啊，不過如果我接觸到的、我看到的這就是真相;我沒接觸到的是否就是假象啊?於是在《五十陰魔》的後面提到了十種顛倒亂相，其中就有這種。我接觸到了就是真實的，我沒接觸到就是虛假的，這就錯得太離譜了。 人天道的慈悲多是見悲，見到了可憐的事情，然後他開始升起所謂慈悲心來，這個慈悲並非是廣大的，而是限制於自己能接觸到能看到的范圍。我沒接觸到的否定也不是，肯定也不是，相信還不是，懷疑也不對，這隨後的種種煩惱也都是因為有我，有了我的參與。我去過的地方是真實的，沒去過的地方是假的，你和我說了千真萬確，我也不信有這個地方，大家想一想這樣的人能學佛嗎?能學得好佛法嗎? 拿極樂來說，有人說了千真萬確，但是真信的又有幾人?你不信就不存在嗎?這得多大傲慢啊，我信的就是真實的，我不信的就是不真實的，這種見解真得太奇怪。所以我們說修行的最大敵人並非是天魔外道，並非是妖魅精靈，並非是怨親債主，也不是佛菩薩靈不靈，最大的敵人就是有我。因為這個我的參與形成了我和我所兩大類情況，又叫能和所。就像一個杯子可以裝水，這個可以裝就是能裝，而已經裝水了就不能再裝了，就叫做所裝。在我的角度產生了能和所，那麼我能做的，和我已經做的，就出現了裂隙，因為你沒做所以有無限可能，而如果做了就沒無限可能了。 一個碗裝鹽、裝水、裝米、裝面、裝食物、裝土石，只要它是空的，就可以裝很多種;而裝了米，就不再適合去裝別的東西了，這就從空轉化為有，從能裝轉化為所裝。當我的加入這能所兩個，就把我們帶得很混亂，我能見的應該是一切可見的客觀存在，而我所見的就只是我接觸到的這些，所只是能的一個用，但是卻喪失了能的強大功能。因為有了我的參與，我見就是我所見，而這種我所見背離了見的客觀性。就像你們看著手機電腦屏幕，同時你能看到其他地方發生了什麼嗎，能看到身邊、腳下、乃至身後的事物嗎?看不到了，不代表不存在。而我們因為有了身見，執著了身見，就把見的客觀強大用得狹小卑劣。因為有了我所見的執著，於是我讀了某經文，我執著這部經文說得對，我執著這部經文說得好，我執著這部經文說的是真實的，這也是我見身見。 在身見上出現了巨大的麻煩，把自己和外界劃上了分界線，把這個小我孤立起來，這就是和自性背離了。而我們很難發現身見的存在，這五個見叫做五利使，就是因為太鋒利、太快速，很難觀察到。 2.邊見 邊見是我們常常用的一種方式，非白即黑，非善即惡，這是二元對立的錯誤見解。而人類完全是建立在二元對立獲取信息模式上發展而來，就像你們看到這裡的文字，也會看到有錯別字，錯別字就不是字了?就沒有他本身的意思了?就沒有一份辛勞了?而錯別字為什麼可以被看到、被分辨出來，就是因為我們以二元對立見解在處理信息。二元對立或許沒錯，如果沒有二元對立，我們無法計算、無法說話、無法學習。1為什麼是1，為什麼不是0，0為什麼不是3，為什麼就必須是0?如果沒有二元對立的參與，1+1真的可以等於1億。但是二元對立發展下去就出現了兩個極端，不是這樣就一定是那樣，在考試的時候出的判斷題就是這樣的，這題就只有兩種可能，不是對就一定是錯的。你只要找到他的不合理的地方，這題答案就是錯;而如果一切不合理的地方都找不到，這題的答案就是對，這就是簡單粗暴的二元對立。在簡單事物上以二元對立到無妨，可是如果事物復雜一點，二元對立的局限性就馬上暴露出來了。因為我們就是在這樣的模式裡長大的，或許說人類的種族從誕生之初就拿著二元對立的能力發展繁衍下來，這種局限性隨著事物的復雜程度而無地安放，乃至最後要打破他，或者要去束縛他，才能幫助我們獲取略微正確點的見解。 簡單來說一個事物有很多面，就像一個硬幣有很多面，正面背面，還有左面右面，上面下面，前面後面，裡面外面，一個硬幣尚且不能以二元對立簡單分類，何況其他的事物?這種二元對立的分辨能力對人類是重要的，也是重要的牢籠和束縛。非白即黑，這事不是對就是錯，這人不是好人就是壞蛋，這種粗暴，只能說以這種角度看待問題很幼稚，是有很大隱患的。而學佛了這個隱患就是危險的大坑了，佛教提倡走中道，不要偏兩邊，可是有的人就會問了，這兩邊又是哪兩邊?這兩邊不是哪兩邊，而是不要偏離中線，不能走極端，不能太積極，也不能太消極，積極就攜帶了攀緣，消極又有怠惰在其中了。 3.邪見 邪見包括的內容很多，一般來說多分為兩大部分：一是斷見，二是常見。斷見就是把事物發展的前後關聯都掐斷了，常見是認為事物就會永恆存在。邪見在有的經文裡列出了幾十種之多，我是記不住，三個兩個的還勉強可以，所以粗暴地選擇了邪見中以斷常二見為主的解釋。 任何事物都有其自身的發展規律，和行動軌跡，而我們侵略到某一段的過程，不能把這一段的情況當成全部，古人雲“管中窺豹可見一斑”，用一個小管看到豹的斑點，就知道這是豹子了。比如現在有一種統計學，裡面很明確地提出“統計樣本的准確性，永遠不可能是100%的。”只是通過技術手段讓這個准確率更高而已，就像問一百人了，九十九個人可能都做一樣的回答，但是不代表最後那個人也同樣回答你的問題，所以樣本的准確率永遠不可能達到100%。如果在其中認為五個人都這樣選擇了，其他人也肯定都會這樣選擇，就把五個人當成全部，以偏概全這就是常見，拿部分當全部，拿一段短暫存在當永恆。 斷見就像你走過去了，就會認為你永遠走過去了，不會走回來一樣。這個例子雖然簡單，但是斷見就是這樣看待事物，就像誇父追日，這位誇父很厲害看到太陽下山了，為了追求光明就向著落日奔跑，最後累死前喝干了大江大河的水，那麼此時的誇父就認為：太陽下去了，就不會再回來了，我不能失去它。這個想法就是斷見，斷見再繼續發展就出現了斷滅論，學佛千萬不要說斷滅論，就像人死如燈滅，一死百了，這都是典型的斷見，典型的斷滅論，不承認因果，也自然不承認輪回，不承認因緣，這種錯誤是在見裡非常明顯的，所以列在邪見中。如果有人說“一死百了，死完啥都沒了”，這是斷見，再說就是不信因果，再說以這一條就足夠下去喝茶了。常見是看你活著就會認為你永遠都活著，看到你犯錯誤，那你永遠都洗不干淨，也把因果、輪回、無常、和合都丟一邊去了，這都是典型的拔無因果論，是最臭名昭彰的邪見。 4.見取見，戒進取見 見取見，戒進取見這兩個見解是以見為基礎繼續發展的見解。就像打撲克，上家出完牌，你得跟著出對應的牌，如果前面的牌出錯了，後面跟的牌不管多漂亮都是出錯了。戒進取見是在很明顯的錯誤見解上發展出來的見解，這五個見對我們來說，能及時地發現身見、邊見、邪見就很不錯了。如果這三個還沒能力去觀察和發現，後兩個在基礎上的上層建築就不必去觀察了，因為我們只能觀察到上層建築的這三類錯誤的見，卻不一定能觀察到上層建築下的地基怎麼錯的。於是若說這五個見其實都是以見取見為根本形式的，你這樣看待一個事物，會有很多基礎導致這個見解，並非是一個很客觀的看待。就像玻璃看上去平平滑滑，若拿放大鏡看得到表面上全是坑洞，如果再繼續看全都是分子原子，再繼續看原子裡面是巨大的空洞，這玻璃的光光滑滑的見解就不對了。 5.五濁對應五種妄想 我們對待周遭的事物是以這五種見為根本，所以五濁中的見濁就厲害了，這五利使人頑固得很。我見頑固、邊見頑固、邪見頑固，想一想這樣的人，這樣的眾生會如何行走於輪回?佛菩薩若救度這樣的一個眾生，要耗費多大的氣力?就算不去救度眾生，哪怕某人有錯誤的見解，你想告訴他什麼是對的，都是很難的事情。就像某個字寫錯了，會很久都寫錯，哪怕寫的時候就知道是錯的，所以當我們對某人的看法不好的時候很難扭轉，不是這個人好壞，而是我們本身的見就太頑固，是我們不容易扭轉，那麼這個輪回怎麼可能扭轉? 妄想從哪裡來?妄是錯誤，想是相想，妄想就是錯誤的相想。相是一個層面，是六根能接觸到的六塵，而想就是六根接觸六塵伴隨而來的六識，於是這十八界都是因妄想而立，這六道輪回依然是隨妄想而成，五陰境界是因為妄想的五種質量深度不同，因為有內在的五重妄想，而外在招感五濁惡世。若無這五重內在渾濁，自然不招感外在五濁惡世，而我們在五濁惡世中了，就代表五陰境界都在，五重內心的渾濁妄想都具足，這就是我們的世界，我們就是這樣惡濁的眾生。 今天的部分就到這裡，阿彌陀佛。
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