諸法空相就是我們的真心,一切法,無論是色法還是心法,都是我們真心所顯現的。《楞嚴經》說:“真心不在內,不在外,不在中間,它無所不在”,本來真心是無量無邊的,它無所不包,無所不具。經中說,心包太虛,量周沙界。我們的心量本來是無量無邊的大,可是現在我們的真心被無明給封固了,把無量無邊的真心封固在我們四大假和的色身之內,心量就變得這麼小。就像流水一樣,本來是流動無礙的,一旦封固住了、結冰了,就不能流動了,變成死的了,只有冰化成水才可以流動。我們的修行,就是要打破妄想執著、恢復真心,讓這個水重新流動起來,把心量打開,那麼我們的真心就會盡虛空、遍法界。
禅宗有個公案,說有一個靈性執著我相,附在一個灶台上面,這個灶台非常的破,將要倒塌,靈性以灶為身,使它顯靈,於是有很多的人去供養它、去求它,希望它能幫忙解決種種的難題。由於這個靈性貪圖供養,而且喜歡血腥,我們經常說的喜歡食肉,喜歡血腥,人們也就隨著他的要求,給他供一些眾生肉,因為受種種的供養,而應別人的要求來大顯神通,因為它有一定的能量、一定的神通,所以他的名聲大震,來供養他的人也絡繹不絕,也為了他,殺害了好多的眾生、好多的生靈。有位禅師,他是慧安國師的弟子,這個禅師路過此地,看到這裡的人這麼愚癡,而附在灶台上的靈性,欲望又如此的熾盛,不惜殺害生命,他油然而生起了大悲心,要度化這個附在灶台上的靈性。禅師來到灶台前,拿起他的禅杖,在灶台上敲了三下,說道,這個灶只是泥瓦合成的,聖從何來?靈從何起?憑什麼烹宰物命,裝神弄鬼?禅師的意思是告誡這個靈性,你本來是遍一切處妙用無邊的,你的清淨本性是妙用無邊的,可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶上,受人們的供養,看起來好像是享受,其實是在造業。我們今天就是在用這個破身,我們好比破灶,我們去貪圖一切的五蘊,其實是在造業,將來必定受報無窮。問他靈從何起,就是點醒他,靈不在磚瓦泥土的灶上,而是你的佛性,你的靈是你的佛性,趁著現在沒有色身的拖累,趕快回光返照,認識佛性,就能遍一切處,這是多麼的逍遙、自在。禅師說完幾句之後,又敲了三下這個灶台,這個灶一下子就倒塌了。過了一會兒,來了一個人,來到禅師的面前,給禅師頂禮,他說我就是這個灶神,久受業報,不得證果,今蒙大師說無生法,使我得脫此處,得脫這個破灶台了,得脫此處往生天界,前來拜謝。禅師就給他說了,這是你的人之本性,非我強言,灶神一拜再拜就走了。我們說,精靈執著草木磚瓦在上面顯靈,而我們人都執著身體是我,有了對身體的執著,就會執著生滅。我們看到嬰兒從娘胎裡呱呱墜地,就意味是生,等到老了、病了、死了就認為是滅亡了,實際上在嬰兒未生之前,自性就存在著,並不是因為嬰兒落地而生。師父剛才已經給大家舉這個例子了,沒生以前就已經存在了,滅了以後也沒有死,只不過老房重裝,又換了一身衣服,又轉變了一下自己的因緣,那這個就是我們自己,你這一世是造什麼樣的因,你下一世會有什麼樣的果,但是這個自性一直存在著,所以是不生不滅。既然是不生不滅,哪裡還有什麼垢與淨、增與減?所謂的生滅、垢淨、增減,都是我們的妄心和分別,大家一定要明白。所以說我們現在一定要放下屠刀,讓我們的清淨本性立刻顯現,這才是我們現在最應當做的。
這自性雖然在六道中無始無終的輪回,但是它並不因此而減少其光明,只不過因為它被妄習、妄念、妄執、妄見包裹住了,不能發揮它的妙用。我們剛才說了,就像珍珠,珍珠雖然被污泥所包裹,但是珍珠本來的光明並沒有消失,把外面的污泥去掉之後,它的本性光明就顯露了出來。所以說在凡並不垢,在聖也不淨,本來如此。一切的眾生都平等的具有著,不生不滅、不垢不淨、不增不減的本性,就是這樣。所以我給我們的居士說,一定要善待一切的眾生,一定要禮敬一切的諸佛,因為眾生本來和佛一樣,都平等的具有著不生不滅、不增不減的佛性。不要因為你比別人強,你就去瞧不起別人,不要因為你比別人付出的多,你就去傲慢,一切的眾生,和我們的本性都是一模一樣的,和佛的本性都是一模一樣的。要是真正的明白了這個,你不敢去輕視每一個眾生的,哪怕連小貓小狗,都是這樣。當一切的眾生都成了佛,這個佛界也不增加一分,眾生界也不減少一分,因為大家本來都是佛,眾生界就是聖界,聖界就是眾生界。就像剛才師父拿井裡的水,和天上的雲來做比較一樣,眾生見和佛見是我們的妄見分別,心佛眾生三無差別。曾經有人就問,所有的人都跑到極樂世界,那極樂世界有那麼大的地方嗎?怎麼放得下?這都是我們凡夫的增減之見,不明白眾生本來就是佛,末等於初,哪裡有增?哪裡有減?我們都從五蘊來看待這個問題,沒有從清淨本性來看這個問題。