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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：若人專念彌陀佛，是名無上深妙禅
我看很多人學一學退菩提心，要知道《無量壽經》確實是百千萬劫難遭遇，遇到了卻不把握，不抓緊它，那這一輩子就空過了。 所以佛法要有正傳，正傳的人要講實相，要講心性的道理，法師如果不講實相，那不能說是真正的法師，也不能稱是出家人。這不是我立下的規矩，你去看達摩祖師講的什麼叫出家?識了本性是佛，再不外取就是出家;心不被法轉，於一切法中做得了主才是法師、才是出家人，標准是定在這裡，所說之法並無戲論。 所以一個學人不學實相、不學心性，那佛法必衰，自己盲修瞎練，道業不會成就，你聽他講經跟他學，那叫「盲人騎瞎馬。夜半臨深淵。」還有更不好聽的說法：「一盲引眾盲。相牽入火坑。」火坑是地獄。所以講經一定要講實相，不講諸法實相是不對的。 學佛一定要往實相上學，往心性道理上去走，這樣學才有功德，才學到了真實義趣，你的信、願、行持才會扎實，不會退轉，佛是這麼講的。要是不了諸法實相，總是心隨境轉，很容易就退心。現在佛法表面上很興盛，實際上是滿衰落的，因為大乘佛法沒有人講，所以自己要發心，為人演說，說一句是一句，說一篇是一篇，說一個字是一個字，發心來流通正法，發心弘揚正法，這才是對的。 印經就要印大乘經典，印《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，最好印到你心裡面去，不要忘記這才是真印經，這是轉經，這是憶佛念佛。如來出世是希望眾生能夠悟入佛知佛見，所以要想到佛教的是憶佛，想到佛教的內容是念佛，那現前當來絕對見佛，淨念相繼自得心開。淨念能夠相繼，就是能不隨著自己的妄想、分別、執著去轉，不要被境界遷，自得心開，「心開」就是見性，煩惱習氣都脫落。 天台宗講六即佛，對於實相能明了，名字即;依圓理起圓行，是觀行即;消除煩惱、除掉我執，是相似即;除掉了塵沙破一品無明，是分證即;煩惱都斷干淨了，是究竟即。不要只當理即佛，理即就是沒學，大家都是理即，小貓、小狗、地獄、餓鬼、畜生，大家都是佛，只是隨習性而不轉變。 「不假方便。自得心開。」剛講念佛要老實念，萬緣放下的去念，要知道什麼是萬緣，就要懂得大乘經典，不懂沒有辦法知道，沒有辦法了解。雖然很難，但是肯學就會有佛力加持，你在看經、讀經、解教、研教的時候，心裡面要求佛菩薩加持，求祖師大德加持，祖師真的把「我」放下，肯心來學習，這樣才能得到利益。念佛時也統統都不要想，不要有一法掛在心上，不要有一法夾雜在佛號裡面，無論是凡情，無論是聖解，都不要有。 淨土宗修學有幾點要注意：淨宗最怕求一心不亂，越求越亂，強想一心心越亂，所以不要求一心不亂。也不要求定，也不要求佛現前，這些都不求，只老實念去，念清楚聽明白即可，有的人求好心切，求快求速，所以就顛倒、就著魔了。為什麼人家說淨土宗不會著魔，他念佛卻會著魔，那不是外來的，是自己心裡面心魔嚴重，自心取相，一直想要有神通、感應，或是想要得一心。認為自己以前念得很好，為什麼現在念不好，那是自己在思量卜度所引起，這一切你都不用管。 習氣如同海浪一樣，一波一波的，有時候浪大有時候浪小，隨著你的工夫增進，妄想就會減少，對境界起心動念的波動，就會下降。不要求速成，不要求見佛，不要求一心不亂，有求就容易走錯路，所以真的老實，就知道什麼是奇妙疾捷。 學佛學淨土不是僥幸，不是看幾本書念幾句佛號就能夠成就，要真正萬緣放下，才可以體會到「奇妙疾捷，莫過於是。」天下沒有白吃的午餐，淨土宗雖是易行道，但是省庵大師說：「大抵西方佛國，非悠悠散善所能致。萬劫生死，非因循怠惰所能脫。」生死輪回不是你因循懈怠，今天念念阿彌陀佛，明天念念觀世音菩薩，後天念一念《楞嚴咒》、《大悲咒》就能夠出離的，一定要抱定一句專念下去。 「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禅。」所以雖說是易行奇妙疾捷，但是也不能心存僥幸，想說沒有關系，阿彌陀佛會加持我，臨終會來接引我。佛是會來接引你，就怕你習氣太重把自己綁住，你放不下手，上不去那就麻煩了。像圓山臨濟寺那位念佛會的副會長，天天勸人念佛，也帶領念佛共修，到臨終時聽到佛號就討厭，大眾去幫他助念還被趕出來，那就不能往生。這個問題就是「口說極樂邦。心戀娑婆界。」用這句話來形容最好，嘴巴說要往生淨土，說自己萬緣放下，其實心裡面貪著塵勞不能捨離，所以大家回去好好檢點，自己是不是貪著塵勞，不能捨離?如果有，要把它放下。 大家也都年紀慢慢大了，不是說年紀大的一定會先往生，但是今天難保明天，真的是佛號時時刻刻要提在心中，隨時都可能遇到無常，無常就是意想不到的，可能突然就發生什麼事情，要有警覺。真的是「是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。」希望大眾精進，如救頭燃，像頭上著火這麼緊急，但念無常，慎勿放逸。
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