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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
印光大師：什麼是有相三昧和無相三昧（51－55）
51、什麼是有相三昧和無相三昧? 禅宗所說，是依無相三昧發揮。念佛求生西方，是依有相三昧而發揮。 《金剛經》說心地法門，故雲：“凡所有相，皆是虛妄”。汝不知看經上文說的話，獨以此兩句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有無相三昧。凡般若部中許多經，並禅宗所說，皆是依無相三昧發揮者;凡諸大乘經，備明修因證果，並開示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而發揮者。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1917頁 答善熏師問) 52、淨土法門在佛法五乘中的地位是什麼? 人天乘而兼菩薩乘、佛乘者，其唯淨土法門乎?惟此淨土法門，乃能出三界，了生死。 竊維佛法有五乘： (一)人天乘。人乘持五戒，得生人道;天乘行十善，得生欲界天。加四禅四定，則生色無色界天。 (二)聲聞乘。修四谛，得四沙門果。 (三)緣覺乘。觀十二因緣，得辟支佛果。 (四)菩薩乘。修六度萬行，證菩薩果。 (五)佛乘。行大慈大悲，成正等覺。 人天乘而兼菩薩乘佛乘者，其唯淨土法門乎?蓋人天乘，只修五戒十善，俱是有漏功德。唯此淨土法門，乃能出三界，了生死。修淨土者，必須敦笃倫常，恪盡已分，你慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順。加以四弘誓願，廣大其心，自行化他。普令內而父母妻子，外而鄰裡鄉黨，皆修五戒十善，並修淨土法門，以深信願，念佛求生西方。是人雖系凡夫，實即菩薩。何以故?以心廣大故。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1693頁 南京素食同緣社開示法語) 53、參宗研教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢? 參宗研教全仗自力，談何容易。信願持名了生死，才是道理。 佛法的最要問題，就是了生死。若論了生死之樁大事，很難很難。我們凡夫，根機劣，知識淺，而且五濁惡世，邪師外道甚多，要了脫生死，究竟如何了脫呢?唯有念佛法門，真信切願，精進念佛，求生淨土。佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢?因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易!念佛是攸賴佛的願力加被，是歉仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡，仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞，駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別得了。總而言之，仗自力參禅悟道，了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生淨土，只要信願真切，行持堅固，就有了脫的功能。若論自力他力，禅淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的《四料簡》。照《四料簡》說來，不通宗教的人，固然要念佛，就是通宗通教的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1705頁 世界佛教居士林開示法語) 54、如何正確理解《永明四料簡》的含義? 今當末世，眾生根劣障重，知識稀少，若捨淨土，無由解脫。永明禅師恐世不知，故特舉料簡以示來茲。誠迷津之寶筏，昏衢之明燈也。 又永明禅師，為修行人確示要道，開出《四料簡》。 (一)有禅有淨土，猶如戴角虎。現世為人師，來生作佛祖。 (二)無禅有淨土，萬修肆人去。若得見彌陀，何愁不開悟? (三)有禅無淨土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去。 (四)無禅無淨土，鐵床並銅柱。萬劫與千生，沒個人依怙。 此《永明四料簡》，乃大藏之綱宗，修持之龜鑒。先須認准如何是禅，如何是淨，如何是有，如何是無，然後逐文分剖，則知字字的當，無一字能移易。禅者，即吾人本具之真如佛性，即父母未生前本來面目，即無能無所即寂即照之離念靈知，所謂純真心體也。淨土者，即信願持名，求生西方。(非偏指唯心淨土，自性彌陀。)有禅者，即參究力極，念寂情亡，徹見本來面目，明心見性。有淨土者，即真實發心，生信發願，持佛名號，求生西方。禅與淨土，是約教約理。有禅有淨土，是約機約修，一理一事。理雖如是，須如理起行，行極證理，務使實有諸已也。倘參禅未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禅。倘念佛而無信願，或有信願而不真切，悠悠忽忽，敷衍故事，或行雖精進，而因地不真，心戀塵境，乃至求來生富貴，生天求樂，皆不得名為有淨土。 (一)有禅有淨土，猶如戴角虎。現世為人師，來生作佛祖者，其人徹悟禅宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門，而於諸法之中，唯以信願念佛一法，自利利他。其人有大智慧，有大辯才，邪魔外道，聞而喪膽，如虎之戴角。有來學者，隨機說法。應以禅淨雙修接者，即以禅淨雙修接之;應以專修淨土接者，即以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師欤?至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，花開見佛，證無生忍。即最下證圓初住，能現身百界作佛，故曰，來生作佛祖。 (二)無禅有淨土，萬修肆人去。若得見彌陀，何愁不開悟者，其人雖未明心見性，即是決志淨土，求生西方，志誠念佛，感應道交，定蒙攝受。力修者，固得往生，即五逆十惡，臨終十念，亦皆蒙佛化身前來接引，非萬修萬人去乎?既生西方，見佛聞法，雖有遲速，然已高預聖流，竟不退轉，漸證聖果，則其開悟，可不待言。故謂若得見彌陀，何愁不開悟。 (三)有禅無淨土，十人九蹉路。陰境若現前，瞥爾隨他去者，其人雖略識心性，而見思未盡。直須磨砺淨盡，至於無余，則生死方可出離。若一毫未斷，六道輪回，依然難逃。生死海深，菩提路遠，即使命終，歸途莫測，十人之中，九人如是，故曰：“十人九蹉路”。蹉者，蹉跎，即俗所謂耽擱也。陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫善惡業力所現之境。眨眼之間，隨其業力，便爾受生，一毫不能自作主宰，如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。故曰：陰境若現前，瞥爾隨他去。 (四)無禅無淨土，鐵床並銅柱。萬劫與千生，沒個人依怙者，其人既未徹悟，又不求生淨土，悠悠泛泛，修諸法門。(非指埋頭造惡不修行者)既不能定慧均等，斷惑證真;又不能仗佛慈力，帶業往生;以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉。享福愈大，惡業愈多;既造惡業，難逃果報;一息不來，即墮地獄，償其夙債，所謂鐵床並銅柱是也。如是造業之人，譬如慧日，盲者不見，雖有諸佛菩薩垂以慈悲，以彼惡業障故，不能獲益，永劫受苦，故曰：沒個人依怙。 夫一切法門，專仗自力;淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方可了生死;淨土法門，帶業往生，即預聖流。又佛在世時，眾生色心業勝，依仗自力，或可證道。今當末世，根劣障重，知識稀少，若捨淨土，無由解脫。永明禅師恐世不知，故特舉料簡以示來茲。誠迷津之寶筏，錯衢之明燈也。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1669頁 淨土法門說要) 55、什麼是禅淨，什麼是有禅有淨土? 禅者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。 有禅者，即參究力極，念寂情亡，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禅與淨土，唯約教約理。有禅有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸已也。 禅者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。(離念靈知者，了無念慮、而洞悉前境也。)淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禅者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禅與淨土，唯約教約理。有禅有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸已也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠統。倘參禅未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禅。倘念佛偏執唯心而無信願;或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事;或行雖精進，心戀塵境;或求來生生富貴家，享五欲樂;或求生天，受天福樂;或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第641頁 淨土決疑論)
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