「由有念而入無念,因往生而契無生」。有念是凡夫,無念就是佛,有念有什麼念?起心動念,大乘經叫它無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱。
妄想分別執著有念,這些東西都沒有了,這人成佛了。六根對境界不起心不動念,你不能說他無念,他講經說法教化眾生,不能說他有念。
這是什麼原因?不起心不動念是清淨寂滅,自性現前,眾生有感他就有應,應是起作用,作用可以現相。
你能夠見到佛菩薩,能夠親近佛菩薩,有疑惑,佛菩薩能幫助你解決,這是從體起用。體是真的,永恆不滅,相是假的,剎那生滅,所以相不能說它有,體不能說它無。
概念,是六道眾生虛妄想像,我們用得很習慣,以為很正常。其實全錯了,就是因為這些東西,出不了六道輪回,應當把它放下,說起來容易做起來難。
淨宗的方便,就是用一句阿彌陀佛名號,把所有虛幻的觀念,統統把它取而代之,念頭才一起就阿彌陀佛,不要有第二個念頭。為什麼?
這個佛號是我們在此地,跟西方極樂世界導師阿彌陀佛聯絡的一個信號,你念佛號就跟他有聯系。天天聯系,時時刻刻聯系,把其他東西都甩掉,這條線就通了,就得感應道交。
所以我們今天用一句阿彌陀佛是有念,我們到達西方極樂世界就證得無念。
因往生而契無生,我們這個方法是往生,到極樂世界就證得無生,無生就是生死沒有了,西方極樂世界確實是如此。
「頓悟此心,本來平等」,平等是佛心,你把真正的自己找到了。
本文節錄自【淨土大經解演義】13集