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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：不用求真唯須息見
我們講經的時候常常講到，修學淨土的目的是要明心見性。要怎麼樣做到「明心見性」是很重要的事情。 有些人念佛沒有什麼目的，他也不發願，也不求生淨土，更不會想要見性了脫生死。總以為念佛到了西方淨土，生死就算了了。實際上並沒有了，只是暫時停止而已。大家唱回向偈的時候，說「九品蓮花為父母」，往生就往生了，為什麼還分九品?就是因為眾生還有習氣、還有生死沒有了，像你的見思惑、塵沙惑、無明惑，這些都是生死，充其量只可以說，你是暫時停止了三界的「分段生死」。可是還有「變易生死」，所以並沒有完全的了脫。所以說念佛是要把煩惱消掉，是要來了生死的，不是求生到淨土就算可以了。 你自己這一生要發菩提心，要勇猛精進，不可以認為念佛法門有阿彌陀佛願力加持，就可以懈怠、可以偷懶，或是放逸，只想靠著第十八願去往生，那是投機取巧。一個人平日不念佛，臨命終佛號根本提不起來，或是只想靠助念，那也不一定有因緣，平時不念，臨終即使人家在幫你念，你還是滿腦子世間事，根本提不起佛號，願心跟佛不相應。 再來談明心見性，要怎樣才能夠見到佛性?當然，這「佛性」不是一物，不是用凡夫肉眼來看見，佛性也不是音聲，無法用你的耳根來聽。所以，我們講的見性，「見」就是證入的意思，煩惱除掉就叫做證入，並不是真的有一個佛性能給你看到。 什麼是煩惱?《信心銘》講：「不用求真。唯須息見。」這個「見」就是你的煩惱，所以，你想要見到真如佛性、想要證入佛性，就要「息見」。不用向外去求，也不用向內求，就在於你對六塵生起分別的時候，提起佛號，把你的分別妄見給除掉，那真心本性就自然顯現。所以祖師大德講：「不用求真。唯須息見。」不用去找佛性，你找也找不到，因為你現在就在使用，它沒有到別處去，只是佛性在作用的當下，你帶著煩惱在裡面，所以見不到。當眼見色時，眼色如如，耳聞聲時，耳聲如如，所以叫做「心境如如」。心跟音聲、色相……等境界，心依舊聽，聲音依舊在，但是絕對不黏著。眾生就是聽到音聲、見到色相，起了見解、起了思想，就黏著了。所以你會有煩惱、會放不下、看不破。 實際上，就是因為你對一切人、事、物產生了見解，產生了思想，產生了分別，沒有辦法放下，轉不開，所以才會常常說：「我放不下，不行放下，放下了，誰來照顧我的家庭?誰來照顧事業?兒女誰養?」所以大家都搞錯了!重點不在於家庭事業的事情做與不做，而是在於當你在做的時候，心黏不黏著?祖師大德講「黏著」，這個詞用得很好。當你對境的時候，心趣向境界的時候，黏上去了，起煩惱了，就把這煩惱捨掉，心就空了，這即是佛門講的「心空及第歸」。就像你考試中狀元了，做到了心空，就真正地見到佛性。所以，要不要去找呢?不用找，刻意找找不到，那是不是真的用佛號可以把煩惱斷除?也不是。 所以永嘉大師講：「修證即不無。染污即不得。」雖然有修證，但是真心本性沒有染污，你除掉的，是你自性當中本來沒有的「污染」，不是真有個佛性現前。這道理，我們在念佛當中自己要知道，我現在除掉的是，真如本性當中，虛妄顯現的幻象、虛妄顯現的煩惱。 佛在經上比喻：「如虛空花。」就像虛空中有花。用虛空的雲比喻較好懂─虛空的雲，有即非有。你不能說雲是實有的─如果是實有，飛機飛過去就會撞上它;可是也不能說雲是沒有的，我們遠遠的看，它又確實存在。當然我是方便，用雲來作比喻。所以你要以智慧風，「念佛」就是智慧風，將遮住太陽、遮住天空的這些雲給吹散，天空是比喻作我們的佛性，太陽比喻作般若智慧。你把它給吹散掉，那麼真心本性的般若智慧當下朗然現前，所以說「不用求真。唯須息見。」即使在起煩惱的當下，就像剛才講的，天空有雲遮擋住太陽了，仍舊不離虛空，你在起煩惱的當下，仍舊沒有離開心性，這個道理很清楚、很明白。 祖師大德把真實狀況告訴我們，讓我們了解這一層事實真相。那煩惱起來還要不要隨順它?當然就不能隨順了。因為煩惱性空，只是你習慣了，還沒有看清楚它、沒有看破它，所以認為它真正存在，認為它是實有的，所以它就影響了你。你如果看破了這一層，就是我們常講的「真正看破」，看破以後馬上就空了，空了就是放下，真心本性就透露出來了。 如果還沒有辦法直接看破的同修，因為煩惱習氣強，所以就教你用念佛的方式，用持咒的方式，教你止觀、教你參禅、參話頭，這些都是方便法。如果你是上根利智，一告訴你當體虛妄，你能馬上回光返照，像六祖慧能大師聽到「應無所住。而生其心。」一樣，那你是上根。中下根人呢?就要用一些方法、方便。下根的人業障重，尤其是現代人著相著得很嚴重，那就要拜忏、禮佛，要常常忏悔，忏悔無始來的業習，什麼叫「無始來」?簡單講是長久以來，但是這個「長久」沒有開始，就從你迷惑的那一念算起。迷惑的那一念，無有來處，無有滅處，所以說是「無始」，勉強說不是真的，現在方便解釋叫長久。長久以來顛倒、錯認，認妄為真，迷己逐物，迷失本性，被物所轉、被境界轉，所以你的心黏著到境界去了。 本來是境智如如的，心是境、境是心，就像「鐵牛不怕獅子吼。恰似木人看花鳥。」完全是這樣清淨自在，如如不動的境界。但是因為你心黏著，所以用這些方式來消除你的煩惱。你要是這樣忏悔，是真忏悔，久而久之，你就能夠念佛、就能夠起觀，慢慢地你的根器會越來越好，時節因緣到了，一念轉過來，當下見性，虛空粉碎，身心世界，悉皆消殒，修行是這樣修的。 祖師講「不用求真。唯須息見。」這「息見」很重要。到最後，要把「息見」這息的念頭也要給息掉，因為你不能存有能覺，存有「能」也不行，所以捨要捨到究竟，連放捨的念頭都要放捨，那才能真正地恢復本來。 當你用佛號把所有妄想掃空的時候，這佛號也要放下，淨土宗就是先攝萬念歸一念，再來這一念也不著，那你就真正成功了，在境界上你就能夠得自在。 今天講的「不用求真。唯須息見。」希望大家能夠好好用功、好好觀照，提起佛號來，不要放逸、不要懈怠。
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