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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
夢參老和尚：《心經》講解
心經，就是六百卷般若的心，就像我們人的心似的，所以你要是把六百卷那麼廣闊的，用極簡單的觀照，能夠進入它的中心，六百卷般若的中心。其實般若就是心，般若即是心，智慧是沒有形相的，慧有什麼形相?沒有的。但是因為這個心有體、有相、有用，這就是我們講大方廣佛華嚴經的體、相、用，就是般若，三個合稱為般若。譬如我們講大乘起信論(講華嚴經之前跟大家講過大乘起信論)，自己的心來起個信，信自己心!什麼意思?因為我們從來沒相信過自己的心。佛教導我們，我經常問道友們，或者問人家：你信佛沒信佛呀?一般的人說你得信佛，信佛是信佛的像嗎?信佛的心嗎?信佛的經典妙用嗎?我們經常問人家有信心沒有?這個不是信佛了，說你自己相信你的心不?就這麼個意思。心即是佛，信心即是佛。我們在華嚴經裡頭常常講智，智是理的用，理上的用，就是把自體、心體變成智慧的妙用，完了心還照於理，這就是般若含義。 【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】 觀自在菩薩，咱們在法華經中叫觀世音菩薩。我自己這兩天就在想，為什麼心經中要叫觀自在菩薩呢?為什麼法華經裡頭普門品中要叫觀世音菩薩呢?這些聖人他們的德號是按他所做的事業來起的。這個觀自在是不是自己在修?修成了，就自在了!但觀世音不是這樣的，他度別人，度別人修，感化、教化、教育眾生的。這才叫真正的觀自在。菩薩是通稱，一般的菩薩叫菩提薩埵，叫覺有情，讓一切有情眾生都覺悟的意思。所以說菩薩是通稱，而觀自在則是別稱，我把它分成了一個自度度他。在印度話叫婆盧枳底濕伐羅，婆盧枳底濕伐羅翻譯成中國話就叫觀自在。這個話咱們現在通常講的就是，誰觀，誰自在!你不觀，你就不自在。觀就是思想、思惟修。我們每人都在觀，看你觀什麼?這個觀是指你能觀的和你所觀的，所觀是境，能觀是智，智照境。等你觀通了，你就自在了;觀不通，你就還不自在。人人都是觀，但人人觀的都不自在，不能夠唯物，要觀到十方世界圓明無礙時，那就成就了。而我們現在不能夠這樣的觀，我們觀的都是俗谛，觀什麼執著什麼，不能夠自在，也不能夠解脫。就是能觀的智慧(般若智慧)和所觀的境，你怎麼認識的。就是能觀觀於所觀，你觀的世間上的，你怎麼認知的?你又是怎麼認識的?你怎麼知道的、怎麼了解的呢?這文中說觀而後又照，這一觀照就見五蘊皆空，觀即是照。觀，看個什麼?這是眼睛看，菩薩他用他的智慧照見，那個照無所不能。就象一個燈，晚上黑暗的時候，你點個燈，把屋子照亮了，能照的是燈光，所照的是屋子境界相，兩個即是一個，有光明就能破除黑暗。觀，就是你用智慧認識世間，乃至認識出世間。世間、出世間一法不立，萬法皆空，那你這個觀就是成就的。 一切菩薩圓滿了就叫菩提薩埵，菩提就翻覺悟，薩埵就翻有情，讓一切有情都覺悟。這樣的觀!一切眾生都覺悟了就沒有窒礙了，沒窒礙就自在了。你能觀的智觀於所觀的境，能所雙亡。能觀智是空的，沒有實相，所觀的境也是空的，這是一個空，而不是兩個空。“照見五蘊皆空”，觀就是照，這一照什麼都沒有了，唯有智慧存在。因此觀自在這個名字在這個心經上純粹是代表自己修，觀世音菩薩他對於世出世間由觀照而得的自在，由自在而證得的空性，也只有證得了空性才能自在。那他是怎麼來觀照的呢?因為什麼而起的觀照呢?因為他修行，觀就是修行，觀就是行門。那他是怎麼修行的?他在行般若波羅蜜多。以般若波羅蜜多來照，這一照那問題就很多很多了。我們現在起觀照，每位學佛的道友都在觀照，也都在修行。為什麼要修行呢?就是要解決一切困難問題。第一個，我們什麼都不知道，糊裡糊塗的，不認識世間。這就是經文所說的“照見五蘊皆空”，五蘊皆空是指成就你這個肉身來說的，是指色身來說的，是內在;外在的一切法，都不離開“色聲香味觸”，一切色法、心法，也就是色心二法。在你修行的時候，你就觀你的色心二法。觀你自己的身體，你身體所接觸的一切事物，賴以生存的一切事物，你怎麼來認識它呢?譬如我們說“財、色、名、食、睡”，這五樣一樣也離不開。在一般佛教說“財色名食睡，地獄五條根”，下地獄，那是造業，造惡業的。我們把“財色名食睡”轉變，色是什麼色?是觀諸佛菩薩的聖像，觀莊嚴佛國土，這也是觀一切色。相是什麼相?是觀佛像，觀淨佛國土，觀這些相。受，是心裡頭領受的。依佛的教導，不領受世間，領受出世間，寂淨安樂，這也是領納為義，領受!行，就是運動義。我們這個心經常作如是觀，作如是想，不想世間。行!識，我們的八識它有兩種的功能，一種是淨法，一種是染法。八識是含藏義，它給一切染淨諸法作種子，一切法總依，都依著這個識。但我們取淨的一方面，就是修行，你行般若波羅蜜的時候就是修行，假著般若波羅蜜的力量來修行，照見!這個是指著觀世音菩薩修行的，觀自在菩薩行深般若波羅蜜的時候，他是照見這五蘊皆空的。咱們在五蘊上不但空不掉，反而愈執愈深，也就是造的業愈來愈重，那跟菩薩是相反的。在我們一時所起的這個觀行的時候，現在要返妄歸真，就是依著心經來修，你能修行就成佛了。不要去依著很多法，就依著心經的法，這一法是甚深的，就照著觀世音菩薩怎麼樣修，我們也學習著怎麼樣的去修。 觀自在菩薩行深般若波羅蜜，就是修行入觀的時候，觀就是想，他想什麼?他想的是深般若波羅蜜。深般若波羅蜜又是什麼呢?是真空，般若的真空就是深。因為現在我們無知，沒有認知，我們這個心所有的識是分別的，不是甚深的般若。這是識別，了義的，但是也般若。般若是智慧，以這個般若智慧，我們只能從淺入手，深的我們現在還達不到。那淺的呢?先觀人空般若，以後再進入法空般若;法空般若要能夠有進入了，再觀實相的真空實相般若，這三種般若。我們凡夫都可以發大心，直接從真空實相入手，這就叫超二乘。 菩薩他所修的，是深般若，他是觀法空，不但人我不存在，法也不存在了，一切諸法都不存在的;但有言說，都無實義。人我空就是世間相，這個般若我們能進入，但是離證得還有很大的困難。沒有人我了，那你八十八使煩惱就斷了，人我是非人間相全都沒有了，但這個是很淺的。深般若必須得達到法空，一切法都空。佛所行的法，聖法!一切聖賢、一切經教全不是真實的，方便引你入，這是菩薩所入的。真空實相般若，那些菩薩都到究竟位了，是究竟位的菩薩，登地以上的菩薩。 在華嚴經中咱們講真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含融觀，那你觀的時候周遍含融。觀理法界的時候，真空。觀事法界的時候，隨緣建立一切有，就是俗谛。真谛跟俗谛結合了，二谛融通，那種三昧，我們經常念偈的時候，“二谛融通三昧印”，那才是究竟的了。觀自在菩薩現在他做到了，所以說觀自在!他在修觀的時候，他一切都看破了，他早就放下了。但眾生卻放不下，他為了讓一切眾生也放下，因此他把他自己所修的、所有觀想的都傳授給一切眾生;就是他所證得的甚深般若波羅蜜，讓一切眾生也照著這樣觀。只要這樣的去觀，就能證入真空的體性;證入真空體性，就能得到諸佛的無分別智，能夠照他五蘊的身心，照他五蘊的身和心。完了識，從體而起的用，用還歸體;用還是體上來的，還歸於體;因體而不寂然的常時起妙用，永遠度眾生，那就是讓一切眾生，度一切苦厄，但是這一照就進入了。 所以在經文上說“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，照的是智慧光明，照!光明一有了，黑暗就破除了。你對“色受想行識”五蘊你空不掉，為什麼呢?你沒有這個智慧，你遇到什麼執著什麼。我們前幾天講金剛經，那也講得很多了。金剛般若波羅蜜經跟般若波羅蜜多心經還不是一個般若嗎?六百卷般若就是一個般若，它對哪一類機就說什麼樣的法，語言、文字上不同，這是顯體的。但是體無二致，體本來就是一個。假這個來形容著觀自在菩薩他為什麼得到自在了?因為觀就是修，觀就是觀照的意思。我們一般想，我們坐那個地方思惟修，你想想，哪個是真實的、哪個有不壞的?沒有。哪有不變的?沒有。就是金剛經最後講的，一切法如幻如泡如影，影子而已!這個觀很深的，這叫行深般若。但是一法不立，不落斷滅空，特別注意!在金剛般若波羅蜜經上，佛跟須菩提說可不能落斷滅知見。空，不是斷滅。所以在法華經、在華嚴經裡面，它都講真空妙有、妙有真空，這兩個含義是一樣的。因為在觀自在菩薩行深般若波羅蜜多的時候，他以智慧來觀照，就照，“色受想行識”全是空的，能入了。這個空是指般若，指他修行證得般若智慧，般若智慧是空的。那觀什麼呢?觀五蘊，五蘊是境界相。我們這“色受想行識”全是假法，不是真實的，所以就是照見了五蘊。照是成就般若智慧了，修行成就了、證得了，證得了才有照。以什麼照呢?以智慧照。這個智慧照就是般若智慧，就是觀，是能觀之智。這照字在果上說，觀自在菩薩成就了，能夠照見五蘊皆空了。在我們現在開始用功的時候，在因(我們現在是因)我們也如是照，那你要分別，分別外頭一切境界相，分別它是虛妄的，不是真實的，可壞的;而生老病死苦、愛別離、五蘊熾盛，全是假的。這在因中，你這一照，根本沒有，那還談什麼?你也不用起分別心，到你那個心對一切的色法，“色受想行識”的法沒有分別的念頭了，只是在你智慧觀照之中，這你的功夫才是入進去了。但是這個觀從淺入深。譬如我們現在你感覺你哪一樣的貪愛心重?愛財?愛色?這個色包括很多，凡是有形有相的物質都在色法當中。但我們一般人都把它理解成是男女關系了，在經上講的色包括凡是有形有相的東西都叫色法。因此照見的這個見是真的，這見性，明心見性的見，不是眼看，也不是思想上一般的思惟。你要想依著心經修行，這個照字就是你下手的功夫，就在這照字上你下手修行吧!你照一照，照見哪個了，哪個不是真實的了。認識它!照見就是認知的意思，你認識它了。好比這個花，你一見到它就是它必壞，現在很茂盛，但是這是假的，短暫就壞了。它未生的時候，沒有;生了之後，不住，很快就變滅，變滅就消失。生住異滅，異就是它變化當中。 因為菩薩他是以般若的智慧，以這個智慧來觀“色受想行識”的。色法就是地水火風形成的假相，和合才有，不和合就不具足。受想行識是妄想境界，是從你妄想境界而生的，這叫四大妄想，生住異滅這四大幻想，都沒有自己的體性。為什麼呢?它可以壞性，本體本來就不是實的，是空的!所以說四大皆空，地水火風都是空的。眾生不了地水火風都是假相，把它看成實的，就像水裡的月亮是空華，是天上月亮的影子。 所以我們平常執著五蘊，把它當成實有的，因你有很多苦難是從這個而產生的，如果你知道它是幻化的，沒有一個實在的東西，苦難就不存在了。這個東西就是使你迷了的，你的本性中的體性，把這一切幻有的東西當成真實的，這個是由你妄想心分別的，那真空就愈離愈遠。所以你的修行就又翻回來了，以你的智慧照見五蘊皆空。那我們沒有這個智慧呀?你可以學呀!現在我們學心經就是要產生這個智慧的，如果你把這一切都當成空的，那就什麼苦難都沒有了。所以“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，也就是度那苦，就什麼也都沒有了。 我們經常感覺很苦，我經常跟我們道友說：當你煩惱最厲害的時候，你靜下來，你找找根源，煩惱從什麼地方生起的，怎麼會讓自己心不安?等你一找原因的時候，煩惱從何起?何者是煩惱?你就拿不出來了。拿不出來就是沒有，因為它不是個實在東西。你能把你煩惱拿出來給別人看一看嗎?辦不到。真正要你找煩惱，你就感覺不煩惱了。所以你最煩惱的時候，你找一找，那你就不煩惱了。 但是這也是依著經上所說的，你要想離苦得樂，多一些苦，那你就照一照;一照了，苦就離了。 【捨利子!色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。】 般若波羅蜜心經的當機眾是捨利子，捨利子就是捨利弗，是佛的大弟子，別名捨利子。須菩提跟捨利弗都是佛的上首弟子，都是修空觀，在弟子當中成就很大。因為這是觀自在菩薩跟捨利子說的，他在如來弟子當中，智慧是第一位的，智慧很大。咱們念金剛經，空生，是空觀修的成就了，捨利子是智慧成就了。 捨利子，捨利是他媽媽的名字，子是他的名字，就是捨利的兒子，就把他媽媽的名字加上來叫捨利子，我們翻就是身子，捨利就是身。因此我們經常的說捨利子，講佛的捨利就是佛的身，你看見佛的捨利子就是佛身，羅漢的捨利子就是羅漢的身。在西藏成道的人很多，歷代的都有捨利子，但混淆了，都當佛捨利子，沒有的。佛的身體所變化的化身有捨利子，報身沒有，佛的報身是空的、德行的，佛的法身根本沒有捨利子，全身都是捨利。捨利又翻堅固的含義，翻譯名詞很多，這我們不解釋它了，要講捨利子的故事有很長很多。 觀自在菩薩跟捨利弗說你要懂得一個道理，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。前頭照見五蘊皆空是總說，現在觀自在菩薩分別跟捨利子講，說你看見單是有形色的它跟空不兩樣，形色是空的表現，你看一切相，相即是空。不異，就是相跟空不是兩個,沒差別!色既跟空是沒有差別，翻過來說，空跟色也沒有差別。異就是不同，沒有什麼不同。豈但沒有差別，色即是空。你看，一切色相它本體沒自性就是空的，空也只是色的表現。換句話說，「色受想行識」五蘊，前面說五蘊皆空，分別說，這是太籠統了，眾生沒辦法攝受。觀自在菩薩又跟捨利子(他是當機眾)說明「色受想行識」五蘊的真空，先舉色法說。即是，就是沒有差別;沒差別，就是色即是真空，真空即是色，就是這個含義。但是這個空跟你解釋明白了，不是離開色另外有真空，沒有!色就是真空。離開色外頭的空那是斷滅的，那叫斷滅空。佛不說斷滅的，這我們在金剛經講過了。離開色那個空，不是凡夫認為那個斷滅空。所以色當體就是空，不要離開顏色、離開形相來說空，形相本身就是空。那你認識什麼?認識色是幻化的。我們講完金剛經你就很懂得了，如夢幻泡影。色是幻化的，幻化的色即是真空。一切法相，一切有相的東西以色為主，有相!就是五蘊的色它是有相的，受想行識無相，那四個是無相，所以單舉色。五蘊的空舉色的空，不是離開顏色另外有個真空，顏色就是空，但它不是斷滅的。因為色即是空，顏色的空有形有色的，都是要真空。翻過來說，空中顏色的色相是幻化是幻色，一切的法相全是幻化的，沒有真實的，這樣來理解。 一般的人把這個因跟果分不清楚，咱們單講過性空緣起，因為把它定成這樣就容易明白了，空就是本體，性空!色是緣起，依著什麼緣起的?因著性空，有緣助成了，空就變成有了。這有是幻化的，幻化滅了，還歸於空。空即是色，色即是空，是就這個含義來說的。因為色是空幻化的色，所以色是沒有的。空又怎麼顯現空呢?因為幻化色，知道幻化的色看形相，咱們凡夫的知見不是空，幻化的是有;這個有不是真有，是幻化的有，所以一切的有都是幻化的。 但是這個迷惑是很重的，迷得很重很重的是他的空性、無明跟實性。他不容易斷無明的。這都得到十地以上菩薩了，咱們講華嚴經，十一地菩薩斷了無明才到這種境界的。觀自在菩薩當然是斷了的，假觀自在的說來認識水即波、波即是水的道理。在佛教名詞很多，實、權。權是善巧方便，是佛說法讓眾生能夠進入，是善巧方便的意思。但是你要把這個「色即是空，空即是色」這一段明了了，咱們說開悟了，你就弄明白了。這不是你證得的，你能解得都很不容易了，解得就是你在心裡頭把這個問題「有」跟「無」把它定得很清楚了。你一看來，有不是無，無也不是有，但是你要學心經中有即是無，無即是有，這你就很容易了。說空，真空!真空無相。那你怎麼知道空?因為從有相認識空相，這樣叫色即是空，空即是色。 【受、想、行、識，亦復如是。】 五蘊的第一個蘊，色蘊。那受想行識呢?一樣的。受即是空，空即是受;想即是空，空即是想;行即是空，空即是行;識即是空，空即是識，這五蘊色法都如是。色法如是了，受想行識也是這樣的。跟前頭那樣比，你就可以這樣說，都可以把五蘊這樣來套。所以為什麼要加這麼多的說明，不說明眾生怎麼能入得呢，眾生是入不下去了，入不到的。 般若的智慧，就是啟發一切眾生本有的智慧。先由我們最注重的，我們心裡最重視就是我們的身體，先從這裡下手，讓你認識。這個認知就是把觀自在菩薩照見五蘊皆空，照怎麼照的?就這麼照的。幻化的身、幻化的心滅了，幻化的身心都滅了，明白了，幻滅真現，真的就顯現了。因為你先滅身，身滅了，心的執著也就沒有了。幻心滅了，外邊的境界相，一切的塵相都沒有了，這是先心。心就是什麼?咱們所說的十八界，十八界的識。我們眼根對待外邊的眼塵，六塵境界，色塵，一切的色法眼根對著的;身香味觸都對著受想行識，六根對著六塵。但是六根對六塵的時候沒有分別，中間有個六識，這就是我們講法數的十八界。你把這十八界認清楚了，一切法，百法明門論你就搞清楚了。 現在把這個總說，五蘊都是空的，除了你的身心全是空的。就是你的心觀外頭的境，五蘊皆空了，那你能觀五蘊的這個心也是空的;境沒有了，心亡了;心亡了，境寂了，這個時候你成道了。心亡境寂，一切諸法皆不存在，這樣你就成道了。成道了就是證得真空理，超過二乘，當下你就超過二乘。大凡(大心的凡夫)勝過小乘的聖人，他根本的道理就在這。凡夫他能觀心受心法，當下即空，二乘人不行，二乘人非常執著，他放不下，他執著。他認為他已經得到了，得到什麼?人我空，他認為就是究竟了。但是就惑業上說，他還有塵沙惑、還有無明惑，他還有迷惑，他還沒有清淨。所以觀自在菩薩才跟捨利弗說，你好好想一想，你所證得的不是究竟的，跟他就這樣解釋了，給他解釋兩個全是空的。 【捨利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。】 空有形相沒有?有。什麼是空的相?所以觀自在菩薩又跟捨利子說「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」。什麼是諸法?什麼是空相?諸法是有，諸法的空相是什麼?諸法總說就是前頭所說的五蘊，色法就一切形相都包括在內了，受想行識是心法，就是色心二法。但是這些法所有的形相都是假的，經文上說它是空相。空相是什麼相?真空實相，就是觀自在菩薩證得的照見五蘊皆空，證得的那個實相。拿什麼照?他證得了般若智慧，用般若智慧照的，這是真空。光說真空也不行，還得說說真空所觀照的境，真空所對的境是什麼?所以要解釋諸法，就是講諸法的體、諸法的空相是什麼樣子。不是生滅法，不是染污垢淨，也不是增減法，這舉六個，三對六法。空相就是真空的實理，觀自在菩薩能照的那個照，用那個一照就知道諸法都是空相。那個照就是般若智慧，那個般若智慧就是空相，智慧本身是空相、是無相。這是解釋諸法空相。諸法空相有沒有離開諸法呢?要是離開諸法了還說什麼空相?但是又不是兩個，諸法空相即是諸法，諸法即是空相，你要做兩個解釋就錯了。離開諸法去說空相，那幺離開諸法了還有什麼空相可說呢?真空之相是什麼樣子?就是諸法。這個要大家參一參，多想一想。現在你心裡的思惟，你面對一切境界相，這些境界相都在色法裡頭，就是五蘊法裡頭。五蘊法就是心法色法，離不開這兩個。有上顯空，空中顯有，二邊都不存在了，真空不隨緣了，那叫離相真如。這個道理不是一時的能明白，但是得要多去思惟。 心經上告訴我們，就是你要修。怎麼修呢?觀。怎麼觀呢?想。對我們來說就是想，你就好好想一想吧!假使沒有我的身體，你觀想成熟了、成功了，沒有身體，你可以到忉利天上看一看，到大梵天看一看，你可一念間就到了極樂世界，到那先參學一下子，然後再回來，你可以來去自由了。五蘊皆空了，那個般若智慧的光明就放出來了，完全是智慧。我們生到極樂世界去，早晨起來一睜開眼睛，先到十萬億佛土供養諸佛，回來再到極樂世界吃早飯。你把這個觀想想一想，怎麼到的?豈止極樂世界，你假使一作意，無量世界都在你思惟當中。但是不是你的妄心，妄心思惟到不了。 妄，沒有妄你怎麼修?藉假修真，真得到了，妄才消滅掉。你的妄消滅掉，隨眾生妄緣。觀自在菩薩他照的不是在娑婆世界，那他到了娑婆世界助釋迦牟尼佛揚化的時候，他跟捨利弗說，他自己有沒有?有沒有捨利弗?大家想想，觀一下子。捨利弗是空的，他對誰說?他自己也是空的，能說所說都是空的。但是這個是執著，說空說有都是執著，非空非有才是真正解脫。 “捨利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”。 生滅是相對的，有生就有滅，這都是相對法。有垢，垢就是不干淨，那就有清淨。不增，增是增多，減是減少或者滅了。這個諸法是指什麼來說的，前頭已經講過了，就是“色受想行識”，這五樣包括一切法，世間一切相離不開這五樣，一個色就包括無窮無盡的相。空相是什麼樣子呢?空相是拿有來比較的，這個空相是沒有比較的，這就是我們講的實相，就是一切諸法真空實相，這就是空相。以前解釋的“色受想行識”的五蘊法，那是幻有的，幻有的不是真實。但是幻有非有，非有就是空的，那就是真空。空有，相有沒有呢?什麼是諸法的空相?這個諸法的空相就是指著真空來說的。諸法的本體是什麼?那就是空相，就是真空之相。 有時你坐著思惟修的時候，你自己來觀想，在你想的當中就是空相。當你思想空寂的時候，一動念，你想到是北京，北京相就現了;但是這個相不是真的，是幻，心裡想來的。你到過上海，你一想，上海就現了。但是你想的都是你去過的地方，你有個印象。你沒去過的地方，你就想不到了。特別是想你出生的地方，你生在什麼地方，乃至哪個鄉村，那個鄉村的一草一木、一山一水，你都清楚得很，一作意就現了。這是在你的心中、意識當中所顯現的假相，假相不是真實的，假相是虛妄的。假相有沒有?說沒有，你心裡頭能勾畫出來，似有，這個有不是真有。因為有那個真有，你才能想像的出來。你從來也沒去過，聽人家說，那個不行，你顯現不出來。例如我們大家或者聽到念地藏經，知道忉利天是什麼樣子，你也沒去過，你想像而已!四王天是什麼樣子?你也沒去過。所以這個相是指著諸法的相的時候來說的，你修的時候去觀想，觀想你就可以體會得到全部都是假相。咱們在讀地藏經時，前頭有覺林菩薩偈，在我們學華嚴經的時候也有覺林菩薩偈，你這個心裡頭就能畫出來很多的色相，心不是色相，色相也不是心，那你就想想這個吧!這是非常的微妙。比如畫畫得心裡想，但是心裡想了，可心裡並不能畫，得要靠手來畫;手來畫得有顏色，得有材料，沒有材料也不能畫。所以這幾種，心不是彩畫，彩畫所畫的畫也不是心，所以叫自在未曾有。 我講這些的意思，是我們要想入般若波羅蜜真空的意思，你得先由這個世間相來想，想完了形容著這一切是虛妄的。生滅時候顯現一切法，從生到滅;不生滅的時候，原來也是沒有的。當你在心裡頭作意的時候，一切相就宛然現前了;你不作意的時候，這是思想都沒有了。打妄想時候，有一切相;妄想不打了，靜下來了，什麼都不想，什麼也都沒有了。這個諸法的空相，咱們前頭都講了五蘊，就是五蘊的空相。五蘊空相沒有，就是你的心念而已!不生不滅，不垢不淨，不增不減。空相是什麼樣子呢?不生不滅，不垢不淨，不增不減，這個就形容著諸法真空的相，這叫法空相。 我們所有的一切相都是真空之相，所以此法中所講的空相是諸法空相，是這樣來安立的。這個諸法空相是什麼?就是真如實際。真空之相是什麼?真空之相是究竟空的，什麼也不是，但一隨緣就什麼都是了。 【是故空中無色，無受想行識;無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界;無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。】 因為這種原因，所以說空中無色。空裡頭哪有色相呀?沒有!是沒有色相的，也沒有受想行識。不但沒有色法，心法也沒有，眼耳鼻舌身意都沒有了。眼耳鼻舌身意是六根，色聲香味觸法是六塵，乃至於眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，這叫十八界。六根、六塵、六識，三六一十八。所以“是故”，是故就是因為這個緣故，發明了諸法空相，不生不滅，不垢不淨，就是這個道理。但是舉的法相名詞也很多，就是在法相形相當中講，說這些形相全是空的。六根跟六塵，根對塵相合了，叫根塵相合。根塵相合沒有識變化，識的認識，沒有識變化什麼效果都沒有，因為識才起作用。識是能起作用的，大概沒有六根(眼耳鼻舌身意)，識就沒作用了。沒根了，還有作用嗎?所以識必須得因根。六根得對待外邊的六識境界、得對六塵形相，如過失掉一方，這方也就不立了。我們一般的講界說此疆彼界，要劃個界限;你不能超過這界限。但是你達到了，能超過界限。例如我們眼睛能看而它不能聽，但是你要達到了眼根圓通就行了，眼能代表耳，眼能代表鼻，眼即是法界性。但你得證得了，不證得就不行。在楞嚴經上講二十五圓通，觀音菩薩用耳根聞什麼都知道，不要用眼睛看，耳根一聞就知道紅黃藍白黑，六根互用。為什麼?圓融了。六根，一根通，六根都通了，達到究竟了。為什麼?那個就是證得空相。你從耳根入證得空相，從眼根入證得空相，這都是一樣的意思。例如說我們在那燒水，我們的眼睛看見水冒泡了，知道這水燒開了，是這個樣子的，水冒泡才開。你看那泉水永遠冒泡，是開的嗎?不是開的。這個含義說眼睛看的是虛假的，那個認知指揮的眼睛。一般的我們認為開水都燒得翻滾，但那個泉水它就不這樣了，它也是翻滾的，但它不是開的。在這個道理，眼見的有時候是假的，你看的這個現相，這個現相卻不是真的。 剛受身的時候，名色。佛說這個名色，名就是心，色就是身，名色就是身心二法。你將投入母胎的時候，這個中間七天一變、七天一變，七七四十九天。最初只是精和血，只有這麼個名字，沒有實體，名就是心，色就是身。就是初投到了母胎之後，必須經過五個七天，已經一個多月，五七三十五天，這才有個形，剛起一個身的形，就是根的形，有生出小手小腳，有那個身體，沒有實體，所以叫名色。光有個名，叫名色。但是七天一變、七天一變，變到七七四十九天，這時候有眼根，才產生叫六入。從名色，第七個七日，七七四十九天之後，六根開始了。開始之後，根對著塵，這時候媽媽要喝熱的，你感覺著燙，不舒服，有感觸，難過;媽媽要吃冷的，感覺著冷。從識投胎，叫名色，名色轉成六入，六入轉觸，觸是相對的。媽媽每個動作，你在裡頭感覺著難受，這叫觸。受，是領納，領納外邊的境界相。就是生了之後領納外邊境界相，那時候你的六根對著外頭六塵，有的苦不願意受，你不願意受也不行，也得領受。喜歡受的產生快樂，這個時候就有愛憎，有愛有憎，剛起貪愛。喜歡，就是前生的業帶來的。喜歡的就想得，不喜歡的就想把它離開。因此就有取，愛緣取。識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛就想得到，愛就緣取。這一取，給未來生又做基礎了，就有了。有是後有，一切善惡因果從這產生。有就生，生再受生，受生之後就有老死，就有衰壞。有了衰壞，有了老死，在這個中間你的貪愛心、分別心、緣影心很多，這是人生一個過程。 【無苦集滅道。】 在這個時候有苦、有集、有滅、有道，講四聖谛法，就講未來你的心怎麼建立的。生死就是你感的果，這個果就是苦，有生死本身就是苦。這個苦怎麼來的?你自己做的業，你起惑造業。起了惑，造業是因，這個因一定感到苦樂之果，這叫世間因果相，你是離不開的。任何人，釋迦牟尼佛的化身是佛，佛也經過這一樣的，他也是投胎入生，這叫示現，他是示現的，示現跟人類一樣的。苦是怎麼來的?你過去的因召感來的，這叫集。不是一個業兩個業，你一生做很多的事積聚一起來算總帳，這是你惑業的因，一定感到世間的果報，就是苦集是世間的果報。我們信佛求道，乃至於成道，就感到滅的果。滅的果是什麼?涅槃，了了生死。這個果怎麼得的?從哪個因得的?道的因。修道，或念經、拜忏、禮佛等，了了生死了，斷煩惱所證得的道。這就是苦、集、滅、道。 這是我們最初佛教授的方法，要想斷世間的苦果，先斷因;這個因斷了，修道的因就成了;修道種下樂因，樂因就出世間了，就感到滅的果。這叫苦集滅道的兩重因果。我們經常說先斷煩惱，咱們不是感覺煩惱很重嗎?你先把它斷了，把煩惱的因，感苦果的因，你把它斷了，你不煩惱了。怎麼斷呢?修道，滅煩惱的方法就是要修道。你修道的時候，才能把貪瞋癡的這些煩惱斷了;斷了，苦果就沒有了，那你一修道所感的是樂果。這是佛最初說的法，叫四聖谛法，給凡夫說的，給一切凡夫說的。欲界、色界、無色界稱為二十五有，都有生死，有生有滅，如幻如化。四聖谛法沒有主宰意思，主宰是你的心，如果相滅了，性也滅了。那個性不是那個性，是你生活習慣性，這叫慣性。大乘起信論講有習種性、有性種性，這種性是熏習來的，是習種性。當你一修道，養成道種性，修道成了種性，常時相續，然後斷生死，證涅槃。就像我們晚上睡覺，很疲勞睡得很熟，一定要作夢，在你作夢的當中這是虛幻的，夢中裡頭那個夢境全不是真實的，是虛幻的。但是夢中做的好事、做的生滅，或者撿了黃金，或者是丟了東西，醒了什麼都沒有，因為是作夢。那這個你作夢能懂，你在人生這個夢，人生大夢你就不懂了，你認為都是真實的;這個也是假的，什麼也得不到。這就是在你思想上、修行當中，不是一下子就證得空性了。咱們講的是有多劫累劫修行的，修佛道不是投機取巧，不會占便宜，沒有，沒有便宜的。什麼是便宜?方便智慧，你得到方便智慧，那是最便宜的了。 因為佛說這種意思，知道苦了，你別召感，斷因，把集斷了。所以想修行，入佛門，想證得，證得什麼呢?斷煩惱，證菩提。羨慕滅，羨慕涅槃，羨慕佛所說的教法，那就要修道，修道就能證滅，把根本的苦本給它斷除。這種道理很深，究竟涅槃樂，得證佛的究竟涅槃。不是二乘人，聲聞、緣覺是不了這種道義的，以為他證得的就是實證了，那個不是的，所以苦集滅道是給二乘人說的法。 【無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】 大乘菩薩得修空觀，得要真空現前。所以要學般若法，要修沒有生滅，沒有修證，真正的空相，這就是咱們現在講的般若義，就是生滅的修證。因為自性本空，沒有苦集滅道，自性裡頭哪有苦集滅道?沒有一個真實的，真實的就是涅槃，涅槃的真實就是般若。所以涅槃的意義不是死了，叫不生不滅。智慧還有生滅嗎?智慧沒生滅。 這叫省實，真正的省察到了實理。證得實理了，這是一步一步的，咱們講的三十七道品，一步一步修得來的，才能達到什麼呢?無智亦無得。智慧所得的無形無相，不是有，是非有，非有是沒有，那就是真空，真空不空，隨緣而現有，這叫無智亦無得。智，就是我們能觀的智慧。得，所證這個理。等你真的到了這個程度了，也沒有能得的智，也沒有所得的理，一切皆空，五蘊皆空，這個空是真空。真空沒有一切相，叫真空絕相。也沒有言說;但有言說，都無實義，以前我給大家講沒有真的。像我們說火，不是火，要說火是火，把我們嘴都燒了;要說水是水，那就把我們淹了。全是名詞，但有言說，都無實義。沒有個什麼證得的，到你成佛了，得無所得。咱們講金剛經講了，佛說沒有阿耨多羅三藐三菩提我證得的，也沒有阿耨多羅三藐三菩提法，也沒有能證得的人，這個意思就是顯示真空絕相。 “以無所得故，菩提薩埵”。無法可得的，菩薩行菩薩道沒有一法可得，那所證得的涅槃也沒有涅槃可證。咱們在金剛經上講，佛告訴須菩提，沒有一個阿耨多羅三藐三菩提可得，這一點須菩提是體會到了。心經也如是，依著般若波羅蜜多的智慧，才能夠使你的身心無掛礙，無掛礙就是什麼執著都沒有了。因為一有執著，就有恐怖，有憂傷，有煩惱;要是什麼都沒有了，你還掛礙什麼呢?是空的。人經常講“心空及第歸”，形容詞，沒有掛礙就沒有恐怖，一切顛倒夢想、虛假、妄想全部不存在，證得究竟涅槃了。 在一切諸法的性，性是體，本來是空的。一切諸法之相，相依性起，緣起的，已經證得它了，了解到了，都是空的。有方便的空，就是大菩薩。沒有方便的空，就是墮入二乘地。二乘地是有得，他有執著，有涅槃可證，有煩惱可斷。凡是沒有方便善巧的，沒有方便空慧的，都墮在二乘地;要有方便空慧的，無所得，沒有什麼能得，也沒有什麼所得，那才能達到無上菩提。 空有兩種含義，一種行空，一種不可得空，空還得個什麼呢?二乘人證得涅槃，他認為有能證、有所證，了了生死，證到涅槃，這是暫時方便乘，不是究竟義。二乘人把這個當成究竟義，就執著，他沒有方便善巧的空慧。他證得了空慧，那個空慧就不能起方便善巧，不利益眾生，就墮入二乘地。大菩薩行方便善巧道的時候，他無所得，他是方便善巧。因為他有智慧，方便善巧慧，所以他能夠直至菩提，能夠證得菩提。 咱們學般若波羅蜜，就是學這個方便善巧的觀慧，要有方便善巧觀。這個觀產生智慧，什麼智慧?照諸法皆空。這就是前頭第一句話，“觀自在菩薩照見五蘊皆空”，用般若智慧照見諸法皆空。空還有什麼得嗎?還有能得所得的嗎?全是空的。這個就叫般若方便善巧慧，菩薩有，二乘人沒有，因此他照見諸法皆空。我們前頭講了五蘊、十二處、十八界、六度一切因緣的相，這些相都是因緣相，乃至於能證的般若智慧，所證的阿耨多羅三藐三菩提，能證所證都沒有物質，全是空的。為什麼?無所得，能證的智慧，所證的智慧，能所合一了，只是一個智慧。 菩提薩埵是指著人說的，就是大菩薩，就是覺有情。依著菩提薩埵這些大菩薩是指人說的，般若波羅蜜多是約法說的，就是菩提薩埵(行菩薩道這些大菩薩)依著般若波羅蜜多的法，達到什麼樣境界?心無掛礙，什麼掛礙都沒有，什麼顛倒夢想都沒有，這叫空一切障礙。能空了一切障礙，那才能證到究竟阿耨多羅三藐三菩提，這是他所證的果，才能達到究竟涅槃。 【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】 三世諸佛，舉例證，過去、現在、未來，三世諸佛都是依這個無上的智慧——般若波羅蜜多，才能成佛的，才能得到阿耨多羅三藐三菩提的。阿耨多羅三藐三菩提是一般的翻譯，就我們華言的話來說，就叫無上正等正覺。舉例說，過去的、現在的、未來的一切諸佛叫三世諸佛，他們都是依著這種到彼岸的智慧，才證得了無上阿耨多羅三藐三菩提，才能成就正等正覺。成就正等正覺，就是以這個般若的智慧，心無掛礙，一切無所得才能得到。無所得而得，得即非得，得還是無所得。 這一段是說佛，說過去的佛，他們成就正覺了，所以叫如是而來，就叫如來。來即無來，來即是如，如即是來，所以稱為如來。如是不動義，來是運動義，如如不動而教化一切眾生。雖然為教化一切眾生而(幻化的)來到人間示現成佛，這個來而不來，沒動的是本體。是幻化的，空身即是法身。幻化身不是真實的，“幻化空身即法身”，有佛世界如是，無佛世界也如是，這叫法爾法界，就是法界的自然現象。 佛是證得了，覺悟了。一切眾生沒有證得，但是他具足;雖然沒有證得，但他具足，具足什麼呢?佛性。佛跟法跟一切眾生，是三無差別，佛即是法即是眾生，眾生即是佛即是法;說他含著種子，眾生都有成佛的種子。為什麼呢?本具故，他本來就具足。但是在很多名相分析起來，佛有三德，這是講佛的智德。佛要斷一切迷惑，斷一切惑業，斷污染，那叫斷德。智德、斷德，我證得了究竟，這是有分別的，其實三位一體。智德要了達諸法，圓融無礙，沒有差別。因此通達一切法，沒有障礙，但是能隨眾生機。正因為無障礙，能隨一切眾生的機，佛有無量法門，哪一類眾生就給他說哪一類的法，這是佛的智德能隨法。斷德，佛是斷除了一切煩惱、一切惑染，都是淨寂了，所有化度眾生，他的處不被一切染污所染。就是佛的依止處能夠自在無礙，沒有束縛;因為斷了一切惑，束縛不到的。因此成就了如來的果，這叫轉生死而為涅槃。在眾生這是生死，在佛就是涅槃。贊歎佛的功德就贊歎般若波羅蜜多，因為般若波羅蜜多是無障礙的，不可思議! 【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。】 以下就說般若波羅蜜多秘密的神處，把般若波羅蜜多行咒。大家不是要念咒嗎?這就是形容咒，作秘密講，贊歎般若功德的意思。這以下是贊歎般若波羅蜜的功德，就是它有什麼功能、產生什麼作用。因此在諸佛菩薩他證得般若波羅蜜多，那就不可思議了，神了!咱們稱什麼事說可神了，說不出來，有一種神妙的意思。因此就把它說成大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，能除一切苦，真實不虛。大家都要學密，神秘，就是咒，神秘的!把這些咒說成這麼多，就是前頭的般若波羅蜜變成這個咒，變成秘密義。依此深般若證得了涅槃的菩提，這是般若的功用。這個功用不可思議，沒法顯現，數量非常之廣，怎麼說都可以。 這上說四種咒，秘密來比喻，比喻什麼?這都是比喻般若波羅蜜多的，一個大神咒、一個大明咒、一個無上咒、一個無等等咒四種。把大般若六百卷縮減成心經八十幾句話，又把這個縮減到成一個咒語。什麼咒?無等等咒。說它神也好，說它明也好，神明都是照了的意思、都是不可思議的意思，沒有與它相等的。那就是把大般若變成咒了，沒有與它相等的，濃縮。咒，你好記! 就解釋這四句咒，在大智度論裡講得可廣了，大家有時間就看看大智度論吧!在大智度論裡講大明咒專門破外道的，種種的念咒。咒語就是濃縮的，很短很短，念個咒就利益人了。如果有些個腦子也不大清楚，記憶力也不好，講很多經文他沒辦法攝受，那念個咒吧!不求解了。一般的人批評這個，果親王他批評“口念糊塗咒”，為什麼?你問他這什麼意思，不知道，這不是糊裡糊塗。“口念糊塗咒”，心裡想的“財色名食睡”，那這個咒就念得糊裡糊塗，他不知道咒是什麼意思。你給他解說咒是什麼意思?心經。心經不懂，大般若。大般若再不懂，三藏十二部。就是一句話，一個咒。 【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭谛，揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。】 這個咒是什麼呢?就是到彼岸，大家都到彼岸了，就是最後的這個咒。“揭谛，揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”，就是這個咒。這個咒說它是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，就是“揭谛，揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”。這個咒即是心經，也即是大般若經。咱們這第一句話就是觀自在菩薩，就是這個咒，這個咒就是觀自在菩薩，前面說的觀自在，後頭說“揭谛，揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”，就是到彼岸，到彼岸，大家都要到彼岸。怎麼到的?照見五蘊皆空，這就神了。 所以咒的意思，每部經完了有的說，因為咱們漢人不大認得，所以他就不說了。每部經後頭都有個咒，它意思是什麼?濃縮，經文太多，把它濃縮起來。經的含義，就是到彼岸，到彼岸，大家都到彼岸，“揭谛，揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”，就是成佛，成佛，大家都成佛。 要把它詳細解釋翻譯的話，揭谛就是去，就叫揭谛。去干什麼?度，也是一個字。度什麼?度眾生，你用般若波羅蜜的智慧去度眾生，把它完全說一句話就這樣子。度，度，揭谛，揭谛，度眾生，度眾生;波羅揭谛，都讓他們成就，到彼岸;度眾生，度眾生，度一切眾生都到彼岸，都成佛，就是“揭谛，揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”咒的意思。 把這個咒尊稱是大神咒、大明咒，同時揭谛、揭谛是自度，了了生死了，來度一切眾生都了生死。波羅是彼岸，波羅揭谛是我把這些人都送到彼岸去了。僧揭谛加個僧，這個僧人，僧的含義或者是總說的總，或者普遍的普。咱們僧是和合義，也當總字，把咒翻成總，總體的總，或者普，普度的度。它的意思就是普度一切眾生，自他一切的眾生，不光是人，凡是鬼道的、畜生道的，凡是這一切都把他(它)攝成人道，要普度一切，都讓他們覺悟。就是菩提，菩提是翻覺，這是不變的，就是讓他們都了生死，證涅槃。 心經文字不多，義理很廣了。為什麼?它包括六百卷的義理，就等於六百卷大般若的心。因為佛度眾生就是隨眾生的根機，應以何法得度者，示現說什麼法。從凡夫一直到成佛這個過程當中，你必須得去做。佛說很多的法，你得去做，修行修行。我經常講這個修行是修理修理你，你自己修理修理你自己。開闊的說，修理修理你那口不要亂說，依著佛教導去說;修理修理你的身不要亂去做，要依著佛教導去做;再修理修理你那個意(就是心)不要胡思亂想，依著佛的教導去想。所以心經文字不多，但是它包含著大般若經六百卷。 佛教化眾生是隨機的，不是固定的，有什麼機說什麼法，不是捱板的，他的目的就讓你不要執著。眾生就不同，學什麼法執著什麼，這叫什麼執?法執，學什麼執著什麼。學般若變成執著了，不是智慧了。般若是不執著的，是解脫的，是自在的。所以咱們現在解釋的心經一卷，把大般若六百卷的道裡，那裡頭含的義理、那個道理，就是佛教化眾生的時候，隨他是什麼樣根機，就怎麼樣引導，最後的咒就是“揭谛，揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”，達到了，讓他了生死，到彼岸，究竟成佛，就這麼個意思。雖然文字不多，義理非常廣，從你凡夫發心一直到成佛。 但是眾生種種類類，因為眾生的心他不能照諸法實在的道理(就是諸法實相)，他的心不能照了諸法的實相，就是他照見不到諸法的實相。為什麼?因為他的業報所感的六根六塵六識，這一切的境界相，一會執著有，一會又執著無，全是執著。一執著，那般若波羅蜜沒有了，般若波羅蜜的智慧就沒有了。翻過來，翻過來就是依著般若波羅蜜法門去修行，但是得修行的功夫到成熟了，能夠放下一切，看著諸法皆空(五蘊皆空就代表一切法了)，這時候你才能自在。 修，就是觀。觀了，修行了，一切你都看的認得了，如夢幻泡影了，你就自在了，自在了才能五蘊皆空。觀自在照見五蘊皆空，你觀你自在，你不觀你不自在。所以這個心經上不叫觀世音，這是觀自在菩薩自己修行的，是觀自在!在法華經普門品叫觀世音，那是利他的，觀自在是自利的，利他跟自利的作用就不一樣了。所以我們要是讀了心經，就依著般若波羅蜜多心經去修行，那你去照吧!把你的心用到什麼上呢?就是照照，照照苦集滅道，照照十二因緣，照照六度，完全是智慧。你這一照，觀一切法不可得，全是空的。你這一照，得了一切智，一切智就神了，什麼都知道。知道什麼呢?知道它的體性，什麼都是空的。知道真空絕相，一切法皆空，成聖人了。聖諸法解脫，聖人是諸法都解脫的，都成空的。依著般若波羅蜜知道一切法本來就不生不滅，是你的妄想心認為一切法生滅，一切法本身是不動的，你懂得這個道理了，自然就解脫了。 一切古來大德你去參學的時候，請問大德，我現在很不自在，請師父跟我說解脫。大德就指示他，說：誰把你捆起來了?他說：沒有，沒誰捆我。那你還求什麼解脫嗎?當下就是解脫，是你的妄想心不達一切法空的理，妄想心不明一切法空的理;等你理明了，當下就解脫了。但是你得經過一段過程，像觀自在菩薩得經過照。這個照就是你得有般若智慧，才能照見一切法空;一切法空了，在任何什麼時候，你都知道是空的了。但是利益眾生又不空，那是假的，空是真的。“空、假、中”這叫三觀，因為證得真空，知道一切假的，不住於真空，也不住於假的。假的沒有，住什麼?就是一切不執著，解脫自在。那叫中道義，不住空，不住假，就住中道，真正解脫門。從般若達到解脫，入解脫就是入於中道。咱們出家的廟，咱們前頭那個石門就是三個門，一個是解脫，一個般若，從般若達到解脫，入於中道。 大家看佛所說一切法，我們在學這些法的時候，法是讓你來解脫的，不是讓你束縛的。我們學法學得非常窒礙，窒礙就是處處行不通，哪裡來的呢?自己給自己做的，人為的。這有個道理，我們這寺廟沒有規矩不成方圓，得要按規矩走。沒有規矩不成方圓，要方，可不是圓，方絕對不是圓。圓可以隨緣，圓可以隨方的緣。這我們就講到修道是一步一步走的，不是像跳的，不是像飛的。有沒有飛的?有，頓超直入。漸次當中，也有快有慢。 我們一學般若經了，說戒律是小乘法，戒律太不自由，不許干這個，不許干那個。如果你達到空了，你什麼都可以干。為什麼?空的嘛!你干了也是空的。你既然認識是空的，“殺盜YIN妄酒”全不存在，空的嘛!任何爭議都沒有，都是空的。當你煩惱來了，空的!你沒有煩惱?我沒有!我證得空理了。當你能夠這個就是可以自在無礙了，所以你得從觀來，你不觀，你怎麼自在?所以觀自在，大菩薩行菩薩道。你看，大菩薩行菩薩道的示現種種神通妙用。說念個咒就成了;我看你念一個咒、念十個咒，你念一輩子的咒，你也成不了。我一聞法就明心見性;你有那些根機嗎?那是無量劫積累的，不是開玩笑的，說話可以說，做起事來可就難了，得一步一步來。 所以佛告訴我們方法，一個忏悔，一個讀誦大乘，一個靜坐思惟觀照修，觀照你起心動念處看看跟心經相合不相合?一起念，就看心經是怎麼說的，你這樣去對照，這個本身就叫修行，就會開智慧。開智慧的意思就是你本來不懂得但現在懂了，那就叫開智慧。自己認為是絕對做不到的事，現在他做到了，那不叫開智慧啊!現在我們都有智慧的，能夠信佛，有這麼一點信心入到三寶中來，你得到保證了，這是佛說的。“一聞南無佛”，耳朵聽見人家念“南無佛”，南無就是皈依，皈依佛，你也跟著“我皈依佛、皈依佛”，你也皈依了，那你一定能成佛!佛在各個經論裡都如是說，哪個經都如是說。因為你從來都是迷的，現在悟了，遇到悟的根緣了，一定開悟，不過時間長一點。你如果不願受苦，不願很長時間，那你加油修行，來縮短時間! 現在我們心經講完了，祝大家早日成佛。 (本文略有刪節)
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