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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：大德居士
元音老人：中有成就秘笈（二）元音老人
在我們這部經的下卷講輪回中有時，就有‘防護追命鬼卒法門’。追命鬼卒就是因為人們在世的時候，壞事做的太多，死後而感得的一種惡境界。這些惡境界把我們往最壞的地方趕，往地獄裡趕。所以叫追命鬼卒。那時候：冰雹、狂風、猛虎、毒蛇、追命鬼卒等等，很多惡境界處處顯現。這都是亡者生前做壞事所感召的，叫作‘業鏡台’。我們看《十殿閻羅品》裡就有‘業鏡台’。在‘業鏡台’裡，我們所做的壞事就都現前了。在這個時候，如果我們第七識所生的意生身(第七識是意根，執著有我。假如不執著有我，就沒有這個陰身了，就是大光明身、法身，那就成佛了。所以還是第七識在作怪、在作崇，才有意生的中有身)，就是中陰身，還沒有投到哪一道裡，還是漂泊無依，因為惡境界現前之故，他就十分憂慮、害怕，做不了主。他一會兒想：我到這裡去吧?一會兒想：我到那裡去吧?這樣忐忑不安的心念就叫變易心念。這時變易的心念，就有可能幻現為滿嘴噴火的餓鬼了，或者變現為羅剎、邪魅、惡鬼等孤魂野鬼。所以這些都是自己在惡境界的追逐下，心念變化所造成的。因為一切唯心造嗎!這些惡境界真的有嗎?並不是真有，是我們所做的壞事、業障所感得的，是自己的妄心所現。只要我們心裡明白：一切都不可得!馬上清醒就好了。所以，這時候行法的人就要依照本經，呼喚亡者的名字，告訴他，教導他，讓他不要害怕：‘這都是你自性所顯現的，都是假相。’叫他趕快醒悟，從惡境中解脫出來就行了。這就是‘防護追命鬼卒法門’。就是預防、保護我們不受追命鬼卒的驅使，能從惡境界中脫離出來，不至於墮入惡道之中。 因為亡者可能在五十三天之內未能得度，變成孤魂野鬼非常痛苦。所以在西藏有個風俗，就是在亡者百天之內還要供養，或者逢亡者的生死紀念日(即亡者出生日和死亡日)，或者逢年節(像漢地的清明節、七月半、十月初、大年夜等)，都要供養供養亡者，給他念念經文，超度超度。就是害怕亡者沒有得度，落在孤魂野鬼之行列。所以要這樣做做紀念。在我們漢地也同樣如此。對已經死亡的父母或六親眷屬，或其他無依無靠的孤魂野鬼，或見他人殺雞、殺鴨、殺豬時，我們如何超度他們呢?在本經附編當中有一些方法，可參酌彩用。什麼情形用什麼經，什麼情形用什麼咒，可以自己去斟酌使用。比如我們要追憶父母或親屬，可以念‘大光明咒’、‘聽聞解脫咒’，‘本覺大密咒’、‘六道金剛咒’，‘地藏咒’、‘百字明’等等。用這些咒追憶父母和親屬最好!由此可見本經的內容非常全面。 第十一條：這一條是孫景風居士為我們解釋附編中的各種真言密咒。密咒就是佛菩薩的心在禅定中所化的符號，漢語稱為真言。就是攝一切法，集一切勇。念咒就等於打電報和佛菩薩相通。咒就等於是電報的密碼，威力很大，念法也很簡單。他舉了幾個例子：如‘聽聞解脫咒’，只有五個字：‘阿比甲當嘎’。這個咒我們要出聲念，亡者一聽到就會得到解脫。很簡單!因為我們念這五個字就和念誦全部經的功德與威力一樣。這就是佛菩薩力量的加被!還有另外一些咒，如‘本覺大密咒’，是普賢王如來的心咒。我們前面講過，普賢王就是阿達爾瑪佛，在密宗裡，他是最初的一個佛，即法身佛。這個咒只有七個字，就是‘嘛嘛果林薩曼達’。‘六道金剛咒’是‘啊啊下薩嘛哈’，還有‘寂、怒百尊海會聖眾咒’，寂就是寂靜部，是慈詳莊嚴的正*輪身;怒就是憤怒部，是憤怒可怖的教令輪身，即明王身，百尊海會就是說有很多佛菩薩，不只是一百個，就像西方極樂世界的蓮池海會一樣不可勝數!這個咒就是本經寂靜部和憤怒部曼陀羅的總持(曼陀羅就是道場)，念誦一遍就等於讀誦全部經文，非常好。所以讀咒的力量很大。我們說念《地藏經》還不如念地藏咒。地藏咒一念就等於念《地藏經》的全文。既簡單扼要，又威力無窮。‘能斷金剛咒’就是能斷金剛經的陀羅尼。陀羅尼就是總持(總一切義，持一切法。就是真言、密咒)。‘能斷金剛咒陀羅尼’念一遍就等於念九千萬卷《金剛經》。念一卷《金剛經》威力就很大了，念九千萬卷就更不得了了。《金剛經》的威力的確很大，我給大家講一個事實，是一位同事講的：有對夫婦很要好，丈夫已經死了，就托夢給他妻子。他說：‘我死後很痛苦，你給我念念經超度超度吧!’他活在世上不需要，死了之後倒讓他妻子幫他念經超度超度。他的妻子想：我怎麼能給他念經呢?我是共產黨員啊!再說我也不懂得怎樣念經。於是她的妹妹幫她想了一個辦法：到廟裡去設個牌位。我們現在廟裡都設有牌位。延生牌位是用紅紙做的，要一千塊錢。度亡牌位是用黃紙做的，要五百塊錢。她就為丈夫設了個度亡牌位。三天後，她又夢到她的丈夫。這兩次現身都只是看見上半身，下半身看不見。他說：‘你給我設了牌位不錯，但是我很不得力。因為那裡的牌位很多，念經的人又不是專心致志的念誦。’這是真的。那些念經的師父們都是馬馬虎虎、敷敷衍衍的。‘還是你自己給我念吧，念三卷《金剛經》。’她回答說：‘我不會念《金剛經》呀。’他又說：‘你去請一本《金剛經》，你又認識字，就照著字念好了’。於是她和她的妹妹商量，去請了一本《金剛經》。她每天早上，天不亮，就起來給她的丈夫念經。她不能讓人看見!因為她是共產黨員，怎麼能念經呢?!所以只好在天不亮的時候，起來為丈夫念。三天之後，於夢中看見她的丈夫就不是半身像了，而且很高興的告訴他的妻子說：‘好了，你幫我念了《金剛經》，我已經得到超度了。’由此可見《金剛經》威力很大，而‘能斷金剛陀羅尼’的威力就更不可思議了。 在密法寂靜部曼陀羅方位圖中有五方五佛。比如東方是不動佛，他的咒就是‘東方不動佛往生咒’;西方是阿彌陀佛，他的咒就是‘阿彌陀佛往生咒’。阿彌陀佛大家都很熟悉，因為修淨土的人要往生西方極樂世界，都要念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛是我們的本師。釋迦牟尼佛的法身就是毗盧遮那佛，報身就是盧捨那佛，化身就是釋迦牟尼佛。他的咒就是‘滅一切惡趣王咒’，可以幫助亡者消滅他們的罪孽，使他們能夠超生而不墮入三惡道(就是地獄、餓鬼、畜牲這三道，每一道都有主管)。這些咒均為度亡時不可缺少之咒。有人說，東方不是琉璃光王佛嗎?是的，但要知道東方的佛很多，僅琉璃佛就有七尊，琉璃光王佛是其中的一尊，就是我們平常說的消災延壽藥師佛。所以佛有很多很多，不是一方只有一尊。就看哪一尊佛與我們娑婆世界最有緣，我們就選哪一尊佛。所以東方我們就選不動佛，就是金剛薩埵。在密宗裡，他是最重要的佛，又叫大日如來。這些我們以後再介紹。現在，大家只要知道，佛有恆河砂數之多，不止是一尊。實際上一切眾生本來都是佛，就是自己迷了，把佛性遮蔽了。看到什麼東西好看就想要，聽到什麼聲音好聽就想聽。迷於聲色而忘記迷失了本性。所以說大家都是佛，本具如來智慧德相。只要我們能夠一切放下，知道這些色、聲、香、味、觸、法都是塵勞，都是夢幻泡影，都是假相，都不可得，回光返照自己的佛性，不跟著色、聲、香、味、觸、法這六塵跑，回歸本來，就成佛了!所以說四維上下有很多很多的佛。四維就是指東南西北四方，上下是兩方，東南角、東北角、西南角、西北角是四方，加起來總共十方。我們修行的時候，有的人不是上升而是下降，他就害怕了：‘我要下去了，要到地獄裡去了!’不要怕，下方也是佛土啊!並不是到地獄裡去了。有個公案說的很清楚：一個女子在釋迦佛身邊入定了。大家心裡都有點驚慌、不坦然。因為在當時女出家人被稱為二僧，男出家人是大僧。女子應該是後退後退又後退，不能在前面。所以大家都認為這個女子不應該這樣做。這時，文殊菩薩(是表智慧的，他是七佛之師)就想叫這個女子出定。他想盡辦法：把她舉到三十三天，她不出定：把她打下十八層地獄，她也不出定。釋迦牟尼佛說：‘你不能叫他出定，下方有個罔明菩薩能叫她出定’。話音剛落，罔明菩薩就從下方來了。這就說明下方也有佛菩薩。《阿彌陀經》裡不是也說有六方嗎!所以不要說到下面去就是到地獄裡去了，不是這樣的。其實方所本來沒有，沒有什麼東南西北、四維上下，就是由於我們有分別心：上去了，下來了，這才分出方位。佛性本來就是一個大圓，什麼都沒有，各方都是一樣。所以超度亡者的時候，念一方佛的咒就行了。修淨土宗的人念阿彌陀佛的咒就行了。假如所有的咒我們都知道，並把這些咒都誦給亡靈，超度他，使他能得一切諸佛力量的加被，那就更不得了了。度亡誦咒時最要緊的就是要有堅定的信念。要堅信不疑!假如你有一點疑惑，甚至來試法：‘我念這個咒有用處嗎?恐怕沒有用處吧?!’那就壞了。你的力量就減少了。所以不能存有絲毫的疑惑。像淨土宗生西方極樂世界一樣，要具備信、願、行三個條件。這三條如鼎之三足，缺一不可，最為重要。第一，要有信心。當我們為亡靈施法加被他們的時候，要相信我自己就是佛，這個咒的威力一定很大，一定能夠超拔他，讓他升到淨土去。要絕對的相信，一點也不要疑惑。我們在為亡者施‘頗哇法’的時候也是這樣。觀想自己就是佛，以我的法力將他的氣從他的腳底往上推移，推到頂門上從梵穴出去。一點也不要疑惑，不要說：‘我的力量不夠吧?恐怕不行吧?’那就不好了。我們信佛信心是最重要的。所以在修法的次第中，第一個就是十信位。但在沒有真正證到本性之前，都有細微的疑惑，不是很相信。只有真正證到本性之後才能真正相信。所以我們施法的時候要相信，不能存有絲毫的疑惑之心。就是我們現在修法也是要相信我決定能成佛。要有這個信心你就能成就。因為我們本來就是佛，只因為顛倒妄想，誤認外界的色相為真有實有而抓住不放，才迷失了本性。現在我們修法就是把妄念妄心息滅，知道外界所有的色相都是假的，都是虛幻不實的，就一定能成就。第二，有了信心之後還要發大願。大願就是菩提心，就是發願一定要成佛救度眾生，這個力量也很大。我們說有幾種力量非常大：一個是法力無邊;一個是業力無邊，就是我們所造業的力量很大，六道輪回就是由於業力的牽引使我們不能解脫;再一個就是願力無邊，真正發了大願力量是非常之大。修密宗、禅宗、淨土宗都要發大願。禅宗就因為願力加持之故，這一生縱然沒有開悟，下一輪再來就能開悟，願力加持他就能不失人身，就能在出生之後一聞千悟，上上升進。禅宗人在真正明心見性之後，縱然習氣未了，思惑未斷，頂多七升天上，七返人間生死也就了了。所以淨土宗人不要再說禅宗不好了。我們只要有願力就能和佛菩薩的力量打成一片，感應相通。你感諸佛，諸佛應你。同樣的道理，你感亡者的識神，亡者的識神也要應你。換句話說，就是亡者的識神被你的力量攝住了，就要聽從你的教導，就能證成報身佛。第三，發大願之後就要具體去做了，這就是行持。就是要真正做到斷惑證真，才能圓證佛果。如果只發願不好好的修行，那等於發空願。即使是超度亡者也要認認真真，一絲不苟的行法才行。所以信、願、行這三個修行必備的條件對我們超度亡者也同樣重要。 所以，我們念上述這些咒，只要能信心不渝，就能夠與亡者感應相通。亡者得到咒力的加持就能夠解脫。一切業障都拘不住他。他可以不受業障的牽纏而證得報身佛。因此我們在度亡靈加被他們的時候，要念附編裡的每個咒。這些咒，字都不長，但威力很大，它們所具有的功德在本經附編裡講了很多，這裡就不再一一講述了。 第十二條：曾有人問：‘密法是秘密灌頂傳授，不能公開宣講。現在我們公開講這個法是不是違背了密宗的規矩呢?’的確，密法必須經秘密灌頂才能傳授，這是因為：第一，密法非器莫傳。就是說傳密法要看被傳人的根器是不是相當。如果這個人的根器不相當，既使傳了他密法也沒有用處，因為他修不上去。第二，密法匪人莫傳。就是要看被傳人是否真正正直，真正善良。因為密法有很多種：有啟用的法，有證體的法等等。尤其是啟用的法，假如傳了匪人，就是心地不正的人，他會濫用這些法去做壞事，去害人。對於真正正直善良的人才可以傳給他密法。不然傳了匪人之後，他用密法去害人就是你傳法人(師父)的罪過。鑒於此，密法不能瞎傳，要求秘密傳授。就像我們的心中心法，紅教裡的大圓滿法等都是秘密傳授的，雖然如此，但我們度生的心卻是平等無二的。 而這部《中有教授聽聞解脫密法》是救度亡靈用的，是在人死的時候對亡者做最後一次救度，不是什麼啟用的法，也不會對別人產生危害。因此本法不同於其它密法，可以公開流通，廣為宣傳，廣為詳說，不必秘密的只對一個人講。即就是有很多人在房間裡，也可以為亡靈高聲朗誦。讓大家都聽到，在八識田裡種個種子，結個善緣：‘噢，密法裡還有這個救度法呢!’這樣大家都能知道這個法，都能脫離生死輪回，這多好啊!因此，要詳詳細細地對大家說，要把經文的意思都解釋出來。當我們為垂死之人念誦經文時，因為有佛菩薩的加持，不必拘泥行法的人是不是修過密法，是不是有道行，是不是有法力。只要他能夠了解經文中句子的意思，口齒伶俐就行了。如果對經文糊裡糊塗的就不行，糊裡糊塗是要出錯誤的。另外口齒不伶俐的人讀誦也不行，因為說話說得不清楚，亡者不容易明白，萬一聽錯就把亡者害了。所以這兩點大家一定要多加注意。 其實，佛法中所說的‘密’者，就是指我們佛性這個秘密寶藏。即所謂：‘我有一寶，秘在形山’。就是說我們有一個大寶貝，秘密的藏在我們這個有形的、以四大為體的色殼子裡面。我們修法就是要把他打開，把他找出來，但必須用功修行才行。現在的人，根器很淺，業障很重，都不肯好好用功，都是敷敷衍衍的。我聽到很多人說：‘我一面念佛持咒，一面思想還亂動。想這個想那個，叫他不要想了，但就是息不下來。’為什麼息不下來呢?就是因為我們在白天的日常動用中太執著。不知道這些都是幻想，都是假的，追逐不捨、不肯放。所以坐下來的時候思想妄念就一刻也不停。假如白天我們真能做到時時處處用心觀照，知道一切色、聲、香、味、觸、法都是幻影，都不可得，不理睬它，隨緣應用，那麼坐下來妄念就一定很少。所以只要我們真肯放，沒有一個不成功。因為我們本來是佛嗎!‘放下屠刀，立地成佛’這句話一點也不錯。人就是不肯放，都在那兒計算利害得失：我怎麼樣可以發財，怎麼樣可以升官，怎麼樣才能享受得好。這樣白天亂動，坐下來的時候妄念能不來嗎?!睡著的時候能不做夢嗎?!都是亂夢顛倒，這樣不行!所以還是要現在用功，萬一用功不得當，最後還有這麼一個救度方法。中有時期得度是最容易的，因為色殼子已經沒有了。靈識一出來聰明伶俐的很，他一聽到指示，和本性光明合上去就成道了。我說這話並不是鼓勵你們現在不用功。不是說現在不用功不要緊，將來我還有這個法可以最後得度。我們現在越用功越好。因為現在功夫真做好了，在死位中有時期就得度了，不需要等到法性中有時期了。我們一斷氣從色殼子裡出來就超脫了，不需要別人給我們照這個經文來念誦就能得度。這樣多好呢?!所以還是現在用功好。現在不肯放，將來到中有的時候還是要放，到中有的時候，你戀著家庭不放行嗎?還能超脫嗎?所以古來大德都說：‘要生西方一定要捨得離開這個娑婆世界，否則，猶如抱樁搖橹。’‘抱樁搖橹’就是把船的纜繩扣在岸邊的木頭樁子上，然後去船上搖橹。這樣船能走嗎?假如你想生西方極樂世界，還戀著家庭，捨不得離開，就猶如抱樁搖橹一樣，徒廢心力。所以要放，不放到死時也得放，與其那個時候放還不如現在放。因為根本就得不到呀!本身都沒有還有身外之物嗎?還有妻子兒女、金銀財寶嗎?大家都是念念不忘，不知這些都是妄想，都是在做夢，不肯覺悟。可見這個情見很難覺破。所以菩薩叫‘覺有情’，就是要把這個情見覺破、除盡!所以釋迦牟尼佛就做了個榜樣給我們看。他是王子，可以做國王，有妻子兒子，但他照樣出家，離開他們。而我們有很多人像鑽頭蜜蜂一樣，想高高在上做皇帝，做總統，大權在握，要啥有啥。這樣是要造業的。我們的妻子兒女與我們只不過是一場因緣和合。什麼因緣呢?就是債務的因緣。不是你欠他，就是他欠你。子孫對你孝順就是他欠你，子孫對你不孝順就是你欠他。都是一場債務的緣牽纏在一起。人就是迷而不覺，只要大家真能夠醒悟，一切放下，沒有一個人不成道。所以說來說去我們在中陰階段還是要不迷才行。後面的經文也是這樣要求我們的：不要戀著家庭兒女，一切都不可得，更不要戀著身體了。這個身體是個大禍根!大包袱!你背著它就是業障的根源。人之痛苦、人之所患就是因為這個身體。假如沒有這個身體就好了。所以我們現在就要明白這個道理，不要再認取色身。禅宗有一個偈子說得很好：‘應以空寂為體，不要認取色身;應以靈知為心，不要認取妄念’。空寂為體就是說：像虛空寂滅不動，沒有東西，這才是你真正的本體。色身是假的，不要認取色身。靈知為心就是說：了了分明而不著相，把妄念息下來。妄念就是分別不停，執著不放。所以本經就教導我們：要一切放下認取光明。這樣就解脫了。 第十三條：上一條說只要口齒伶俐，對本文能解釋清楚的人就可以行法。在這裡又著重強調密宗首重師承，這是進一步的說法。的確密宗最重要的是師父的傳授，即師承。所以超度亡靈的時候，應該很有禮貌殷重親切的, 去請(不是馬馬虎虎、輕輕浮浮的)，‘曾得此法的金剛阿阇黎上師來傳授本法，方為合法。’(見原文五十八頁)阿阇黎就是金剛上師。金剛者表示不壞，是正法之智慧。所以請金剛上師來傳授此法最好。‘方為合法’這四個字用的有些太固定，不大恰當，應該是：‘比較合法’要好些。假如沒有這個因緣，沒有金剛上師怎麼辦呢?就要恭恭敬敬，摯摯誠誠的觀想我就是蓮華生大士，我來為亡者講這部經、超度他。所以密宗注重觀想。修什麼法就觀想自己是哪位本尊。本法是蓮華生大士傳的，就觀想自己就是蓮華生大士就行了，這點不能疑惑。不要說：‘我是凡夫，哪能是蓮華生大士呢?’不可以這樣想。現在我為亡者傳法度他，我自己就是蓮華生大士。一點都不要疑惑。就像我們放生一樣：買魚、螺絲、烏龜等等，放生超度它們時，就要觀想自己就是佛。所以不要疑惑，要觀想自己就是蓮華生大士。如果你對蓮華生大士不熟悉，那就觀想自己是觀世音菩薩。這是對我們漢地人講的。因為漢地最重視觀世音菩薩，你們看家家都供觀世音菩薩，因為觀世音菩薩與我們娑婆世界的眾生最有緣。佛臨圓寂時囑咐觀世音菩薩：‘你和娑婆世界最有緣。我圓寂後，你來照顧娑婆世界的眾生，保護他們。使他們都能離苦得樂，遇難呈祥’。還不只囑咐觀世音菩薩一人，還囑咐地藏王菩薩：‘你對這個世界的眾生也有緣，你要對娑婆世界的眾生普施救度。’所以地藏王菩薩要在地獄裡廣度眾生。假如你不能觀想自己是蓮華生大士，就觀想自己是觀世音菩薩，也就是觀自在菩薩。為什麼又叫觀自在菩薩呢?因為觀世音是這位菩薩的因地法名。這位菩薩在修法的時候是由耳根圓通入手的，就是通過聽世界的音聲而成道的，所以叫觀世音。這種方法就是觀照自己聽到聲音的是誰?問自己：是誰聽到聲音的呢?她那時是在海島上修法。海水有時漲潮有時落潮。漲潮的時候，海水‘嘩嘩嘩嘩-’的響，她聽見了。就問自己：‘聽見聲音的是誰呢?’潮落了，風平浪靜，沒有聲音了。她又問自己：‘聽不到聲音的又是誰?’於是，她悟道了：聲音是聲塵，聲塵是有生有滅的。海水漲潮的時候，‘嘩嘩嘩嘩’的響有聲音。海水落潮的時候，風平浪靜，沒有聲音。所以海水的聲音是有生滅的，但我們的聞性沒有生滅!就是能聽到聲音的性能，即功能是沒有生滅的。聽不到聲，不是還聽到了一個‘沒有聲音’嗎!不是沒有聽到。我們一般人認為聽不到聲音就是沒有聽到。實際上你雖然聽不到聲音，但你的能聞之性還在。所以觀世音菩薩是因地為名，觀自在菩薩是觀世音菩薩成道後的名字，也是用功的一種法門。就是時時觀照，以法性為自己，而不是以妄念顛倒的色身為自己。所以禅宗就問：念佛是誰?念佛不是我們的色身。這個色身不能念佛，因為一口氣不來了色身還沒有壞，怎麼不能念佛呢?其實能念者是我們的性能、功能，就是佛性，觀照我們的佛性，無在無不在，處處都在。不是說在某一處，不在某一處，這就叫觀自在。觀世音菩薩成道了，就得大自在了。我們離苦得樂得大自在也叫得自在。所以觀自在菩薩是果地法名。她大悲心痛切，看我們一切眾生都像她的子女一樣。而我們這些娑婆世界的眾生卻私心重重，只認自己的子女，人家的子女就不睬了。自己的子女，哎喲不得了，一點也不能碰。人家的子女，打死他也不關我的事。而觀世音菩薩不是這樣，她悲心痛切，時時刻刻的照顧我們。所以升西方極樂世界的淨土宗人，也不能離開觀世音菩薩，也要念觀自在菩薩，念‘六字大明咒’，時時得觀世音菩薩的保護。所以要觀想你自己就是觀自在菩薩。如果自己不敢承當自己就是觀自在菩薩(或蓮華生大士)，那麼就觀想觀自在菩薩(或蓮華生大士)是你的上師，在你的頭頂上或者面前空中。在度亡的時候，你就是跟著觀世音菩薩在念誦經文，有觀世音菩薩的佛力加持，你的疑慮就解除了，就可以大膽放心的念誦了。實際上，我們不應該有疑慮，要認定自己就是觀世音菩薩。尤其是在中陰階段，要能夠認取光明就是我自己，與之合上去就成報身佛了。如果不敢承當就差一點了，那就認為這個光是佛放的光，是接引我們的，這樣我們就跟著去到西方極樂世界了，還不能證成報身佛。所以一個人的成就要看你的膽識，要看你的心量!膽識大、魄力大、心量廣闊就能成大器。如果你膽識小，心量狹窄，那你就不行。所以根器非常有關系。不敢承當你就是觀世音菩薩，那就觀想觀世音菩薩在你頂上或者面前空中，你是跟著她念的，這樣也可以得到加被。孫景風居士也是苦心孤詣，他把我們眾生大大小小的心量都考慮到了。這樣做使存者(就是為亡者說法的人)和亡者(就是死亡的人)還有在一起聽到此法的其他人都能得到利益。當然，在以後遇到因緣，還是應該請個金剛上師補傳一下。因為密宗的規矩是這樣的。 這個法完全出自於蓮華生大士的大悲心，因為他要超度亡者，希望死亡的人能脫離苦海，脫離六道輪回而達到彼岸，所以我們不能利用本法來賺錢。這一點大家要注意。現在有很多人做這些事是為了賺鈔票。比如有很多人並沒有出家就跟著去做佛事，為亡者念經賺錢。這些人真是不得了啊!不是我嚇唬你們。不要為了一時的利益而造下地獄的因。不可以這樣做!我們超度亡靈應該像蓮華生大士一樣是出自慈悲心，而不是為了賺錢。 蓮華生大士、觀世音大士都是這個法的主人。因為蓮華生大士就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩三位之體合而成就的，所以蓮華生大士就是觀世音菩薩。他和觀世音菩薩一樣也是不離開我們。但是我們漢地人對蓮華生大士很陌生。像蓮華生大士的本尊咒大家都不知道念，就是：‘嗡啊吽別渣古魯貝嘛悉地吽’。西藏人念熟了就成了：‘嗡貝瑪別渣吽’。我們常常念，蓮華生大士就時時現在我們面前，時時在救度我們。使我們能離苦得樂，往生他的國土。他與其他佛一樣也有國土，即佛土。在我們此地，說到大悲觀世音菩薩的靈感，大家都很相信。正如《觀世音菩薩普門品》中所說：你有什麼災難，只要念觀世音菩薩就能解脫。觀世音菩薩‘無時無剎，恆能尋聲應念而至。’時就是時間，剎就是空間，恆能就是一直能，經常能做到，不是今天能明天不能，剛才能現在不能。所以這句話就是說：無論什麼時間，無論什麼地方，只要我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能現身，就能尋聲應苦。她就能夠聞眾生之苦，觀世人痛苦的音聲來救度世人。你在那兒念：觀世音菩薩、觀世音菩薩……。她就聽到了，就能夠應念而至。你想她，她就能夠在你面前顯現。有本書叫《觀音靈感錄》，記載的事都是很靈驗的。有的人去做試驗，那就不好了。《觀世音菩薩普門品》中不是說：‘入火不焚，入水不溺’嗎，有人就來試試看：把蠟燭點起來，念：南無大慈大悲觀世音菩薩……。然後把手放到火上燒。‘哎喲!痛死了。不是入火不焚嗎?怎麼還燒得痛呢?’哎!不是誠心誠意，而是在考驗觀世音菩薩那就不好了。對於經文我們不能依文解義，要講活，不能講死了。‘入火不焚’有很多意思，這個火在這是指煩惱火。我們心裡亂，就是火燒功德林。當你起煩惱烈火時，就念觀世音菩薩，就知道一切都是空的，煩惱也就消失了。這不就是入火不焚嗎?!所以我們講法不能完全照字面意思解釋。‘入水不溺’中的水是指什麼呢?是指愛水。你看要好的人分別了，就要流眼淚。把你喜歡吃的東西放在你面前，口水就流出來了。所以這個‘水’是指愛水。倘若在這些時候，你念觀世音菩薩，知道一切都是虛無漂渺的假相、幻想，就像空中的花，水中的月亮一樣不可得，這樣愛水就沒有了。這不是入水不溺嗎?!所以經典講活了都能通，照句子講死了就不好。所以大慈大悲觀世音菩薩是無所不在，時時刻刻都能現身。我們真正苦難的時候念觀世音菩薩，就能得到解脫。 第十四條：按照我們國家過去的風俗：人死後前三天都放在床上不入殓。三天後就放在棺材裡擺一擺，這時候棺材蓋子不蓋，釘子也不釘，這就叫小殓。七天後就把棺材的蓋子蓋起來，釘子釘好，這就叫大殓。所以從前的風俗就是三天小殓，七天大殓，但現在做不到了。現在在醫院裡，氣還沒有斷透就說：‘不行了，不行了，馬上送到太平間裡去。’所以現在死在家裡還比較好一點。但在家裡也要看時間因緣。假如是夏天，天氣很炎熱，也放不到三天，這時就可以在殡儀館的冷藏庫中放一放。孫景風居士猜測我國的這種風俗大概也是因為在三、四天之內，死者的識神還沒有完全離開屍體，還處在迷悶階段。禅定功夫越好的人走得越慢。功夫越差的人走得越快。但在這前三天半到四天之間絕對不能燒。假如這個時候送到殡儀館一燒，那就糟糕了。因為三、四天之內他的識神還沒有完全離開，還可能假死，有可能又活轉過來。這種情況的確是有!我在黃崖講經的時候，有一個人告訴我說：‘從前我一點也不相信六道輪回。現在我真的深信不疑了’。我問：‘那是什麼原因呢?’他說：我生病住院的時候，遇到一件事情。當時我的病並不重。那些病友在打牌，我沒有事就在旁邊看。這時我看見空中有個女子向我一招手，我就跟著走了。那時候我的身體也沒有知覺，就飄啊飄，來到一個地方。有一扇大鐵門，門上釘了很多釘子，上面寫著「冥界’兩個大字。這個女子關照我說：‘你在門口等著我，不能進來，我去叫一個人來’。說完她就進去了。我等啊等啊，等了很長時間她還不出來。我就跑進去了，看見裡面陰森森的，一間間的房子。咦，我看見我的一位朋友。這個朋友說：‘是我請你來的，因為有樁事情要托付你：我的母親為我離開了她，哭得不得了。一只眼睛哭瞎了，另一只眼睛快要瞎了。所以我請你來幫我傳個消息，告訴她我在這裡很好，叫她不要再悲傷。再一個就是我母親在家沒有人照顧。你是我的好朋友，我想托你照顧我的母親。你肯答應嗎?’‘答應!答應!’我說。‘好!那我趕快把你送出去，呆在這裡不好’。於是他把我送出來，我又飄啊飄，到了醫院。‘撲通’一聲我又落下來了。這時我看見那些醫生正在給我輸氧氣，打強心針。他們說：‘唉!好了好了，活過來了’。我問：‘怎麼回事?’他們說：‘哎呀!你剛才都死掉了’。有一個打牌的人說：‘剛才，撲通一聲，你的身體就撲到我的身上。我看到你的氣脈都沒有了’。他的識神走出去了，色身就撲到打牌人的身上。大家看到他沒有氣了，就趕快去喊醫生來搶救。他說：‘我還不知道會有這種事情，沒想到是真的!因為我當時已經死過去了，他們就打電報把我母親喊來了。我告訴我母親發生的事情，並問：‘我們隔壁某某人的兒子是不是死了?她是不是為此哭瞎了一只眼睛，另一只眼睛也快瞎了。’我母親說：‘就是’。以後我就照他的要求供養他的媽媽。碰到這件事情我才相信真有六道輪回。這個人所講述的就是假死。他的魂被這個女子一招就跟著飄出去了，並沒有真死。因此三、四天之內色身可能是假死，還有可能活轉過來。 佛的制度是出家人死後不放入棺材，而是坐缸火化。大家都見過吧：一個火化缸，外面貼好火化者的名字。因為要燒火，所以缸底下有一個洞。要死的人盤在裡面坐好，下面堆上木材，澆上油，放上供香，然後再點火燒起來火化。因為有供香，所以燒起來有香味。但這要經過二十一天之後才舉行，不是當下就燒。如果三、四天沒過就燒，他的識神還沒有走。你要燒他，他會痛苦死了，所以不能這麼快就燒。因為依照本經的開示，人死了之後外氣雖斷(就是指鼻子的呼吸斷了)，內息未絕(就是指胎息還有)。我們做功夫也是這樣，功夫做得好入定了，呼吸就沒有了。但胎息還是有，還在下丹田裡轉動，第八識還沒有走。第八識又叫‘暖受室’，如果摸摸身上還有熱氣，那就是還沒有死。入滅盡定的人，他的第八識就沒有走。他身上都冷了，但心口還沒冷。第八識還在心包絡裡面，內息(胎息)還在。做功夫的人證到胎息並沒有見性。因為這個身體還沒有化空。要完全化空了，連虛空也不存在了，唯有絕對真心現前，那才是見性!所以做到胎息只是禅定功夫很好，但並不是見性。胎息也稱識悶絕位。就是識神悶到裡面，沒有脫開這個色身，就像被別人打昏了，或者生病休克了一樣。休克也是不呼吸了，世俗上稱為昏厥。通常人死後這段時間有三天半至四天，修行有定力的人可以維持四至七天。七天之後識神才能完全離開，不再悶在身體裡面了。所以人死後不能馬上就燒。送到殡儀館後，最好給他用防腐劑或放在冷藏庫中保存幾天。馬上燒很不好。 現在全國各地都舉行火葬，這個方法很好，很清爽。從前我們都是要買棺材，買墳地土葬，很浪費!有些人還很講究，要什麼藍板棺材、硬木棺材，還要很多的陪葬，真是不得了!現在挖古墓挖出很多的寶貝供人展覽，對死者有什麼意義呢?!所以還是火葬好，付之一炬燒光算數。人死了，家裡本來就有很多事情，還要出殡，這樣很麻煩。以前都是大出喪，我記得上海那個時候出喪，不知道要多少人，就像出兵一樣，真是不得了!現在火葬這個辦法很好，優點很多。可以節省財力、物力和時間，省下的土地還可以種莊稼。從前墳墓造得很考究，像一個大花園，真是浪費。佛的辦法就是要節省，都燒掉。但佛制不是馬上燒，而是坐在佛龛裡或者坐在火化缸裡，後來是在一個木頭龛裡坐幾天。如果是有功夫的人，可能過很長時間身體都不腐化。像九華山百歲宮無瑕禅師的應化身，就是一直不壞。我記得從前常州天寧寺的眼開和尚，在清朝是翰林出家，他的功夫也很好。他臨圓寂時就預先關照他的徒弟：‘三天之後你們開缸看看，假使我的色身不壞，那就可以裝金。如果色身腐化就火化好了。還有這串佛珠是×××的，你們幫我還給他’。他安排好後就自己走到火化缸裡，盤腳坐好。念佛僧眾圍繞他的火化缸給他念：‘本師釋迦牟尼佛’。因為他是禅宗不是淨土宗。三天之後打開缸一看，身上有黑斑了，表明身體已經開始腐爛。於是，大家就把眼開和尚的肉體燒掉了。不是有人說，現在毛主席的身體擺在水晶棺材裡，身上已經有黑點了，這就表示已經腐化了。 孫景風居士再三苦心關照：‘惟為死者安全起見，決不可朝死而夕即焚’(見原文五十九頁)。人死之後識神還沒有走，把他燒了，他痛苦的不得了。這一痛苦就把他害了，嗔心一起就投到毒蛇猛虎異類道裡去了，不能再升西方。非但他的肉身痛苦，害得他的法身也不能成就。所以為了安全起見，絕對不能早上死晚上就去焚燒火化。應該送到殡儀館冷氣間裡放幾天，不要馬上去燒。至少三天之後，我們再在殡儀館裡開追悼會火化。如果殡儀館裡沒有冷氣設備，暫且買個薄皮棺材，不要考究。因為薄皮棺材比較省錢，將來要燒的嗎，買厚棺材有什麼用處呢?所以買個薄皮棺材暫且收殓起來，經過七天之後再燒。或者依照回教的辦法。回教的辦法很好，把死者刷洗清爽之後，用白布從頭到腳統統纏起來，以盒盛之。回教徒的棺材就是個盒子，用很薄的板釘成，下面一抽，底就掉了，所以叫脫底棺材，很小很輕。臨葬時將盒底抽出去入土，就像你們搓麻將的盒子一樣，一抽就脫開了。不像我們民間的棺材做得很厚很笨拙。回教徒的棺材都是到清真寺去租。租用一下，用過之後再還給清真寺，也不埋掉。不過我知道，若不是回教徒，你到清真寺，人家不租給你。收殓起來擺過七天以後，識神已經走掉了，這時再燒。這樣死者既得安寧，活人也可以節省財力物力。事情少了，麻煩少了，家屬也可以輕快些，不妨礙工作了。這一段話是孫景風居士附加上去的，就是希望大家注意不要朝死而夕焚。要擺過一個禮拜，最少要擺過三、四天再燒。 以上就是‘卷頭語’，下面開始講正文。 第二部分 正文 中有教授聽聞解脫密法(藏名巴多脫卓) 西藏密教初祖蓮華生大士心傳寶典 取庫藏者持明羯磨大師自黃金河畔堪波達山請出流通 諾門金剛乘弟子壽固金剛孫景風敬譯 本經由密宗紅教初祖蓮華生大士所著。由於時間因緣不成熟，他將本經寫好後，藏在山洞裡面，並沒有馬上流傳。後來他又化身成持明羯磨洲大師，到藏經的地方(即黃金河畔堪波達山)，把經文取出來流通。現在由金剛乘弟子孫景風居士翻譯完成。 正編上卷 死位中有與法性中有 ◎皈敬偈 法身 ‘阿彌多婆無量光’ 報身 ‘蓮華’ ‘寂靜’ ‘忿怒’ 尊 化身 ‘蓮華生師’ 眾生怙 三身上師尊前我敬禮 死位中有就是人剛剛斷氣後的三天半到四天之內，這段時間中有身處於迷悶階段，還沒有脫離肉身。到第五天中陰身從身體裡出來，就清醒了，這時就到了法性中有時期，為期十四天。 ‘皈敬’就是皈敬求加之意。皈者，皈依也(皈即歸家，依即依靠);敬者，敬禮也。求加就是請求加被。皈敬偈就是依靠我們的法祖蓮華生大士，向他敬禮，請求他的加被。阿彌多婆無量光就是說阿彌陀佛具有無量光、無量壽。他具足一切，法力無邊，光明不可限量。這就表示我們的法身(即佛性)，它是諸法的根本。‘蓮華’就是指蓮華身。‘寂靜’尊就是正*輪身，妙相莊嚴，有三十二相，八十種好。‘忿怒’尊就是教令輪身，即明王身，是專門怖魔的。所以在這裡‘蓮華’‘寂靜’‘忿怒’尊都是指我們尊貴無比的佛菩薩，代表我們的報身。‘化身“蓮華生師”眾生怙’就是說蓮華生大師是由釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩合起來化生的，所以叫化身‘蓮華生師’。眾生怙就是指佛菩薩是廣大眾生的依靠和保護者。所以這段‘皈敬偈’就是說我們要在具足法、報、化三身的上師面前，恭恭敬敬的再三頂禮，誠心誠意的祈求佛菩薩的加持。 諸中根瑜伽士，中有解脫方便，即此‘聽聞解脫密法’。凡義有三：即前導、正述、結歸三分。 文中為什麼說諸中根瑜伽士，而不說上根瑜伽士呢?因為上根人修法修得好，他們在未死之前已經證到自己的佛性，不必等到中陰境界現前即可解脫。所以本密法是諸中根人最方便的解脫法門。瑜伽士就是指修法修的相應的人。中根瑜伽士生前未證法身，活的時候不能了生死，但死後中有時期聽到本法的教導就可以得到解脫。這本《中有教授聽聞解脫密法》共分三個部分，即前導、正述和結歸。前導就是在為亡者說法之前的導引。正述就是本經的正宗分，就是告訴我們一步一步的如何解脫。結歸就是最後的歸納與總結。就像我們講經一樣也有：序分、正宗分、流通分。前導就相當於序分，正述就相當於正宗分，結歸就相當於流通分。 [初]前導 此中敷陳‘中有教授聽聞解脫密法’，在密乘中，修法行者，分為上、中、下三根，諸上根人，依‘引導次第’(引導次第者，謂行者初由顯教入手，俟有相當修持，通達空性以後，次入密教壇城灌頂，授以大法，由‘生起’‘圓滿’二次第循序進修，迨命終時，即仗引導次第而得解脫)。最初入手修持，即仗‘引導’，定得解脫，若或未能解脫，則於‘死位中有’(命盡時謂之死位中有)時，不必修頗哇法(遷識往生法名頗哇法)徑修成佛。 敷就是鋪出來，陳是陳述。前導講述了在《中有教授聽聞解脫密法》中，上根人、中根人以及下根人如何解脫。上根人能夠解脫的法，中根人就不能解脫，下根人則更不能解脫。所以上、中、下三根人的解脫方法都不一樣。 譯者在括號裡將密法的修行次第作了解釋。就是說修密宗的人開始修行的時候都要由顯教入手，假如不懂得顯教的教理，就不能修密法!因為教理是通理，密法是事行。就像讀書，先要明理，明理之後才能具體去做。淨土宗同樣也是先要懂得教理，然後再念佛—這就是修持。如果一點道理都不不懂，怎麼去做呢?所以修行先要由顯教入手。研究教理達到一定的程度，最好能夠通達空性以後再入密教。通達空性就是指明白了色就是空，空就是色，不再把空當成是頑空、斷滅空或析法真空、或體法真空等等，而是理解了妙有真空，真空妙有的道理(此段可參見本書‘翻譯緣起’31頁)。但如果對顯教沒有相當修持的人是不容易通達空性的。所以應該通達空性以後，再來實修密法。密法是通過持咒、結印等方法來修持，比顯教多了一個方便加持—即佛菩薩的加持力。關於咒，我們前面講過了，是佛菩薩的心在禅定中所化的符號。我們念密咒就等於和佛菩薩通電報，咒就是密電碼，印就像天線一樣。我們通過結印、持咒就能把自己本身的能量和宇宙間的能量接通，也就是和佛菩薩的能量接通。這樣佛菩薩就會加持我們。顯教就完全靠自力，比如參禅就沒有佛菩薩的加持力。所以密宗有這樣的方便法，比較省力，也比較容易成就。進入密教須經‘壇城灌頂，授以大法’。壇城就是道場，就是設個道場來為受法者灌頂。灌頂是個儀式。因為佛教是在印度創立的。當時印度王子繼位(就是要做國王了)，就要請個大臣來為他舉行儀式，這個儀式就是灌頂。所以為了尊重之故，傳授密法時也依照這個習慣舉行灌頂儀式。每個法的灌頂都不同，因為用的咒語不同。灌頂授法之後，再由‘生起’‘圓滿’二次第循序漸修。‘生起’者就是從無到有，修有相的觀想法。最初步的觀想法是觀想本尊、壇場等等。比如修‘嗡、阿、吽’就是觀想紅光、白光、藍光分別從本尊頂上、喉結、心裡放出來，收到我們的心中。再把我們所有的習氣、污穢都消光、除盡。這就是從無生有，是生起次第中的一個方法。圓滿次第就是把從無觀想出來的有再化空，光也不可得，就像我們整日在空氣當中不覺得有空氣一樣，要歸無所得。所以《心經》中講：‘一無所得故，依般若波羅密多，得阿耨多羅三藐三菩提’。無所得是真得，有所得就不對了。所以圓滿次第到最後就是歸無所得。 修習密法應按次第循序漸進，不可跨越。現在有些人初步的還沒有修好，就要修下一步的。比如修大圓滿法，大圓滿法分徹卻、脫嘎兩部分。有些人連徹卻還沒有修好，就修脫嗄了。這怎麼能成就呢?!徹卻沒修好，心還在動，心動就像我們照鏡子時鏡子在搖動，這樣照的像就不清楚了。所以先要把初步的修好。修好後你的心就像靜止不動的鏡子一樣，照的影象就逼真現前了。有的人還沒有修過徹卻，也不知道修成徹卻是什麼境界，就修脫嘎了。這不是胡來嗎?!所以不得師承胡來是不行的。 我們修法，不管是淨土宗、禅宗還是密宗修到一定程度都是一樣的，都能證到自己的光明，都能明心見性(修到這種程度的人就是上根人)。我們平時修法用功，快打開本來見性時，呼吸是要斷的。一般人到這時都很心慌：‘哎呀，我怎麼要斷氣了，要死了!’一害怕就退回來了，很可惜!所以到這時千萬不要害怕，要證見本性，要脫開這個色殼子，氣是要斷的，這就叫‘虛空粉碎，大地平沉’。上根人已經證到這個地步，到死的時候就不害怕了，因為他已經‘死’過，已經熟悉了，就能安安穩穩的解脫了。所以上根人就不需要中陰救度法，也不需要頗哇法了，即使他到死的時候有點迷悶，只要依照‘引導次第’也可以解脫。引導就是告訴他：你現在已經放光，與光明合上去就能解脫。他一聽到就會馬上醒悟：‘哦!我的光明顯現了’。他就成就了。所以在世的時候用功最為重要! 諸中根瑜伽士，臨命終時，由此密法，決定解脫，又若未能解脫，則於法性中有(命盡後，經過三日半或四日期間，即為法性中有。)起現時解脫，故此聽聞解脫密法，必須殷重修持為要。 中根人即使活的時候沒有證到本性，也不要緊。依靠這本‘中陰救度法’也決定能得到解脫。因為這個法很殊勝，它能夠一遍一遍地提醒我們：現在是什麼階段，放什麼光，是什麼佛來接引你，什麼菩薩來護持你……。使我們在中有時期(即死位中有、法性中有、輪回中有)得到解脫。所以借助本密法，即便是下下根人也不害怕了。中根瑜伽士中的‘瑜伽’就是指相應。就是我們修的法要和我們的心相應;凡夫的心要和佛的心完全相應。上和佛的心相應，下和眾生的心相應。所以在我們修法時要專心致志、畢恭畢敬，非常的虔誠，才能把妄念打斷，才能和法相應。比如修淨土宗的人念佛，也要念得相應才行。光是嘴上念念佛號，心裡還在亂動，那就不是相應。念佛要做到‘心念耳聞’，持咒也是一樣，要把咒音聽得清清爽爽，心佛道交打成一片，這才是相應。中根人在臨命終時，假如在死位中有這三天半到四天之內沒有得到解脫(死位中有有兩次放光，假如這時候你業障重，經過很多次的提詞，還沒有醒悟，沒有解脫)，那也不要緊，還可以在法性中有(就是死後第五天到第十八天之間)光明顯現時得到解脫。因為那時還有佛多次放光來接引，還有菩薩來護持我們，所以到法性中時期仍然可以得到解脫，但要求我們對本法要虔誠，要恭敬，不要輕看。應時時刻刻，拳拳在心，不要忘記。 一、頗哇法 初、瑜伽人、於諸死相(凡人在未死以前，先現死相。請參卷頭語度亡時期注意事項之(四))。當依觀察死相自解脫法，善為觀察。迨死相特征全現時，當施頗哇法，如教回憶，自行解脫。 在卷頭語中我們已經講過了，不論是誰在未斷氣之前都先要現死相。就是身體重了，呼吸急促了，舌頭大了等等的現象現前(可參見本書131頁)。在度亡的時候我們要注意仔細觀察死者，對於生前曾經修過頗哇法的人，在他死相現前時就要教導他：這個時候你不要心慌，不要痛苦，不要捨不得離開你的家庭。生老病死是人之常情。有生必有死，每個人都會死，這是辯證法。所以要鎮定，不要悲哀，心不能散亂。現在到了關鍵時刻，千鈞一發，你曾修過頗哇法，現在要注意觀想用“嘿—”把明點提起來，升到頭頂上，再觀想把阿彌陀佛或觀世音菩薩的腳拿開，然後“啪—”明點就出去了，就到了阿彌陀佛或觀世音菩薩的心中。你就可以生到西方極樂世界去了。假如亡者生前沒有修過‘頗哇法’那麼在他死相現前時，就要由度亡的人來幫他修。到時還是用觀想法，度亡的人把氣集中到手上，然後把氣從他的腳底往上推，推到心髒，再推到喉嚨，再推到頭頂。一邊推一邊觀想，最後‘啪—’觀想他的識神從頭頂出去了。這個方法很有用。人到最後這一關非常重要，所以大家為幫助死者可以用這個辦法。 若已證遷轉(即神識已經因修頗哇遷往淨土)，則不需修此聽聞解脫密法。若或未證，則當於亡者屍旁高聲朗誦此法。若無屍在(詳附注一)，則坐於亡者床榻或其住處而行此法。 怎麼能知道亡者的識神已經遷到西方去了呢?有個辦法：就是測量亡者的體溫。看他是不是腳底先涼，然後腿上再涼，肚皮再涼，心口再涼，到最後頭上還是溫溫的，那就證明他的識神已經從頭頂出去了，這就叫頂聖，就是升到佛的淨土去了。但是摸的時候要輕輕地試，不能戳得太重。也不能左一次，右一次的戳。因為人到最後要斷氣的時候很痛苦，你若踫他，他心裡很窩火。從前有個國王，也是修佛法的。到最後要走的時候，讓別人給他扇扇子趕蒼蠅。不小心，‘啪’一下子扇子打到了他的頭上。這下壞了，國王一發火變成了蟒蛇，西方就升不上去了。所以不要左一次，右一次地去量他的體溫，這一點大家要注意!假如亡者的識神經過修‘頗哇法’已升到淨土去了，就不需要再修《中有教授聽聞解脫密法》了。下面的經文、咒語也不必再念了。假如亡者的識神沒有從頂上出來，就證明他沒有到西方去。那就要在亡者的旁邊為他高聲朗誦本密法。假如亡者的房間裡有很多人，最好由一個人領誦，其余的人跟著念，聲音不要太嘈雜。 附注一：亡者如在遠方，亦可函索其生前相片或其貼身衣服一角，或取亡者生前用物，並列於前，呼亡者名，則亡者亦可應呼而至。 ‘附注一’告訴我們：如果亡者不是死在家裡，而是死在外地，即‘無屍在’，這也不要緊。可以取他的照片，或者取他貼身衣服的一角(剪下一只角就可以了)，或者取亡者生前用過的東西，擺在他的牌位面前，喊他的名字。他叫張三，就喊：‘張三，請你來受供，我給你講法，可以幫你解脫’。就這樣和他講，亡者即可應呼而至。因為死的人識神一出來，就脫離了軀殼，沒有了障礙，所以就有神通(當然不像佛那樣神通具足，沒有漏盡通)，哪怕遠隔千裡萬裡，他也能感受得到。你喊他的名字，他一飄就到，快得很。所以遇到這種情況就這樣來行法。 二、誦法須知 此時行法者，先念下文‘谛實力偈’三或七遍，鉤召亡魂，來前聽法。 谛實力偈 (此偈應於每一次行法之前，必須念誦)。 以我意樂力 如來加持力 及法界力等 凡所思惟境 皆隨其所應 無礙速現前 行法的人(就是超度亡者的人)，在每次行法之前都要先念‘谛實力偈’三到七遍。‘谛’是真谛，就是真理。‘實力’就是說我們本來具足一切妙用、神通，擁有真正的力量。只要我們發心，呼喊亡者的名字，就能夠把亡者呼喚過來，和他講法，並且能夠讓他聽懂。下面講述‘谛實力偈’。 ‘我’是指行法者，‘意’是指樂意、誠心誠意，‘力’是指力量。‘以我意樂力’就是說我誠心誠意，非常樂意超度這個亡靈，作這件好事。我本身就具足這個力量。因為人人都具足萬能的法性。只要我們誠心誠意的去做，再加上佛菩薩的加持力，我們就有這個感召力。因為一切時、一切處，不論我們修不修法，都離不開佛菩薩和十法界(指四聖六凡)的加持力。所以淨土宗人不但要念阿彌陀佛，還要念觀世音菩薩，以求觀世音菩薩時時刻刻的加持。佛在《法華經》中也說：此人是行《法華經》的，修法華定的，要如何如何加持他。如果我們做好事，鬼神都會護持;如果我們做壞事，非旦佛菩薩對我們搖頭：這個眾生怎麼在造惡?!就連鬼神也要責罰我們。所以我們平常說：‘三尺頂上有神明’，就是這個道理。這是真的!不要以為一個人做壞事沒有人看到。其實鬼神都看得清清爽爽，你瞞不了人!因此，我們現在要救度亡靈，做好事，就會得到佛菩薩和十法界力量的加持，天龍八部都會護持我們。‘凡所思惟境’就是指我所想像的、所要求的。‘皆隨其所應’就是說都能得到感應。‘無礙速現前’就是說沒有任何障礙，能迅速現前。所以‘谛實力偈’就是說以我自己的力量，再加上佛菩薩的加持力和十法界的加持力，使我所要求的都能得到感應，我就能做好這件事，就能將亡者超度，不會有任何障礙。所以我們只要一點不疑惑，把這段偈文一念，亡者就能隨感而至，很快地在我們面前顯現。 上偈誦已，即已鉤召亡魂，當即觀想其來住面前聽法，開始朗誦經文。斯時亡者親屬及恩愛夫妻等，不得哭泣，以礙行法。行法時，若有屍在，則於亡者外氣將斷時，由剌嘛或大德尊者、或亡者生前信崇之友、或同學侶伴等，引唇附耳(但不可近觸其耳)，而為誦此聽聞解脫密法。 我們把‘谛實力偈’念誦三至七遍，就可以把亡魂鉤召來。這時我們就觀想亡魂已來到我們面前聽法。我們就可以為亡者朗誦經文了。經文大義就是告訴亡者：心不要亂，一切放下，與光明合上去就可以超脫了。所以這個時候死者的家屬，就是死者的夫(或妻)、子女、父母等不能哭泣。一哭死者的心就亂了，也就聽不進去本法了。我們在這裡哭，捨不得離開他;他也會哭，捨不得離開我們。這樣就妨礙他往生西方極樂世界了。所以淨土宗人也是這樣講：死的時候，大家不能哭，只能幫他念佛。有佛菩薩的加被，可以接引他升西。假如我們這個時候忍不住，就到外面去哭。因為在房間裡哭，既妨礙死者又妨礙行法者。 在為亡者超度的時候，假如有屍體在，就在死者外氣將斷未斷的時候，由剌嘛(就是西藏的出家人，我們漢地稱作和尚)或大德尊者(就是修道有成就的人)或亡者生前信崇之友(就是死者活的時候很相信、很崇拜的人)來為亡者行法。如果找不到上述這幾種人，就找一個和他意氣相投，合得來的伴侶來為他行法。行法時，為使他能聽清本密法，不要離亡者太遠，要靠近他的耳朵，但不要踫著，要離開一點。 [次]正述 三、誦法實施 茲說解脫聽聞密法者，初，供養三寶。若富饒者，有力設供，當廣為陳獻;若力不充裕，可以一心思惟，觀為意所變現無量上妙供物，遍滿虛空(謂非實有供物、而由心意中觀想所成、變現上妙供品、為數無量、遍滿虛空中)。次舉誦下列各種念誦： (一)啟請諸佛菩薩加被偈 (二)救脫中有怖畏險峽偈 (三)中有六綱 (四)中有救怖願 以上四種偈文(均見下卷末附編中)。各念三至七遍，當視時間之長短而定。 在我們為亡者誦聽聞解脫密法前，首先要供養三寶。這是為亡者行法所要做的准備工作。供養要看個人的經濟情況。假如家裡很富有，有能力設供，就可以多供養一點。因為修密法要設壇場，要供養，所以密法可以說是富貴人修的。那些年紀大的人可能見過密法的壇場。從前，在上海的靜安寺就設了一個密法壇場，布置的很莊嚴，供養的很豐富，非常講究。所供的物品都是金銀財寶和珍珠瑪瑙，需要花很多錢，在曼荼羅像上，塗的東西都很珍貴，不是普通的顏料：黃的都是黃金(把黃金碾成粉裝上去)，綠的都是翡翠，白的都是白銀，紅的都是瑪瑙，所以富貴者就有能力供養。假如我們比較貧窮，沒有能力供養，那就隨力隨份。佛菩薩是不會嫌好道歹的。不會說你供養的好，我就多加被你，你無力供養我就不理睬你。這是我們凡夫的見解。那為什麼還要設供養呢?這是為了表示我們的真心誠意。佛經裡曾講過：有一個乞丐來供養佛。他討啊討，好不容易討了點米。他把整整的、圓圓的好米一粒一粒的撿出來。在釋迦牟尼佛給他說法的時候，他就供養了這一點米，而那些富足人家，供養十擔八擔的大米也不在乎。但是釋迦牟尼佛卻說：這個乞丐功德非常大。雖然他很窮，但心卻非常誠懇。所以我們供養是盡力而為，不一定要很奢侈。有力供養者就多供養一點。假如力量不充裕，就把自己供養的一點禮物觀想成須彌山大，變現成無量無邊的上妙供品，盡虛空遍法界，來供養諸佛。這就是觀想供養。因為我們的法性就是布滿虛空，周遍法界的，所以我們就有這個力量。沒有實在的東西不要緊，只要我們盡心盡意，誠心誠意地觀想就可以了。因此我們說，時常以心香供養，就是頂好的無上供養。壇場供養設好後，我們就開始念誦上述四種偈文。第一個偈文就是啟請諸佛菩薩加被偈(見原文一百七十二頁)。第二個偈文是救脫中有怖畏險峽偈(見原文一百七十四頁)。第三個偈文是中有六綱(見原文一百七十七頁)。第四個偈文是中有救怖願(見原文一百七十九頁)。下面我們分別講解。 啟請諸佛菩薩加被偈(此文在施法前念誦) 凡亡者在臨命終時，即當先作啟白發願，於三寶前，盡力陳設實有供品，或依自力觀想所成之廣大供雲海，手執妙香，竭誠致敬，如下啟白發願： 我們上面已經講過，行法前要設三寶供養，盡我們的力量，富有者多供一點，貧窮者少供一點。實在沒有也不要緊，就一心觀想供養像海洋一樣廣大，像天空的雲一樣多，並在手裡拿著很好的香啟請諸佛菩薩，竭盡我們的誠心向佛菩薩敬禮。然後按照下面的文字告白發願(上面的這段文字只是說明，不要念，下面的才是啟請諸佛菩薩加被偈的正文)。 諸佛及菩薩 十方常住世 具足大慈悲 前知及聖眼 這幾句偈文的意思很簡單，大家都能看懂。就是說請十方諸佛菩薩要常常住世。佛菩薩其實並沒有離開我們。釋迦牟尼佛圓寂時就說：我並沒有離開你們，清淨眼的眾生就能看見我。眼混濁的眾生以為我離開了。其實，佛菩薩是不捨眾生時常住世的，但並不是住在一個地方不動，而是無所住處涅槃。 佛菩薩都是有益於眾生的，具足大慈大悲。我們就是要靠眾生才能成佛。假如沒有眾生受苦，我們怎麼會起大悲心呢?!沒有大悲心就不會發大願，沒有大願就沒有大行。在《普賢菩薩行願品》中的‘行’字(念hang，道行的行)就是從願來的。所以說眾生是我們成佛的資糧，我們要具足大慈大悲，沒有慈悲是絕對不能成佛的! 佛菩薩能夠知道過去曾發生過什麼事，將來會發生什麼事，這就是‘前知’。佛菩薩具足肉眼、天眼、慧眼、法眼之用，一切皆見，這就是‘聖眼’。我們眾生被妄想、顛倒、執著所蒙蔽，不能發掘這些功能。只要我們用心修法，把我們的妄想、顛倒、執著打破，就能顯發這些神通。人死後離開了軀殼，也能夠前知，也有天眼，也能看得很遠，但不像佛菩薩那麼圓滿。 為眾生依怙 不捨大悲願 祈降臨納受 實際意獻供 ‘怙’就是依靠，就是說佛菩薩是我們的依靠，一直在護持我們。佛菩薩的確是不捨棄接引眾生的大悲願，時時刻刻聞聲救苦。所以我們應祈禱請求佛菩薩降臨到我們的壇場，來接受我們真心誠意的供養—實際(就是我們自己的本性)所持的供養，來幫助我們超度這個亡者。 諸具大悲尊 智智與慈悲 所作諸事業 威力不思議 諸具大悲尊，就是指很多的佛菩薩。在下面我們就可以看到東、南、西、北、中五方各有什麼佛菩薩、什麼聖母，非常多。智智是三智之一。三智即一切智，一切智智，一切種智。一切智就是說我們的本性是具足一切智慧，能知道一切。它包含了小乘道，就是羅漢、辟支佛的智慧在內，統稱為一切智。一切智智就是撇開小乘的羅漢、辟支佛的智慧不算，只有佛菩薩的智慧叫智智。一切種智就是指差別界的所有種種不同的智智識識。要明白所有諸法的色相最終都歸一，就是歸到我們的佛性。所以一切智、一切智智、一切種智有這樣的區別。佛菩薩是無比的慈悲，智慧圓滿無礙，威力很大，不可思議。比如大勢至菩薩的威力就很大，無所不能。我們修到那個程度就會有這麼大的威力。這個力量不是我們思想所能想像得到的，所以叫‘威力不思議’。 今有某姓名 捨現世往彼 離此界至他 已脫血肉軀 我們度亡的時候，不能說：‘今有某姓名’，要說‘今有張三’或者‘今有李四’。亡者叫什麼名字就說什麼名字。這一段就是說亡者已離開現世的血肉之軀要到別的地方去了。 無依復無怙 無救亦無援 最極大痛苦 今所現境相 已日暮窮途 離家去異鄉 如入幽冥地 迷惘赴懸崖 人死後，中陰身一出來就四處飄泊，無依無靠了。因為人執著慣了，認這個身體是我。一旦脫離身體，看見屍首停在床上，聽見家人在哭泣，他就知道自己死了。這時他心裡很悲痛，還想要身體，想往身體裡鑽，但軀殼已經壞了，已鑽不進去了。於是他六神無主，忐忑不安，東飄西飄，像無頭蒼蠅四處亂轉。既沒有依靠，也沒有人護持他，援助他。真是痛苦極了!再加上這個時候，他生前所造的一切業障像電影一樣一幕幕現前：惡犬追逐，黑風暴雨，冰雹交加，夜叉虎狼……，非常恐怖。還有像雷一樣大的聲音‘轟、轟、轟—’作響，還有強烈的光照射。真是無路可走，就像太陽要落山了—日暮窮途。家已不再是他的，戀著也沒有用。只好離家去異鄉，到另外一個黑暗無人的地方(幽是無人，冥是黑暗)。迷惘(惘就是不知所措)之中，看見自己貪、嗔、癡所化的三座大懸崖擋住他的去路，真是痛苦驚慌極了。 驚狂奔林莽 業力追逐故 或落無邊荒 或漂流大海 莽是指無邊無際。就是說亡者驚慌失措地往漫無邊際的森林裡奔跑。因為後面有很多的惡相追逐他：虎、狼、鬼、夜叉等等。這些都是他自己生前造業所變現的。有的人身不由己，為躲避這些惡境界，跑來跑去就被趕到地獄裡，或者落到漫無邊際的荒野裡，或者躲到大海裡去了。 身不得自在 業風推蕩故 或入戰陣中 被惡仇執住 業風就是指業力所感的大風。在《法華經》裡就有這麼一句話：‘業風吹墮羅叉鬼國’。就是說你們要做壞事，這個業風就會把你吹到羅叉鬼國，就是吹到餓鬼道裡去。從前有一個大夫問一位禅師：‘這個“業風吹墮羅叉鬼國”是什麼意思?’這位禅師說：‘你不配問這個問題’。這個大夫一聽，就火了：‘啊!我不配問這個問題呀?!我雖然不是大善知識，總歸是個大文學家，怎麼不配問這個問題?!’這時這位禅師說：‘哎!這就是業風吹墮羅叉鬼國。我說你一句不配問這個問題，你馬上就發火了，不就是業風吹墮羅叉鬼國了嗎?’這位禅師講得很好。我們一發火就是墮到羅叉鬼國去了。所以千萬要當心!有的人說：‘發一次火可能不要緊吧?’還不要緊呢!發火就是業風，就會燒毀你的功德林，把你吹墮到羅叉鬼國去。由於業風吹蕩之故，就會使中陰身不得自在，做不了主，或者被吹到了打仗的陣戰裡面，被敵人抓住吊起來，非常痛苦。 無地可容入 或遭閻羅使 鬼卒備殘酷 望之極可怖 你們看，人到了這個地步，已沒有地方可以容身，真是痛苦到了極點!或者是遇到閻羅王派出來的使者，就是白無常、黑無常、夜叉等等，這些鬼卒都殘酷的很，他們把你扔進油鍋、叉下刀山、打入十八層地獄。哎!真是不得了，令人望而生畏。 業果諸苦受 無間死復活 撐扎力已窮 顛連極孤苦 中陰階段所受的種種痛苦，都是我們生前造業的結果。所以我們不能做壞事。造業包括善業和惡業。我們做好事就是善業。比如我們念佛、修法是淨業，這是很好的。造善業就可以升天享福。做壞事就是造惡業，就要下地獄受苦。在無間地獄裡就是讓你永遠的死又永遠死不了。用刀子把你戳死，然後又讓你復活。為什麼?就是讓你不停的受苦啊!活了之後又被扔下油鍋，在油鍋裡被炸死後又活了，活了之後又該受炮烙刑罰，炮烙刑死後又復活，再去受泥濘刑罰去了。無間地獄就是讓你死了復活，活了再死，沒有一分一秒的間歇，叫你永遠受苦。苦得你力已窮盡，再也沒有力量支撐了。這就是我們常說的顛沛流離之苦。所以人在中陰階段真是苦不堪言。 願諸佛菩薩 悲愍垂救護 於此待救者 為彼作依怙 賜彼加持力 護免中有苦 遮止業紅風 遣回閻羅怖 我們發大願祈求佛菩薩慈悲、可憐、救護這個死者。這個死者也正在期待著被救度。請諸佛菩薩恩賜他，加被他，保護他(這就是加持力)，讓他有所依靠，免受中有境界的諸種痛苦。把中有境界的紅風(就是業障所刮起來的大火光)止住，把閻羅的使臣(追命鬼卒等)都差遣回去，把業障所現的惡境界都變滅掉。 中有險峽道 安全拯救出 嗟我大悲尊 願不捨悲愍 亡者處在中有險峽道(被兩山夾住很危險的地方叫峽，就像長江三峽一樣被兩山夾在當中)，很危險。要把他們安全地拯救出來，使他們能脫離危險。‘嗟我’就是歎息，‘大悲尊’就是指佛菩薩。這段就是祈求佛菩薩不要捨離大悲的誓願，可憐加被這些亡者，把他們都拯救出來。 不忘宏誓願 令彼脫諸苦 哀求佛菩薩 願慈光照住 佛菩薩發了宏誓願之後，是不會再忘記的。我們眾生也應該這樣，要常常銘記四宏誓願，即：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。‘令彼脫諸苦’就是為了讓亡者能脫離痛苦，我們虔虔誠誠地哀求佛菩薩，願佛菩薩慈悲的光照耀死者，加被一切眾生。 以大悲光鉤 不令入三途 三寶最勝尊 願慈悲攝受 恩施大悲力 令脫中有苦 這是形容佛菩薩大慈大悲的光就像鉤子一樣能勾住死者，不會讓他落入三途。三途就是三惡道，即地獄、餓鬼、畜牲。在佛、法、僧三寶中最殊勝的就是佛。我們願佛發大慈悲攝受死者的亡魂，施恩加被，以大悲力令死者脫離中有的痛苦，把他從中有惡境界中拯救出來，進而證得法身或報身，脫離三界和六道輪回。 以上就是‘祈請諸佛菩薩加被偈’。這段偈文裡面有很多內容是重復的，我們念的時候可以重編一下，簡明扼要的幾句就可以了。只要不離開它的重要意義就行。 救脫中有怖畏險峽偈(此文在施法前念誦) (一) 十方常住 諸佛菩薩 ‘普賢’‘寂’‘怒’ 海會聖眾 佛菩薩是十方常住。不是住在某一方，而是東南西北四維上下無所不在。偈文中的‘普賢’不是我們內地所說的普賢菩薩，藏文是指阿達爾瑪佛，中文翻譯就是普賢如來，也就是密宗所說的大日如來，即法身佛，在密宗裡被奉為第一尊佛。‘寂’我們講了是慈悲、莊嚴、圓滿的正*輪身。‘怒’就是金剛身、憤怒身，是怖魔的，所以‘“普賢”“寂”“怒”’就是指普賢如來的正*輪身和教令輪身。‘海會聖眾’就是指佛菩薩周圍的眷屬，多得就像大海一樣。每一個佛都有很多眷屬。比如我們說西方極樂世界也是海會聖眾：教主是阿彌陀佛，上首是觀世音菩薩，下首是大勢至菩薩，還有其他很多很多的菩薩。 上師本尊 空行護法 降臨於此 哀請聽許 我們修一個法就有一個本尊。比如我們修‘頗哇法’，如果修觀音頗哇法，就以觀世音菩薩為本尊;如果修彌陀頗哇法，就以阿彌陀佛為本尊。再比如修‘准提法’，就以准提菩薩為本尊。本尊就是我們最高的上師。本尊下面的菩薩眷屬就是空行，就像我們畫的飛天一樣。我們哀請諸佛菩薩，空行護法能答應我們的要求，都降臨到這個壇場上，來幫助我們救度亡者。 至心皈命 上師空行 以大悲心 愍垂接引 ‘至心’就是恭敬之至，沒有一點虛妄之心。‘皈’是回來，‘皈命’就是所有的生命都交給了上師及空行護法等眾，就是說我們的本命元辰要完全依靠上師，所以我們祈求本尊上師以大悲心哀愍我們，接引我們。 (二) 緣於迷妄 流轉生死 聞思修三 如實照耀 一切色相都不可得，都是夢幻泡影，而眾生卻偏偏迷於聲色之中，把它當成真的，生出種種妄情。妄情的根源就在於執著這個色身為自己，所以見到好的就有我要、我愛。愛就是妄情，愛生水往下流。要生西方極樂世界的人不能有愛情，有愛情就不能升天，所以愛最壞，是流轉生死的根本。我們要出離六道輪回，就要聽佛法，聽過之後還應通過大腦來思惟：佛法講的是不是真理?我從前所做所想是不是有錯誤?應不應該改正?想過之後就該實際修行了。如果只是聽一下，大腦沒有思惟，就等於沒有聽到。聽也聽了，想也想了，但不實際修行也等於沒有聽到一樣。所以聞、思、修三樣缺一不可。‘如實照耀’就是按照我們所聽到，所理解的實實在在地去做。照耀者就是指觀照。我們用心觀照，光明就會現前。 傳承上師 導引在前 勝母空行 護持於後 傳承上師就是給我們傳法的上師。他會幫助我們。導引我們如何去做。‘勝母’者能生萬法。我們前面講過，佛父表示佛性的主體，能生出種種的妙用的就是佛母。母者，能生的意思。小孩都是由母親所生。所以說一切妙用都是由母體所生，而母體又是主體所具有的，這就是雙身法。對此我們千萬不可起淫欲心。這段偈文就是說有傳承上師在前面導引，勝母和空行(一切天龍八部都包括在內)在後面保護我們。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 我們祈禱脫離中有的種種痛苦和恐怖的惡境，護送我們到佛菩薩的淨土去。正覺就是成佛。 (三) 嗔恚熾盛 流轉生死 大圓鏡智 光明照耀 嗔是發火，恚是發脾氣。‘嗔恚熾盛’就是發怒、暴跳如雷，像猛火一樣燃燒。這就是流轉生死的原因之一。假如我們一點都不發火，那該多好。可就是做不到啊!人往往不由自主的發火，能不發火是很難做到的。我們修法的人就是要損之又損，把這個惡習消掉。當然一天、兩天做不到，一天一天的做下去就能做到了。我們轉第八識為大圓鏡智，就能朗照大千，就轉識成佛了。 金剛薩埵 導引在前 ‘瑪嘛幾’母 護持於後 在密宗裡有東南西北中五方五佛。金剛薩埵是東方的一尊佛。東方有升起之意，金剛表示不壞也。我們讀過《金剛經》就知道，金剛能摧毀一切，而一切不能摧毀它。薩埵者是指覺有情，就是使一切有情都能覺悟。金剛薩埵和我們內地說的普賢菩薩同體異名。因為普賢菩薩為諸佛的長子。他在接受大日如來(密宗的普賢如來)摸頂授記時，大日如來給他手中一個金剛杵。所以叫金剛薩埵，也叫金剛手。金剛薩埵在密宗的地位很高，是密宗的第二尊佛。第一尊就是大日如來。這段偈文就是說金剛薩埵在前面引導我們，護持在後面的就是‘瑪嘛幾’母。‘瑪嘛幾’有的地方寫成‘盲盲幾’，還有的地方寫成‘嫫嫫幾’，雖然翻譯的不同，但意思是一樣的。‘瑪’者，母義。‘嘛幾’者，能生義。‘瑪嘛幾’母就是能生諸種妙行的母親。她在後面保護我們。為什麼這樣呢?這是表法的，還是指佛父佛母雙身。佛父在前引導，佛母在後護送。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (四) 我慢熾盛 流轉生死 平等性智 光明照耀 貪、嗔、癡、慢、疑就是五鈍使，很難消除。我看大眾一百個人就有一百個嗔。每個人都是這樣想：只有我最好，我最高，你們都不行。貢高我慢!脾氣很大，執著的很厲害，這就叫我慢熾盛。就是因為有我慢，不謙虛，心中不空淨，光明就顯現不出來了，生死輪回就無有了期。佛就沒有我慢，他看一切眾生都是佛。所以要是我們看任何眾生都平等，就沒有我慢了。但是我們人看人還不平等呢，更不要說看其他眾生了。都是我高高在上，別人都不及我。其他種類的眾生，像雞呀、貓呀就更不相干了。所以這就是我慢。要轉第七識為平等性智，把我執除掉，看一切眾生都平等平等又平等，就能放大光明朗照大千了。 寶生如來 導引在前 ‘佛眼’佛母 護持於後 寶生如來是南方的佛。因為我們的本性就是摩尼寶珠，能生眾寶。修成就了，什麼寶貝都有，就是寶生如來。寶生佛在前面導引，佛眼佛母護持於後。這個佛母的名字叫佛眼，《金剛經》中就講有佛眼、天眼、法眼、肉眼、慧眼。佛眼佛母就是指無所不見，無所不包。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (五) 貪欲熾盛 流轉生死 妙觀察智 光明照耀 我們人就是迷癡，貪得無厭，欲壑難填。有一千想一萬，有一萬想十萬、百萬、千萬、萬萬。沒有滿足的時候。越多越好。可是貪的再多你也帶不走!空空而來，空空而去。為什麼說在天上享受之後還要下地獄?因為鈔票太多，太享受了就是犯罪!我看還是多做善事好，可人們都不肯做。所以說貪欲熾盛，流轉生死。這樣就出不了三界。我們要轉第六識(即我們的意識)為妙觀察智。在我們的八識當中第六意識勢力最強，特別容易著相，因為它無時無刻不跟著前五識跑。假如不是第六意識作怪，前五識都很好。比如我們的眼睛是眼識，它就像照相機照相，從不分別這個相是什麼東西?也不分別這個相是好還是壞?更不會說這個相要不要?它只是將現量交給第六識，就是將信息傳給第六識，讓第六識來做主。第六識就時刻在分別：這是什麼?這是好還是壞?這個要不要?然後它把信息再送到第七識，第七識又把信息傳到第八識藏起來。就這樣因循貯物。第八識種子越藏越多，永遠不會飽滿(就像我們的電腦，小小的一個軟盤上不知道有多少信息藏在裡面)。當一遇到有緣的事情，就反映出來了。所以第六意識勢力很強。我們修行就是要從第六識下手。就是時時刻刻觀照第六識，讓它不要動。境界現前不理睬它，都是假的還執著什麼?!隨緣度日就是了。這樣做就可以‘六、七因中轉，八、五果上圓’。第六識、第七識在因地上轉換了，第八識和前五識才能圓滿。因此我們不要追求享受，享受就是造業。我們的心應時時空淨，以慈悲為懷，救度眾生才是最要緊的。要時時刻刻觀照做功夫，這就是觀心法門，就是禅法，就是禅宗。假如我們時時刻刻不忘觀照，不用三年到五年就能成道。但人就是時時刻刻忘記，一遇到境界現前就忘記了，就跟著境界跑了。所以我們用功難就難在不忘記。假如能於行、住、坐、臥四維當中時時不忘觀照，沒有一個不成佛的。另一方面就是用功用死了也不行。我們做功夫還要活潑潑的。所以六祖大師說：‘對境心數起’‘不斷百思想’，就是這個意思。我們做功夫應‘內不隨妄念遷流，外不為事境所轉，’即：對任何事情，不留在心裡面盤算個不停，對任何境界不住著，都是過而不留。這樣做功夫我們必定能成就。所以用功第一難就難在不忘記觀照，第二難就難在不能死守，死守就是死水不藏龍，要活潑潑的才行。假如我們真正證成妙觀察智，不住相了，就能大放光明而無所不照。 無量光佛 導引在前 白衣佛母 護持於後 無量光佛就是阿彌陀佛，是西方的一尊佛。阿彌陀佛翻譯出來就是無量光、無量壽。就是阿彌陀佛在前面導引，白衣佛母在後面護持。白衣佛母就是觀世音菩薩。我們都說白衣觀世音，是因為清淨無染叫白衣。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (六) 嫉妒熾盛 流轉生死 成所作智 光明照耀 嫉妒是我們最壞的習氣。人的嫉妒心都很重。別人比我好一點點，我就要嫉妒。所以說人最容易得‘紅眼病’，就是嫉妒的眼發紅。你比我好一點我就要造謠言中傷你，把你拉下來，這樣做很壞!所以嫉妒就像燃燒的大火一樣厲害。我們流轉生死都是由於貪、嗔、癡、慢、疑造成的。把前五識(眼、耳、鼻、舌、身)轉成成所作智。到時無需分別，要看什麼東西，什麼東西就會現前;要聽什麼聲音，什麼聲音就可以聽到。這樣就是光明照耀。 不空如來 導引在前 多羅佛母 護持於後 不空如來就是北方的如來。真空是空而不空，有而不有，不是斷滅空。所以我們說的真空是空空，就是把這個空也要空掉。如果你住在空上就變成斷滅空了。空也要空掉就叫不空如來。不空如來導引有前，多羅佛母護持於後。多羅者是指無所不有，沒有一點點缺陷叫多羅。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (七) 愚癡熾盛 流轉生死 法界性智 光明照耀 人都有貪、嗔、癡。人之所以有貪、嗔還是因為癡的緣故。我們假如不愚癡就不會去貪了。知道都是空的假的，還貪什麼呢?!就是因為我們不明白一切相都是空的假的，以為是真有就貪得無厭。所以貪、嗔、癡中癡是根本!假如真是愚癡熾盛的人，將來就會流轉生死而墮入畜牲道。畜牲就是很愚癡。所以癡是流轉生死的根本，法界體性智就是指我們的本性光明，它是本來具有的。去掉貪、嗔、癡本性光明就會顯現。 毗盧遮那 導引在前 法自在母 護持於後 毗盧遮那就是法身佛。就是大日如來，也就是普賢如來。是中央一方的佛，他在前引導。法自在是所有法樣樣都自在，根本連法也沒有。法本無法，都空掉了，所以就無所不自在。法自在母就是指一切法根本沒有。所以釋迦牟尼佛傳法偈曰：‘法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法’。哪裡有什麼法?!只要有個法在，還是法執!法性空了，法執也沒有了，都不可得，就叫法自在母，她在後面護持。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (八) 五毒熾盛 流轉生死 四智和合 光明照耀 五毒就是我們前面說的貪、嗔、癡、慢、疑。因為熾盛之故，所以流轉生死。四智光明就是指大圓鏡智、平等性智、成所作智、妙觀察智。四種智慧的光明合到一起(不算法界體性智)，當然是光明朗照了。 五部如來 導引在前 五部佛母 護持於後 我們前面講了東、南、西、北、中五部佛，東方是金剛薩埵，南方是寶生如來，西方是阿彌陀佛，北方是不空如來，中央是毗盧遮那。就是五部如來在前面引導，五部佛母，就是‘瑪麻幾’母，佛眼佛母，白衣佛母，多羅佛母和法自在母在後面護持。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同‘二’後四句。 (九) 迷境熾盛 流轉生死 解除恐怖 光明照耀 迷境熾盛，是指生前的迷境和中有的迷境。我們生前著相，迷相就是迷境。死後的中陰身也迷在中有境界上，也是迷境。因為我們迷境，所以就造業受報流轉生死。我們要解除中陰境界的恐怖相就要以光明來照耀，使我們能得到解脫。 諸忿怒尊 導引在前 諸忿怒母 護持於後 ‘怒’就是忿怒身，也是明王身，非常害怕。就是忿怒尊在前面引導，諸忿怒母(有佛父就有佛母)也現的恐怖相在後面護送。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (十) 習氣熾盛 流轉生死 俱生智慧 光明照耀 習氣熾盛就是說，我們每個世俗人執著的習氣都很厲害。總以為這樣就好，不這樣就不行。比如四川人、湖南人、貴州人都喜歡吃辣的。他慢慢就習慣於吃辣的，沒有辣的，飯就吃不下去。習氣就是這樣慢慢養成功的一個習慣。這個習慣養成以後就很難改。比如吸煙。很多人改了又吸，吸了又改，三番五次都改不掉。最後還是要吸。所以俗話說：‘江山易改，秉性難移’。就是指我們的習氣很難改。我們學佛的人就是要改這些習氣，常常要拗強，違背它，和它做斗爭。它要這樣你非不這樣，看它過不過得去。這樣習氣才能改掉，智慧光明才能顯現。所以初初開悟的人，習氣只是稍為搖動了一下，還是很深很重。要把習氣改光必須在境界中經過多次磨煉，不是一天、兩天就能改過來。所以圭峰禅師說：‘常需覺察’。這是古來大德用功所得的結論。‘常需覺察’就是長時期時時刻刻地觀照考察自己，還犯不犯這個習氣。損之又損，才能相應。人的習氣就是太重了。比如人們要吃雞、要吃蝦，天天殺雞不知造了多少業;一碗蝦不曉得有多少生命。還有的人說：‘我不吃大葷，不吃豬肉，吃小葷，吃螺絲’。唉!你吃一碗螺絲不知有多少生命呀!所以習氣至深一定要改。 俱生智慧就是指我們本性光明是生來就有的，無始以來就有的。但俱生無明也隨之而來。俱生智慧常常為俱生無明所遮蓋。有人問：‘我現在用功修行成就了，將來會不會再有無明呢?’他不知道無明是俱生無明，就是無始以來隨著佛性就有的。就像牛的兩支角一樣。小牛生出來就有兩支角，不是一個一個生出來的。是這個俱生無明遮蓋了我們的智慧，叫我們著相受報。假如我們把無明打破除盡了，就不會再迷誤，就不會再造業受報了。就像出礦之金，金子沒提煉之前是和砂石混在一起，經過提煉變成純金，它就不會再和砂石夾在一塊了。所以打破無明我們就不會再迷了。 勇士持明 導引在前 空行會眾 護持於後 勇士是比佛菩薩低一等的忿怒身。但都是保護佛法的善眾。比如夜叉很怕人，但他護法也很好。現在人做香功：‘香、香、香……’香從何來呀?他是天龍八部之中的一眾，乾闼婆，焚香眾。天龍八部都是保護我們的，就很好。他們導引在前，空行會眾護持於後。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (十一) 願諸空大 勿為我敵 願我親見 藍光佛土 願諸水大 勿為我敵 願我親見 白光佛土 願諸地大 勿為我敵 願我親見 黃光佛土 願諸火大 勿為我敵 願我親見 紅光佛土 願諸風大 勿為我敵 願我親見 綠光佛土 佛性有地、水、火、風、空、根、識這七大種性。現在這段偈文講的是五種：地、水、火、風、空。根、識就不講了(根就是我們的五根，識就是我們的分別心)。地、水、火、風、空這五大種性是最重要的。所有的山河大地、草木叢林都是由地、水、火、風、空形成的。人們只是不知道，不相信山河大地怎麼也是我呢?這個身體才是我，山河大地跟我不相干。他不知道山河大地也是地、水、火、風、空形成的。地、水、火、風、空就是佛性當中的五大種性，所謂種性者就好比種子，能夠長出東西來。比如：稻種種下去，稻子就能長出來，結出很多大米。同樣地、水、火、風、空的種性能生出很多很多東西。地球、日月、星辰都是由它生出來的。你們看地球就很明顯：地殼就是地大;海洋河流地下水就是水大;地下有火會產生火山爆發就是火大;地球自轉公轉，屬風大;地球裡面是空的(不空它怎麼轉呢?!)屬空大。所以任何事物都是一樣，都是我們自己。就是因為無明，取了小部分的地、水、火、風為自己，認這個色身為我。其實這個色身是父精母血結合成的一個膿胞，在子宮裡面長了個人體，人們就認這個身體為我。這都是因為妄想執著的緣故!佛性是布滿虛空，周遍法界，無所不在。我們只要妄念不動，身心世界都化空，就什麼都沒有。那時我們就明白了，這個地球原來就是我自己!所以說：‘會萬物歸己者，其為聖人乎?!’聖人他明白這個道理，一切萬物都是他自己。就像龐居士的妻子所說：‘易易易，百草頭上西來意’。百草不光是指草，而是形容一切事物。就是一切事事物物哪個不是我?!都是我自己。我們要明白這個道理才行。 經中說：‘願諸空大，勿為我敵’。我們看見空洞不要害怕。有人告訴我：‘打坐的時候，忽然出現一個大空洞。我就要跌下去了。嚇死了!’那就是空大現前，不要害怕。現在打坐用功還害怕，到了中陰境界就更害怕了。 ‘願我親見，藍光佛土’。我們知道天睛的時候，天空就變藍了。萬裡無雲，蔚藍色的晴空就是藍光。為什麼這樣說呢?因為我們的本性本身就具有七彩光明，空大是屬於藍光佛土。 ‘願諸水大，勿為我敵，願我親見，白光佛土’。水大是屬於白光，也是我們本性所具有的，所以我們看見發大水也不要害怕。 ‘願諸地大，勿為我敵，願我親見，黃光佛土’。地大為什麼是黃光呢?因為佛的國土是黃金鋪地，所以稱黃光佛土。這些都是我們本性光明所具有的。因此當我們看到大地荒無人煙，沒有邊際時也不要害怕。 ‘願諸火大，勿為我敵，願我親見，紅光佛土’。大火是紅光，我們看見大火也不要害怕，都是我們自性所顯現的。 ‘願諸風大，勿為我敵，願我親見，綠光佛土’。風大就是綠光現前，看見大風起了也不要害怕，這也是我們自性所顯現的。 願諸虹光 勿為我敵 願我親見 一切佛土 地、水、火、風、空過了之後就有虹光發現。虹光就是以上各色佛光合為一體而放射的大光明，就如同太陽的七彩光合在一起放射一樣。願此虹光，不要以我為敵，願我親見一切佛土。 惟願諸‘輝’ 知為自輝 願中有相 自己證知 願中有境 三身親證 在中陰時期還有爆炸聲、雷轟聲，大炮仗的聲音。要知道這些聲音都是自性顯發出來的，不是外來的。所以不要害怕!我們的自性就具有這個本能，就具有這些聲音。我們看見的紅光、藍光、白光、綠光、黃光等一切光明，也都是我們自己放的光，也不是外來的。輝是放射的光彩。閃閃爍爍射出來的光就叫‘輝’。中有時期的一切境想都是我們自己的本性所顯現的，不是別的東西。願中有的一切境相和法、報、化三身，我們都能親自證到。 中有六綱(此文在施法前念誦) (一) 嗟! 我今生處中有起現時 生世無暇懈怠當永斷 聞思修三不亂證實義 心境朗然當親證三身 於此一度獲得暇滿身 勿於迷離道中而拋棄 ‘綱’是指事物最主要的部分。‘中有六綱’就是告訴我們在生處中有、夢境中有、靜慮中有、死位中有、法性中有及輪回中有這六處中有(在本書98頁已作詳細說明)顯現時，我們主要應該注意哪些方面，應該如何去做。此‘中有六綱’要在施法前念誦三到七遍。 ‘嗟’是文言歎詞，並無實義。生處中有是指我們住胎的這段時間，一般需要九個半月。‘無暇’就是指沒有時間。因為我們活的時候，執著外境，追逐聲、色、貨、利，忙碌一生，借口‘沒有時間’修習佛法。由於懈怠之故，前一世未能解脫，現在又重新投胎，落於生處中有，生死輪回又從頭開始。因此，在生處中有起現時(即在我們住胎的時候)，我們應該發心：要永斷‘無暇懈怠’，應好好修習佛法，不再追逐外境。‘聞思修三不亂’就是說我們首先應該聽一聽佛的教理，然後再經過大腦思惟，以前我們的所做所為是否有錯?想過之後就應該切切實實按照佛的教導去做。所以，在修行的過程中，‘聞’、‘思’、‘修’這三個條件，缺一不可。我們果真能如此，就能夠親證佛性，這就是‘證實義’。正如《金剛經》所說：‘凡所有相，皆是虛妄’。唯有佛性是真實、永恆的，所以稱之為‘實義’。當我們親證佛性之時，大智慧雲湧，心境豁然開朗，這就是‘心境朗然’。我們再進一步用功修行，就能夠證得法、報、化三身，這就是‘親證三身’。這段偈文的最後兩句‘於此一度獲得暇滿身，勿於迷離道中而拋棄’就是說：如果我們能真正發心修習佛法，在我們這一生(‘於此一度’就指投胎出生後這一生)就能夠圓滿自在(‘暇’在此是閒暇、自在之意)，不再糊裡糊塗的在六道輪回中被拋來拋去，自己就能作主了。‘迷離’是指糊裡糊塗的不清楚。我們人就是這樣渾渾噩噩、糊裡糊塗的在六道中頭出頭沒，所以‘迷離道’在這裡就是指六道輪回。 (二) 嗟! 我今夢境中有起現時 愚癡屍睡放逸當永斷 一心不亂定住實相中 保任夢境修幻化明光 勿如傍生之狀而長眠 愛惜睡眠現量合修持 夢境中有就是指我們睡著了做夢的時候。這個時候人就糊塗了(即‘愚癡’)，忘記了用功(即‘放逸’)，身體像死屍一樣(即‘屍睡’)。這樣我們怎麼能了生死呢?!所以我們要永斷‘愚癡屍睡放逸’，要‘一心不亂定住實相中’。‘一心不亂’就是‘定’。‘住實相中’就是一直了了分明而不糊塗，不為境界所轉。這樣，夢中的幻相就轉化為大光明，這就是‘保任夢境修幻化明光’。‘保任’是指修行的兩個階段。我們用功修行，打開本來親證佛性後，就要時時觀照保護，不為境界所轉，這就是‘保’;等到保護圓熟了，就任運自如，不用保了，這就是‘任’。只要我們經過不斷的精進用功，就能做到既使是睡著了，也仍然是了了分明，不為夢境所惑。‘勿如旁生之狀而長眠’中的‘傍生’就是指畜牲。有很多動物，像熊、蛇等，冬眠時一睡就是幾個月。我們人要有智慧，不能像動物一樣愚癡，昏睡。我們知道：財、色、名、食、睡是五蓋，是遮蔽我們本性光明的壞東西，所以要勤除五蓋。但除‘睡蓋’並不是不睡覺，只是我們大多數人睡著就糊塗了，在夢中生出種種分別，被夢境所轉，這就是比量境。我們現在修行就是要做到，既使睡著時，仍然是了了分明，不為夢境所轉，即現量境。所以說我們睡覺也是在做功夫。這就是‘愛惜睡眠現量合修持’。 (三) 嗟! 我今靜慮中有起現時 散亂昏沉種種當永斷 不亂無執定住離邊中 ‘生’‘圓’二次願能得宣示 所作已斷一心修行時 不為煩惱迷惑所隨轉。 靜慮中有就是在我們打坐入定時，識神所見的一切境界。這還是由於我們六根不清淨，昏沉散亂的緣故。所以我們要永斷‘散亂昏沉’。這樣就是‘不亂’，就是‘定’。定就是指對境不生心，不為境界所轉，而不是坐在那裡很長時間不動。所以說大定無出入。如果我們執著追求入定，反而不能得定了。因此我們要‘無執定住’。‘邊中’就是說，我們凡夫不是執著「有’，就是執著「無’，總是向兩邊倒。有兩邊就有‘中’，所以叫‘邊中’。如果我們在日常動用當中能心空無住，赤裸裸、淨灑灑，一絲不掛，這樣就是‘離邊中’。‘“生”“圓”二次願能得宣示’中的‘生’是指生起次第，‘圓’是指圓滿次第。生起次第和圓滿次第是密法中修持的二個步驟。在修法前我們都會發願，希望修法能夠有所成就。如果我們果真能‘不亂’、‘無執定住’、‘離邊中’，那麼修法前所發的願就能得到證實(‘宣示’就是指實現);就能夠時時刻刻了了分明，不為境界所轉(即‘一心修行時’);就能夠做到作而不作(即‘所作已斷’)，這也就是佛所證得的真空妙有的境界。這樣就不會再有煩惱迷惑，就能潇灑自在，任運自如了(即‘不為煩惱迷惑所轉’)。 (四) 嗟! 我今死位中有起現時 一切貪求戀著當永斷 不亂契入顯明教授義 游心自證無生太虛景 即將捨離質礙血肉軀 無常死亡臨頭當了知 死位中有就是指我們死後三天半或四天之內。在這段時期，我們仍然貪戀著自己的身體、妻財子祿、名譽地位等。一旦知道自己死了，心裡就會很亂。所以這個時候，我們應當永斷‘貪求戀著’之情。只有這樣，在死位中有時期，才能不慌亂(即‘不亂’)，才能接受(即‘契入’，契是契合之意)別人為我們行此中有解脫密法。本密法教導我們：在死位中有這段時期，有兩次光明顯現，光明就是我們自己，這就是‘顯明教授義’(‘顯明’就是指光明顯現的時候，‘教授義’就是教導、指示)。在這個時候，只要我們一醒悟即可證成法身佛，這就是‘游心自證無生太虛景’。‘無生’即不生不滅的法性身。‘太虛’就是指雖然有但實質是虛(即空)，‘太虛景’就是指真空妙有的境界，也就是證得法身時的境界。‘游心’就是指散亂的心，即妄心。證成法身佛就是捨妄歸真。這段偈文的最後兩句就是說：在我們的識神即將離開身體(即‘質礙血肉軀’)的時候，我們應該明白(‘了知’就是了解、知道)諸法無常，有生必有死，死亡是必然的道理。這樣，就要求我們在日常生活中磨煉自己，斷除自己的‘貪求戀著’之情，到死位中有時期，一切放下，與光明合上去就能證成法身佛了。 (五) 嗟! 我今法性中有起現時 恐懼怖畏境相當永斷 一切顯現認取為證智 中有境相即此當了知 阻大義利千釣一發時 自識變相‘寂’‘怒’又何懼 法性中有起現時，就是指死位中有之後，從第五天開始到第十八天這段時間，共計十四天。這時，亡者慢慢清醒過來，識神從身體裡出來，見到強烈的‘光’‘聲’‘輝’和佛菩薩寂、怒部的雙身像，便產生恐懼和怖畏。所以我們應該明白‘一切顯現認取為證智’。就是說，一切現相都來源於我們的自內證智(見本書120頁)，都是我們的佛性所顯現的，都是自識的變化。所以，在這時，我們要永斷‘恐懼怖畏境相’。如果我們不驚不怖，在法性中有時期光明顯現時，與光明合上去就可證成報身佛。如果我們恐懼怖畏，甚至嚇得逃避佛光，那就阻礙我們證成報身佛。所以這個時候就是‘阻大義利千釣一發時’。‘千釣一發’就是非常關鍵的時刻，‘大義利’就是指成報身佛。 (六) 嗟! 我今輪回中有起現時 意念純一至心當保持 善妙緣會盡力求延續 永斷胎門回頭須憶念 努力淨相唯一需要時 嫉妒永斷修上師雙身 輪回中有就是指法性中有之後至投胎前的這段時間。這段時期，亡者的心念變化非常快，業力所幻現的境界紛紛現前。所以這時應注意保持‘意念純一至心’。‘至心’就是一心一意，‘意念純一’就是要注意自己的心念不隨幻相變化而變。‘善妙緣’就是以前造的善因，比如生前修法、做好事等等，就是造善因。這些善因就會盡力幫助我們保持‘意念純一’(‘求延續’就是保持)。‘回頭須憶念’就是說我們要回憶生前善知識的教導和自己所修的法，要下決心‘永斷胎門’(‘永斷胎門’就是不再投胎)。在輪回中有時期要努力做到心裡空淨(‘淨相’就是空淨)，不要被幻相所迷惑，當我們看見男女交會的境界時，要斷除嫉妒心，把他們觀想成佛父佛母或上師雙尊，這樣就不會起淫欲心而投胎了。這就是‘嫉妒永斷修上師雙身’。 死時無有決定極迅速 徒負此生所作無義事 大利喪失意志不堅定 今茲既已空手而返回 所需定解即勝本尊法 當下若不修勝本尊法 或大成就親口所宣說 上師教授亦不安心住 自欺自身實所不應為 凡此六綱了知極為要 人活的時候沒有好好修法，時間轉瞬即逝。死亡很快來臨，這就是‘死時無有決定極迅速’。‘無有決定’就是沒有選擇。這時才會發現自己活的時候一直在追求短暫、虛妄的假相，白白荒費了寶貴的一生。這就是‘徒負此生所作無義事’。‘徒負’就是荒費，‘無義事’就是沒有意義的事情。為什麼會這樣呢?都是因為我們沒有智慧。我們人就是捨棄永恆而追求短暫，捨棄真實而追求虛妄，捨棄大利而追求小利，這就是‘大利喪失’;被身外的色、香、聲、味、觸、法牽著轉來轉去，這就是‘意志不堅定’;一生不停的求東求西，最後卻不得不落得空手而歸，這就是‘空手而返回’。所以死亡是人生最痛苦的事情。雖然現在已經如此(即‘今茲既已空手而返回’，‘今茲’就是現在。)，但我們還有可以解脫的唯一辦法，就是這本《中有教授聽聞解脫密法》，這就是‘所需定解即勝本尊法’。‘定解’就是一定能夠解脫，‘勝本尊法’就是指本法(‘勝’是指殊勝之意)。如果現在不修此法(即‘當下若不修勝本尊法’，‘當下’就是現在)，或者對大成就者親口所說的法和上師所傳授的法不能安心的修持(‘不安心住’就是不能安心的實修)，這樣做就是自欺欺人(即‘自欺自身’)，實在是不應該(即‘實所不應為’)。以上所說的‘中有六綱’極為重要，大家一定要記清楚。 中有救怖願偈(此文在施法前念誦) (一) 我今報盡遷謝時 生前眷屬無能助 獨自徜徉中有道 願‘寂’‘怒’尊大悲力 消除無明之幽暗 ‘報’是指業報身，就是指身體。‘遷’是指走，‘謝’是指凋謝，‘遷謝’在這裡就是指死亡。‘徜徉’是指閒游、游徜。這一段偈文的意思是說：如今我的肉身實體已經壞了(即死了)，生前的親朋眷屬都無能為助。我只有獨自在中有險峽道中漂來漂去。願‘寂靜’部、‘憤怒’部的佛菩薩以大悲力攝受我，把我從幽暗的中有道中解脫出來，消除‘無明’，直證明光。 (二) 別離愛伴獨漂流 自識幻相將起現 諸佛悲力垂救拔 不起怖畏中有難 人生八苦之一就是‘愛別離苦’。當亡者到了中陰境界，離開了他所愛戀的親朋好友，孤苦伶仃，到處漂泊。這時亡者的識神幻現出各種各樣的恐怖境界，令他非常痛苦。願諸佛菩薩悲憫、救度亡者，使他面對各種中有境界能不驚不怖，能把他從中有的苦難之中超拔出來。‘垂’就是降臨的意思。‘垂救拔’就是降臨來救度超拔亡者。 (三) 五智光明此時現 不怖不畏認本面 ‘寂’‘怒’尊容已近前 確認中有當勿怖 五智光明就是我們前面講的法界體性智、成所作智，妙觀察智，平等性智和大圓鏡智。在法性中有時期，這五種智慧光明將伴隨著佛菩薩的‘寂’‘怒’相現前。這時，我們要清醒，要明白這是法性中有時期的境界現前，不能害怕。要敢於認取，敢於承當，這些光明正是自己的本性光明，正是自己的本來面目。這樣，當下即可證成報身佛。如果不敢承當，認為這是佛菩薩放的光來接引你，也可以升到佛的淨土得真實受用。 (四) 若為業力所制時 願大悲尊除苦厄 法性本聲雷震時 願轉六字大明聲 如果我們生前不好好修習佛法，沒有定力，中有時期就會被業力幻現的各種境界所困擾，不得解脫。這就是‘為業力所制’。在這時，願大慈大悲的佛菩薩能幫助亡者，把他們從痛苦的災難中解脫出來(‘厄’就是災難)。在這些境界中會出現雷震聲，與我們在世時所聽到的雷聲不同。此聲非常宏大，猶如千雷齊震。所以很多人到那時就會嚇得到處亂跑。要知道這些聲音都是由我們本性(法身)所發出的，所以本偈稱之為‘法性本聲雷震時’。因此，我們現在就應該好好用功修法，增強定力。到中有時期我們就可以把千雷之聲轉化為‘六字大明咒’的聲音，這樣就可以得到解脫了。這就是‘願轉六字大明聲’之意。 (五) 若無救助業逐時 願本尊天除其苦 業力追逐失怙時 願證淨光三摩地 中有時期，只有業力幻現的各種恐怖境界追逐我們，親朋好友無能為助。這正是‘無救助業逐時’。再加上我們生前不好好用功修法，沒有定力，到時就會驚慌失措，感到孤苦伶仃，無依無靠，非常痛苦。這就是‘業力追逐失怙時’。‘怙’就是依靠，‘失怙’就是沒有依靠。所以，這時願‘本尊天’(即本尊，)能幫助亡者，把他們從苦難中解脫出來，進而證得‘淨光三摩地’。‘淨光’就是本性之光明，‘三摩地’就是正定。 (六) 輪回中有化生時 授記願不為魔轉 任所思力若至時 願不為惡業迷怖 ‘輪回中有化生時’就是指輪回中有起現時。這個時候，業力幻現的各種境界非常多。尤其是自己生前所造的惡業，幻現出各種恐怖境界，把我們往壞的地方趕。所以我們希望佛菩薩能給我們‘授記’，使我們不為這些魔境所轉。‘授記’本意是預先證言。佛菩薩為我們授記，具有極大的加持力，使我們決定能得到解脫。‘任所思力’就是業力導至亡者的心念任意變化，心念變化又導致幻現出更多更恐怖的境界。當這些業力出現的時候，願佛菩薩加持我們，使我們不被幻境迷惑，不被惡境嚇住。 (七) 猛獸怒吼聲發時 願轉六字妙法音 黑風雨雪追逐時 願證智光之天眼 這裡就講到我們看到的各種境界。當我們聽到豺狼虎豹等猛獸怒吼的聲音時，願佛菩薩加持我們，能把這些聲音轉化為‘六字大明咒’的聲音。當我們被黑風雨雪追逐時，願佛菩薩加持我們，使我們證得智慧之天眼，照破各種恐怖境界。‘天眼’可以不受欲界、色界的業力約束，可以照破黑暗，所以稱為‘智光之天眼’。 (八) 若見同類中有時 願勿嫉妒生上趣 極大煩惱饑渴時 願除饑渴寒熱苦 在中有時期，由於業力所感，當生天道的，天道境界即將現前，亡者就會見到天道中的同類(其它道也是如此)，這就是見到‘同類中有’。所以在中有時期，亡者會見到將要去的地方的景象，並對這些景象產生好感，甚至對這些地方的人的生活方式(如吃、穿、住、行等)產生羨慕或嫉妒的心理。這就是快要投胎的征兆。所以這時候願佛菩薩加持亡者，勿生嫉妒之心，不入六道輪回。在中有時期，由於業力之故，亡者有時饑餓口渴，有時寒冷，有時熾熱，於是生出極大的煩惱。這個時候願佛菩薩加持亡者，能除去亡者饑渴寒熱之苦。 (九) 若見當來父母會 即觀大悲雙身尊 生得自在為利他 願得相好光明身 當中陰身看到男女同房的情形時，淫欲心動，加入進去就投胎了。所見的男女就成為將來的父母。這就是‘若見當來父母會’。所以在這個時候，我們千萬不能動心。要把他們觀想成佛父佛母雙身，並向他們頂禮，這就是‘即觀大悲雙身尊’。‘大悲’就是指大慈大悲的佛菩薩。我們果真能如此，不為境界所轉，就可以‘生得自在’。‘為利他’就是為大眾造福，使更多的眾生能離苦得樂，得大自在，這樣我們就可以證得光明報身。因為光明報身是很美好的，所以叫‘相好光明身’。如果我們不能救度眾生，為大眾造福，就不能證得光明報身。 (十) 若我已得妙生身 願所見聞速了解 一切惡業不隨逐 勵力增長諸福德 如果我們已經投胎，生到一個能聽到佛法，並能修持佛法的地方，這就是‘妙生身’。這時願佛菩薩能加持我們，使我們對所見所聞(即一切色相)的本體能夠迅速證見。這個本體就是我們能知能覺的本性，即佛性、法身。‘了解’在這裡就是證見。‘一切惡業不隨逐’就是說：如果我們能證見本性，並能做到時時見性，這樣就能從所造的惡業中解脫出來。所以說‘一切業障本來空’。‘逐’是追逐、跟逐，‘不能逐’就是不受它的困擾、束縛。‘勵力’就是精進、努力。‘勵力增長諸福德’就是說，我們在哪裡投胎就要在哪裡努力為大眾造福，這樣自己的福德才能不斷的增長。 (十一) 願隨所生彼彼處 世世面見本尊天 生已能言知大義 宿命不忘得總持 ‘彼彼’即‘比比’，就是到處、各處之意。這一段就是說;願佛菩薩加持我們，使我們無論出生在哪裡(即‘願隨所生彼彼處’)，每一世都能見到佛菩薩或本尊(即‘世世面見本尊天’)，都能知能講(即‘能言知’)佛法(即‘大義’，因佛法是人生唯一正確的指南，因而是‘大義’)，都能不忘過去世所發的大願(‘宿命’就是過去世)，都能得到佛法的精髓。我們只有得到佛法的精髓，才能圓通佛所講的一切法，這就叫總一切法、持一切義，即‘總持’。 (十二) 種種上中下功德 聞思一見即能知 隨所生處皆吉祥 一切有情俱安樂 ‘上中下功德’就是大大小小的功德。對於本經的種種殊勝功德，我們只要聽一聽、想一想就會明白了，這就是‘聞思一見即能知’。只要我們真正明白理解了本經的經義，並能按本經的教導去做，將來不論生在何處(即‘隨所生處’)都會獲得吉祥與安樂。‘一切有情’就是指一切眾生。 (十三) 如佛‘寂’‘怒’尊形相 眷屬壽量及剎界 如彼最勝美名稱 如是我等決能成 ‘壽量’即指無量壽佛，‘眷屬’即指佛菩薩的眷屬，‘剎界’即指佛的國土。所以‘如佛“寂”“怒”尊形相，眷屬壽量及剎界’均代表我們尊貴無比的佛菩薩。我們為佛菩薩冠以這些最殊勝、最美好的名稱，以示我們的尊敬。‘如是我等決能成’就是說，因為我們有與諸佛一樣的無漏智性，只要我們發心修法，努力用功，就一定能夠圓證佛果。 (十四) 邬金大師蓮華生 撰此中有救怖願 乃至輪回未空寂 此深妙法永長存 蓮華生大師出生的陀曩俱捨海，在以前屬於邬金國土(即當時的北印度)，故稱蓮華生為邬金大師。在中有時期(即從死亡之日起至輪回中有這段時間)，由於我們心裡不空淨(即‘未空寂’)，因而幻現出各種恐怖境界，纏住我們，使我們在六道輪回之中頭出頭沒，無有了期。蓮華生大師撰寫的上述‘中有救怖願’，可使我們在中有時期，得到諸佛菩薩的加持;能把我們從中有時期的恐怖境界中解脫出來。‘救怖願’就是願諸佛菩薩把我們從中有時期的恐怖境界中解救出來。所以本密法非常珍貴。這部深妙的《中有教授聽聞解脫密法》，將永遠在世間廣為流傳。 以上講述的《啟請諸佛菩薩加被偈》、《救脫中有怖畏險峽偈》、《中有六綱》、《中有救怖願》這四段偈文，要在設供壇場之後，行法者根據時間長短念誦三至七遍。以後每天行法之前就不需要再念了。而《谛實力偈》則需在每天行法前念誦。 下面，我們開始講述度亡時的具體行法。為了使讀者易於理解，我們將原經文的次序略作調整，但經文內容未有刪改和遺漏。 四、行法須知 若逢亡者、曾請傳承密法灌頂上師來前，最為殊勝，次則當求一同受三昧耶戒之同學法侶，或同一法統之真善知識。如皆難遇，次則當求一智慧之人，於此文字句義，了解明白、口齒伶俐聲音清朗者，依照經本，如法讀誦多次。彼垂死之人，一聞此法，定能憶念上師所指授意義，當下無間，即可認取本體光明而得解脫，決無疑義。 當我們遇到快死或已死(死亡在53天內)的人，最好請受過密法灌頂，有傳承的上師來行此法。如果沒有，就請一位一同受過戒的道友或同一法脈的善知識也可以。如果這兩類人都難遇到，也可以請一位意氣相投，明白本法的意義，口齒伶俐，聲音清楚，有智慧的人，依照本經，為亡者多次念誦。這樣快死的人或亡者聽到經文後，就一定能回憶起上師的教導，當下即可認取本體光明而得解脫。 第一章 命終時變化狀態 第一節 死位中有指授 甲、初期中有第一明光指授 ‘命終時’就是指人從死相現前開始至識神完全離體這一段時間。‘命終時變化狀態’就是指人對整個死亡過程的感受。為了讓大家進一步了解這個過程，我們首先介紹一下附注二、附注三。 附注二：人之全身，共有九孔道。即兩眼孔、兩鼻孔、兩耳孔、一口、一尿道、一谷道。九孔道之外，頂上正中處，尚有一孔，名為梵穴。修頗哇法者，所謂開頂插草者，即此孔穴也。凡人在垂死時，其神識從此穴出體，方為往生之正道。若從其他處孔道出體者，即落在輪回道中。如經中說：‘頂聖眼生天，人胸餓鬼腹，傍生膝蓋離，地獄腳板出。’此謂人當死亡時，外氣已斷，若從上而下，冷至腳心，撫之猶有暖相者，即為生地獄道之相。因其惡業深重，其神識即從谷道卑下處而離體，故知墮落地獄。若從眼孔中出，則生天道。其中因果輪回上下升沉之理，固如是也。 附注三：人身為四大和合所成。四大者，謂地、水、火、風。人到死時，四大解體，有一定先後次第。最初地融為水，此時感覺如山壓之痛苦。次則水融為火，感覺寒濕如浸水中。次則寒濕消失，變成潮熱，如在湯中。次則火融為風，感覺體被風吹，化為微塵。四大解體之時，猶如生龜剝殼，最難忍受。惟平時有修持之人，預知時至，諸佛授手來迎，威力加持，可以減免。 人身是由四大和合而成。當人快死的時候，四大解體，非常痛苦(參見本書131頁第一階段行法)。四大解體，有一定的先後次序(見附注三，這段文字容易理解，我們就不做具體解釋了。)：首先地大融為水大，其次，水大融為火大，火大融為風大，最後風大消失，融入‘空大’。這個時候，人向外呼出長息三次，只有出氣沒有入氣，直至外氣斷絕。此時外氣雖然斷絕，但內息尚存。內息集中於人體的中脈。中脈又名都帝，位於人體中央，從會陰直通到頭頂梵穴。在中脈左右兩側約一寸處又有兩條脈叫左右二脈。左右二脈與中脈並行從人體下丹田處起，經二耳後，繞至頭頂，再從頭頂經眼睛降至左右二鼻孔。在下丹田處，有一月牙，朝上彎曲，二端分別連接左右二脈，中脈從中間穿過。這樣通過月牙將三條脈連接起來。修頗哇法成功的人，就能見到這三條脈管和月牙。人在外氣斷絕的時候，識神尚在人體中脈，偶爾外出，但還不知自己已死，這就是我們通常說的識悶絕位。如果功夫修得好，識神直接沿人體中脈，從頭頂梵穴沖出去，就可以升到佛土(即‘正道’)。如果從其它地方出去，就落於六道輪回之中。對於中脈不通的人，識神通常通過月牙溢入左右二脈，沿左右二脈升至頭頂，再從頭頂降至眼睛，從眼睛出去的人，可以升天道。如果繼續下降，從胸部出去者可以生人道。如果再繼續下降從腹部出去者就是餓鬼道。如果再繼續下降，從膝蓋出去者就是畜牲道，從腳底出去者就是地獄道。最後識神從身體的什麼部位出去，什麼部位就是溫的，而其他部位都是冰冷的。所以，通過測量體溫就可以知道，亡者將要投胎到什麼地方。 命終時的變化狀態可分兩個階段：第一個階段就是死相現前而外氣未斷時;第二個階段就是亡者外氣已斷而內息未絕時(這就是我們通常說的死位中有時期，即識悶絕位，常人有三天半到四天的時間)。為了加深死者對中有時期的印象，心裡早有准備，死位中有時期的救渡方法必須在死相現前時就開始實施。法性中有時期的救渡方法必須在死位中有時期就開始實施。所以‘第一節死位中有指授’的內容要在死相現前時就開始實施，即第一階段的行法。 第一階段(即亡者死相現前而外氣未斷之時)行法的目的就是為了告訴亡者，在外氣斷的時候有死光發現。在這個時候，我們與光明合上去就可以證成法身佛了。關於‘死光明’的含義我們可以通過附注四，附注五來了解： 附注四：初死時四大融入次第，已見前‘附注三’中。當風大消融後，次則融入‘空大’。在最後之一呼吸終了時，身中之血，皆收攝於中脈都帝。斯時有血三滴，依次悸動，向外呼出長息三次。第一次呼出距離一肘遠，第二次距離二肘遠，第三次距離四肘遠，而外氣始斷盡。乃從頂上有入胎時父所賦予之白分明點，由頂上急遽下降，於是生起能知之各種覺境。此分內外兩覺性：外所覺者，有如月光朗照之景象;內所覺者，則如煙霧迷離之狀。此為初死時光明起現之相。在密法中術語，稱為‘明’‘增’‘得’境，為初死時所必經歷之過程。初歷明境，又從臍下有入胎時母所賦予之紅分明點，急遽上升。外所覺者，有如日光照耀之景象;內所覺者，則如流螢之光。是謂‘增境’。未幾之間，又轉入‘得境’。此時白紅兩明點會合，心中之識，亦同時會合。外所覺者，有如月蝕日時、日中所現黑月光影;內所覺者，則如油燈外蒙半透明之罩，是謂‘得境’。由此又轉入‘近得之境’。此時一切皆空無所有。外所覺者，現為如黎明時東方曙光景色;內所覺者，則如萬裡無雲之晴空天色。以上明、增、得三境，乃至‘近得’，是在五大消融後，由‘地大’而至‘近得’，為死後初歷之經過。至‘近得’時，即為明光出現之境相，又稱‘死光明’，為時極暫。若平時有修持者，睹見此死光明，便可認識，如子遇母，母子兩光，融會為一，則不經中有而現法性，否則中有又現矣。從風大融入空大……至近得境相起現時，是為死後第一剎那。所謂上根人不歷中有、法身成佛，即在此時。此後降入第二剎那，故即為報身中有。人在死後呼吸全斷，知覺全失，惟耳根聽覺獨明，生前耳聾，此亦無礙，故施此明光教授法，最易領悟而得救度也。 附注五：母光是自己法性中所出，而非由外而來者。子光是由自己平時修持功夫所得，而非由內所出者。換言之，母光是自己本光，子光乃是佛光。死後三日半中，有兩次明光起現，在心識豁然開朗時，體會行法者所宣讀此中教授意義，母子兩光，互相攝入，如子遇母，投入懷抱而成佛矣。行者在生前修生起次第時，為練習兩光融合起見，乃觀想本尊之佛光請來，與自己之母光融合。如是由觀想力所觀想之光，名為‘空光’，而非真正之子光。假使生前修法，練習有素，則死後初期中有起現，真正之子光請來時，可以如子遇母，歡然會合，而無見面不識之虞矣。此為超度素無修持之亡人，故用此教授以導示之。 前面已經講過，四大分散有一定的次序，到最後風大分散。當風大分散時，人只有出氣沒有入氣。向外呼出長息三次，第一次出氣距離約有一肘遠，第二次約二肘遠，最後一次約四肘遠，這時外氣才斷盡而融入‘空大’。融入空大時，父所賦予的白分明點急劇下降，而母所賦予的紅分明點急劇上升，二者在中丹田處會合。在二者會合的同時，心中之識(就是識神，即八識)也會聚於人體中脈。這裡的白分明點和紅分明點就是道教中講的陰極和陽極，也是我們前面說的陽電子和陰電子。在二者會合的過程中，死光明就慢慢出現了。但大部分人在此時因昏沉而無法見到。所以我們平時修法最為重要。 按死光明顯現的過程可以分為‘明’‘增’‘得’‘近得’四個階段。如果亡者不迷悶的話，會同時看到兩種景象，就像人同時看到室內室外的景象一樣。這兩種景象就構成了亡者的內覺與外覺。那麼在經歷死光明的過程中。亡者的內覺和外覺如何呢?我們可通過下表來表明： 外 覺 內 覺 明 境 如月光朗照之景象 如煙霧迷離之狀 增 境 如日光照耀之景象 如流螢之光 得 境 如月蝕日，日中所現黑月光影 如油燈外蒙半透明之罩 近得境 如黎明時東方曙光景色 如萬裡無雲的晴空天色 上表說明了在死光明顯現的過程中，內外兩種覺境可分為明、增、得和近得四個階段。總而言之，就是亡者見到的光經過由弱到強，由暗到明的變化過程。而且這個過程很短，約一頓飯的時間，這就是‘死光明’。如果平時修行用功的人在死位中有時期見到這個光明能夠認取，就如子遇母，母子兩光合而為一，而證成法身佛。所以說上根人不歷中陰，就是在此時成就，就可以不受中有之苦。因此，我們稱此時為死後第一剎那。在第一剎那證得法身後，以後再次放光就知道這是法身的妙用，進而證成報身佛。所以這裡我們將第二次放光稱為第二剎那，又叫報身中有。在藏密中，有觀想子光與母光融合的修法，由觀想所生之光，名為空光，並不是真正的‘死光明’。但通過此法我們可以熟悉‘死光明’顯現的過程。 平常人在呼吸斷的時候，知覺全失，但耳根卻很靈敏，即使生前是聾子，這時也能聽到別人的說話聲。所以‘中陰救渡法’第一階段的行法，就是要教導並提醒亡者：現在死光明就要顯現了，這就是你的本性光明，一定要抓住這千鈞一發的大好時機，與光明合上去就可證成法身佛。這就是第一階段行法的主要目的。下面我們具體來講解。 五、行法實施 (一)、第一階段行法(在死相現前時開始實施) 行法之人，於亡者氣息將斷未絕時，先修遷識往生之頗哇法，令證遷轉。若未證者，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰： [1]指示明光尋求大道文(此文在外氣將斷未絕前念誦之) 嗟!善男子(某某，如為女性，則改稱：善女人。以後均同此例)。汝今尋求真實大道之時期已至，今汝氣息，斷而未絕，汝於‘中有’，所謂最初明光，先當憶念上師所指授義。今後氣息斷絕，於一切法，湛然空寂，無遺余中，起現明空，無中無邊，通體透明，赤裸無垢。爾時，汝自內證智(此智乃吾人從本以來靈明之智，自內證悟之相。即自心智慧明體。詳見般若華嚴等經)。忽然起現，當知即汝本來面目。我亦同時，佐汝指示。 行法的人在亡者死相現前時，先幫助他修遷識往生法(即頗哇法)，如果沒有成功，就為他念誦‘[1]指示明光尋求大道文’。 ‘[1]指示明光尋求大道文’內容如下： ‘某某人(這是對亡者的稱呼，采用亡者最易接受，最熟悉的稱呼為好，以下類同)，你已經進入中有時期，尋求真實大道的時刻已經來到。在你氣息斷而未絕之時，你要回憶上師為你講授的死後第一明光的含義。那時候一切空寂，湛然無邊，只有了了分明的覺知性。這個覺知性就是你的法身，就是佛性!也就是自內證智!於空寂中忽然起現的明空景象，通體透明，這就是你的本性光明，即本來面目。我現在就在你身旁指示你，你要抓住這個大好時機，與光明合上去，即可證成法身佛!’ 如上囑告，於外氣將斷未絕之前(即最後一次出息未終之先。)，附亡者耳，反復叮咛，不計遍數，深刻印入亡者之心。次於外氣未斷以前，即宜預移其體，當令右側而臥，如獅子臥式(向右側而臥，屈其左腿，而以左手掌覆在左腿膝蓋上，以右手上托右腮，而以其小指塞閉右鼻孔，只留左鼻一孔出氣，即密法中吉祥臥式。)，遂數其脈搏。設若亡者如入沉睡狀，中間脈搏停止，亟強壓之，止令勿眠。爾時風智之光，得留‘中脈都帝’，不復逆轉，其神識定由頂上梵穴(詳附注二)一道而出。 我們要在亡者的外氣將斷未絕之前，在其耳邊反復叮咛，不計遍數的念誦‘[1]指示明光尋求大道文’。使此文能深深印入亡者的八識田裡。同時，在亡者外氣未斷以前，最好能移動他的身體成獅子臥式(獅子臥式，譯者在括號裡作了解釋：即右側身而臥，左腿彎屈，左手掌放在左膝蓋上，右手上托右腮，並用小指堵住右鼻孔，只留左鼻孔出氣，這就是密法中的吉祥臥式。但應注意，做這些事情要在亡者外氣斷以前做。如果亡者馬上就要斷氣，就不要去踫他，另外，也可不必用小指堵住右鼻孔)。還要馬上數他的脈搏，如果亡者進入沉睡狀態，脈搏出現停止現象，則雙手重疊輕輕擠壓亡者的心髒部位，讓他清醒，這樣做可以使亡者的靈識保持在中脈內，而不沿左右二脈逆轉。亡者一旦領受‘①指示明光尋求大道文’之意，便能立刻證見法身，得大自在，靈識定能沿人體中脈向上，從頭頂梵穴出去而生佛土。風智之光就是指本性光明，在這裡就是指靈識。 行者在垂死時，若有力能自修，自即投合，證入明光，無須他人佐助。若自無力者，則擇一心慧相合之法侶(意謂行者之心，與亡者之心合為一者)，留在身旁，為四大(詳附注三)融入指示，再呼亡者之名，念誦下文而告之曰： [2]四大融入指示文(此文在外氣未斷以前合前[1]文同時念誦之) 今者即為‘地大’融入‘水大’之微相起現矣!(按此處尚有‘水大’融入‘火大’、火大融入‘風大’兩句，凡為修法喇嘛，俱能自行加入念誦，原經略而未載，但行法者必須次第誦之)。 亡者之死相，一一呈現時，行法之人，務必軟語低聲，叮咛呼告，附其耳曰： 善自作意!善自作意!請發勝心，谛聽勿亂。 如亡者為師長前輩，則但加囑曰： 師尊(或尊長)!請善自專意作念! 在亡者外氣快斷時念誦‘[1]指示明光尋求大道文’。如果亡者領悟，有能力自修的話，就可以見到法身，證入明光，而不再需要他人的幫助了。如果亡者力量不夠，不能解脫，就要為亡者繼續念誦‘[2]四大融入指示文’。 ‘[2]四大融入指示文’內容如下： ‘某某人，死亡之神將降臨到你身上，四大分散的症兆已經出現。首先是地大融入水大，然後是水大融入火大，最後是火大融入風大。在這個痛苦的時刻，你要把握住自己，心裡不要慌亂，要發心成佛，要專心致志的聽我為你講法，你就可以得到解脫。’ ‘善自作意’‘善自專意作念’就是要好好觀照之意。 為同門金剛弟兄或平常人，當呼其名念誦以下發心證認死位明光(詳附注四)文而告之曰： [3]發心證認死位明光文(此文在外氣將斷時，連同前[2]後[4]兩文念誦之) 嗟!善男子(某某)，所言死者，今臨汝矣!汝當作意思惟，發起如是勝心，而自念言：嗚呼!我今死時已至，於茲死緣，惟當猛發慈悲菩提之心。為利樂盡虛空界一切有情，願證圓滿佛位。更當從今為始，為利一切有情，願證死位明光法身，即於其中、證得大手印最勝悉地(大手印為西藏大成就法之一。悉地者成就義。)，證已，當利一切有情。此縱未證，當於‘中有’位中認證，而證‘中有雙運大手印身’，隨緣應化，利樂等空一切有情，專意作念，發心投合，堅持勿捨。汝先前所修上師所傳教授，及平時自修常課，亦當憶持勿失。 行法者以唇附耳，聲音務極明朗，無一剎那涉及妄念，令其體驗。當其外氣斷盡，即當緊壓其兩旁脈位，明言相告。如為師長，或較已尊之善知識，則言： 尊長：今有如是本體明光，起現於前，請即開始修持。 如為同輩或他人，則以下文‘明光直指教授’而告之曰： [4]明光直指教授(此文在亡者外氣將斷未絕時，附耳念誦多次。) 嗟!善男子(某某)：谛聽勿亂!汝今已有法性妙明淨光、開始起現於前，亟當體認。嗟!善男子：汝今當下心識，自證智體，明明晃晃，實體、相狀、形色、自性均不可得，空湛朗然，此即法性普賢佛母也。汝以自內證智，於本空中，空寂坦然;自內證智，寂照不滅，晃然燦然。此即證智普賢如來也。(普賢佛母普賢如來句，見後附注。)自內證智，全無實體可得，體相空寂!自內證智，燦然明住，無可分別。此即如來法身也。明空無別，住大光蘊，此即無有生死光明不壞佛也。認識此故，是為最勝。自內證智，體性空明，認識為佛，即於自內證智中自己親見，此即住於佛心印中也。 在亡者外氣將斷未絕之時，還要為亡者念誦‘[3]發心證認死位明光文’和‘[4]明光直指教授’ ‘[3]發心證認死位明光文’內容如下： ‘某某人，我們平時所說的死亡，如今將降臨到你的身上，你要這樣想，這樣發勝心：我與這個世界的緣份已盡，死亡已經到來。此時此刻，為了利益遍虛空一切眾生，我要猛發慈悲喜捨菩提之心，精進不懈。在此死位中有時期認取明光，證得法身，這就是大手印最殊勝的果地。我成就之後，更應當利樂一切眾生，進而圓證佛果。如果我在此死位中有時期未能成就，那麼在法性中有時期，於佛菩薩雙身顯現之機，我也要證成報身佛(‘中有雙運大手印身’即佛菩薩的雙身)。我成就之後，要隨機隨緣利樂如同虛空一樣多的眾生。你要這樣一心一意的思惟，堅持不懈，把握中有時機，發心認取明光。同時，對生前上師為你所傳授的密法和平時自己修習的內容，要回憶修持，不可忘記。’ ‘[4]明光直指教授’內容如下： ‘某某人，請你仔細聽，不要慌亂!現在光明已經開始顯現，這就是你的本性光明，你應當馬上認取，與之合上去。 某某人，顯現在你面前的本性光明，無實體、無相狀、無形色、無自性。體相空寂，均不可得，這就是如來法身，也就是普賢如來。雖然體相空寂，卻盡虛空遍法界，含藏一切，這就是普賢佛母。本性光明空寂朗然卻又明明晃晃，明空無別。寂而長照，照而長寂，這就是不生不滅，光明不壞的天真佛。能認證此光明就是佛，就是普賢如來，就是普賢佛母，就是如來法身，就能夠住於佛心印中而成佛道。’ 這一段文字([4]文)主要講的是佛的真空妙有的境界(可參見本書31頁)。 行法之人要靠近亡者的耳邊，但不要踫著耳朵，為其念誦。念誦時，口齒要伶俐，聲音一定要清晰明白，心裡要空淨，不能胡思亂想，要專心致志，這樣才能幫助亡者，使亡者易於領悟。當亡者外氣斷盡的時候，應當立即用雙手，按壓左右二脈，並告訴他： ‘現在，本性光明就在你面前顯現，請立即開始修持!’ 上文朗聲念誦，三至七遍，亡者一經領悟，最初憶念上師指授;第二體會自內證智，赤裸無垢，證知即是明光;第三認識自己本來面目，成為無有離合之法身，決定解脫。 對上述[1]至[4]文要高聲朗誦三到七遍，使亡者首先能夠回憶起上師的指導教授，然後再體會自內證智(即本性顯發的大智慧)，赤裸裸，淨灑灑，無垢無淨，就可證見明光，認識自己的本來面目。亡者一旦領悟上述教導，與法性光明合為一體，必定能夠得到解脫。 (二)、第二階段的行法(即亡者外氣已斷內息未絕之時) 初、於‘死位中有’(明光者、即法性中人人具足之本光，此時起現。詳附注五)，如經指示尚難娴習純熟者，或諸凡夫已受引導次第者，為行此法，令其認識本體光明，於無實義空性中，透澈本源，扶搖直上，立證無生法身。作法如下。 行法之時，要在外氣所已斷，風智之光，融入‘中脈都帝’[風智之光，即張趙兩居士據英文本所譯之‘靈熱’。梵文都帝，又稱阿哇都帝，在人身之中脈管內，吾人之命根，即藏於此，外來之風，亦聚於此，而被持命根之風氣所卷裹(即風智之光)，永遠不動，一動即病，一開即死矣。]，神識更現為離戲光明(謂離戲之本體光明)。次則氣息逆轉，由中脈逸入左右兩脈，斯時‘中有’境相，豁然起現，行法之時，必當左右二脈氣息尚未消失之間，方適為之。所需之時，為內息尚存，約為一餐飯頃(大約二三十分鐘)。 先雖指示，屆時仍當行法，其時所謂最初中有法性明光，亦即法身心印，不復返回。一切眾生，輪回相續，同一根源，於中起現。 又外氣已斷、內息未絕之際，即風(此風即指風智之光言)融入阿哇都帝之時，此即常人所謂‘悶絕位’也(泛稱昏厥，或稱悶絕。西醫認為假死。斯時神識尚未完全出竅。)其停留時間，久暫無定，視身勝劣，及脈風之次第。大抵修持有素、寂定堅固、脈道較勝之人，則停住時間較久。當趁此重要關頭，以此教授指示，不計遍數，殷勤囑告，令其發心，須在諸根孔竅黃液未出之間(凡人在外氣已斷之後，必有一竅流出黃色液質。其在生前，多行惡行，色力定功劣弱者，此液流出特速，最快者，氣斷後即流出，稍緩者，能經食頃之久。但以遲緩為佳。)反覆施行。亦有罪大惡極及脈道劣弱等人，出液特速，彈指之間亦不住者。亦有能住一飯之頃者。依經教中說：‘常人悶絕為三日半’(其他經中亦有傳述四日為期者，若有定力者，可延長至一七。)，以故常人可住三日半始證明光。於此指示，亟當殷重為之。 如果經過第一階段的行法，亡者已經證見法身，證入明光，就不需要行以下的法了。否則還要繼續為亡者實施第二階段的行法(經文中的‘無實義空性’‘本源’‘無生法身’都是指我們的佛性)。 第二階段的行法，要在外氣已斷，但內息尚存時進行。這就是我們通常說的死位中有時期，又稱‘識悶絕位’，在西醫又稱為假死。這個時候人的識神並未完全出竅。識神從什麼地方出去，什麼地方就要流黃水，所以第二階段的行法要在黃水流出之前反復實施。從外氣斷到識神完全離體這段時間的長短因人而異。如果是罪大惡極，或者定力很差，身體又很弱(即‘色力定功劣弱者’或‘脈道劣弱者’)的人，外氣一斷，識神很快就出去了，有的還能停留一、二十分鐘。如果有定力的人，識神可以停留七天才完全離體。所以功夫越好的人，識神走得越慢。普通人一般需要三天半或四天，識神才能完全離體。 在亡者外氣剛斷的時候，諸氣息集中於人體中脈，本性光明(即風智之光)豁然起現，這就是第一次光明顯現。大約一頓飯的時間，約三十分鐘。而未能證入者就見為妄光(即戲光明，就是平時執著在光明相上，追求來的光明，此光明與本性光明無關)。所以這時應極當體認。一旦認取，即可證入明光，而證得法身。此後，亡者氣息由中脈溢入左右二脈，第一次光明消失，中有境界就現前了。 因此要把握第一次光明顯現的機會，行法者一定要在氣息溢入左右二脈之前，反復念誦以下各文三十分鐘： ‘[1]指示明光尋求大道文’ ‘[2]四大融入指示文’ ‘[3]發心證認死位明光文’ ‘[4]明光直接教授’ 這些經文在前面已經講過，這裡就不再復述。第一次明光消失後，中有境界現前，其間還會有第二次、第三次明光顯現的機會。所以第二階段的行法，又分兩部分：第一部分就是在亡者外氣剛斷三十分鐘內抓緊時間多次念誦[1]至[4]文，為亡者指示第一明光。這就是原書中講的‘初期中有’。第二部分就是在亡者外氣斷了三十分鐘以後，除繼續念誦[1]至[4]文，同時對生起次第行者還要加誦[5]文，為亡者指示第二明光。這就是原書中講的‘二期中有’。在第二部分的行法中還要加誦[6]、[7]文為法性中有時期的行法做准備。 乙、二期中有第二明光指授 若亡者於最初明光(即以上所示初期明光)能認取者，當下即可解脫。設若不能認取，驚疑恐怖者，所謂第二明光，即現其前。其光來時，為外氣斷後一餐飯之頃。隨其生前或善或惡之業力，風智之光，由中脈逸入左右兩脈，自諸根孔穴外出，心識豁然開朗，約為一餐飯頃，亦視脈道勝劣及修持有無而定。爾時，其識離體外出，自己已死，尚未認知，或見親屬，一如生前，亦聞哭聲，斯時業力幻惑，凶猛境相，尚未顯現，閻羅怖畏，尚未來臨，行法之人，亟當指示如次。 此中又分‘圓滿次第行者’及‘生起次第行者’(已授密法之瑜伽士，初步入觀本尊壇城修習者，謂之生起次第行者;次修自己身中氣脈明點者，謂之圓滿次第行者。)。若為圓滿次第行者，當三呼其名，依照前節[4]‘明光直指教授’以導示之;若為生起次第行者，則當為其朗誦彼平時熟修娴習之本尊道場觀，即呼亡者之名，念誦下文而告之曰： 如果亡者在第一次死光顯現時，能夠認取，並與光明合上去，當下即可證成法身佛而得到解脫。如果不能認取，或驚疑恐怖者，就錯過了第一次成就的機會。在外氣斷了大約一頓飯的時間以後，又會有第二次明光顯現。這時亡者的氣息(即‘風智之光’)由中脈溢入左右二脈，其間識神偶然外出。亡者同生前一樣，也可以看見親屬，也能聽到哭聲，但還不知道自己已死。這時業力所幻現的各種境相還沒有顯現，可怖可畏的閻羅還沒有來臨，所以行法者應抓緊時間為亡者指示。 根據亡者生前所修的密法不同，指示也有所不同。如果亡者生前修習圓滿次第的法(即能夠將觀想成功的一切境相全部化空，歸無所得)，在這時就要繼續念誦[1]至[4]文，為其指示明光。如果亡者生前只修過生起次第的法(即修觀想、本尊、壇城、三脈七輪、九節佛風等)還未曾修圓滿次第的法。這時除為亡者念誦[1]至[4]文外，還要加誦經文‘[5]本尊道場觀’。 [5]本尊道場觀(此文在亡者氣斷之後約半小時起，為之多次念誦。) 嗟!善男子(某某)：汝當入觀於汝自奉本尊(此指亡者生前所修奉之本尊。如修觀音法，則觀世音菩薩即其本尊;如修文殊法或彌陀法，則文殊菩薩、阿彌陀佛，即其本尊也。)心勿散亂，勵力渴仰，專注本尊。當觀一切境相，皆無自性，如水中月，切勿觀為實質。 以上明告，如為常人(即未受過顯密各法之普通人。)則告之曰： 汝當觀修大悲觀自在菩薩(藏密所傳觀自在菩薩，二頭四臂，見本經卷首之圖像。) 告已，指示亡者如何觀想。如是縱於‘先期中有’未認取者，此時亦能認取勿疑。又在生前，雖有師授，然未能熟修，於‘中有位’不能自證‘明光’者，當必由上師或同門道侶，導令解釋。又自己雖能熟修，然以死時重病所纏，不能記憶而認取者，則此‘中有教授’，在所必需。又在生前，修道雖熟，然以曾壞律儀，退失三昧耶(誓語)，遂入惡趣者，則此囑告，萬不可少!總之，‘初期中有’，若得證認，是為最上。若不能證，則於‘二期中有’，明白導示，證智開朗，仍得解脫。又在‘中有’時，所具一種‘幻身’，對於自死與未死，尚未認知。迨其心識豁然開朗，爾時，體會所說教授，則法爾母子兩光(詳附注五)會遇，炳然照耀，無能為染。譬如日光破除冥，光明照耀，摧破業力，即得解脫。次則所謂‘二期中有’乃漸起現為‘意生身’，亡者能見境相，猶如生前所見。爾時若能證認此教授，自能獲益。因在此時，業力迷境，尚未現前，任何一切，易於轉變也。 ‘[5]本尊道場觀’內容如下： ‘某某人，你現在應當觀想生前所修持供奉的本尊。要專心致志，不要散亂，要竭力渴望瞻仰、專注本尊。同時你要明白現在所顯現的一切境相，皆無自性、無自體，如水中之月，空中之花，都是因緣所生，決不可認為實有，不可執著，要一切放下。’ 如果亡者是沒有修過顯密各法的普通人，就告訴他： ‘你現在應當專心致志的觀想觀世音菩薩(見本經卷首二頭四臂觀音像)，不要散亂。’ 並且指示他應該如何觀想。這樣，亡者即使於第一次明光未能證入，於第二次明光也能認取。需要注意的是，對於以下幾種情況，一定要加強中有時期的行法，不能放松。 第一，雖然生前拜過師父，受過密法灌頂，但未能精進用功修持的人。 第二，雖然生前修法很用功、很精進，但由於業力緣故，到死的時候為重病所纏，非常痛苦，對生前所修之法，不能記憶認取的人。 第三，生前修法很用功，很精進，但不守戒律。退失戒心，即乘急戒緩之人，死後很容易墮入惡趣(即三惡道)。 總而言之，經過導示，亡者能在死後第一次明光顯現時，認取光明，證得法身，最為殊勝。如果第一次明光顯現的機會喪失，在第二次明光顯現時，我們再為他反復念誦經文，提醒、教導他，讓他明白，證入自內證智，亡者仍然可以得到解脫。因為此時，業力迷境還未現前，各種境界(即‘任何一切’)均容易轉變。好比千年暗室，一燈即明，因業障本來空。只要我們一切放下，心空無住，與光明合上去，就可以從一切罪障中解脫出來。 第二節 法性中有指授 丙、三期中有指授(三期中有、即法性中有。) 以上導示，雖未體認本體明光(即初期中有明光。)，而能認證二期中有明光者，當得解脫。若亡者為業所縛，經過以上多次導示，不能感其心識，未獲解脫，次即所謂‘三期中有’，亦即‘法性中有’，立即起現。此三期中有，系從死位中有三日半或四日後計算，有業力所現之幻惑迷亂境相、現臨於前，爾時亟當誦此法性中有指授密法，是為至要!此法威力，勝利極大。此時亡者靈識，如從睡夢初醒，較為清朗，凡其親屬哭泣哀號，以及撤除食器、脫換衣服、掃除床具、清潔臥室，自雖能見，而彼諸人，無能見己;他人所言，自雖能聞，而呼諸人，竟無應者。心遂懊喪，並知已死，將求重生，逡巡欲去。爾時，‘聲’、‘光’、‘輝’三種境相，俱現於前，遂疲勞於‘怖’、‘畏’、‘懼’三種情況之下，莫知所適。爾時亟當施此‘法性中有指授密法’，高呼其名，念誦下偈，朗聲明告： 如果亡者為業力所纏，雖然經過行法之人的多次指示教導，仍不能認取明光，這樣，亡者就失去了在死位中有時期得到救度的機會，而降入‘三期中有’。即我們前面述及的‘法性中有’時期。這是在亡者死後三日半或四日之後，即第五天開始。由於業力的緣故，亡者一經降入法性中有時期，識神所幻現的各種迷亂境界，接踵而來，像演電影一樣，一幕一幕的出現在眼前。此時急需為亡者念誦法性中有時期的密法指授，這一點非常重要。因為此密法經文，威力極大，可加持亡者不被業力困擾，從而得到解脫。 在法性中有時期，亡者的識神已漸漸清醒，不再迷悶。這時亡者能聽見親屬悲痛至極的哭泣、哀號，能看見大家為他脫換衣物，撤掉食器，打掃床鋪，清潔房屋等境相。亡者雖然能看見這一切，但周圍為他忙碌的人卻看不見他;亡者雖然能清清楚楚聽見每一個人所說的話，也急於和大家說話，但大家卻聽不見他的聲音，所以亡者感到非常懊喪。當他看到自己的屍體橫在床上，大家為他哭泣，他終於明白自己已經死了，所以非常痛苦。想求重生，於是到處竄逡。這時強烈的‘聲’‘光’‘輝’三種境相，同時在亡, 者面前出現，亡者感到萬分恐怖和畏懼，不知道該如何是好。所以這時應當抓緊時間，為亡者實施法性中有時期的救度法。 法性中有時期雖然是在亡者外氣斷後第五天開始，但為了讓亡者心裡早有准備，法性中有時期的行法必須在亡者外氣斷了30分鐘後，在念誦[1]至[5]文的同時加誦‘[6]法性中有指授及六句要偈’和‘[7]令其認識本來面目教授’。 [6]法性中有指授及六句要偈(此文在亡者四日以前，盡力為之多次念誦。) 嗟!善男子(某某)：心勿散亂，勵力谛聽!夫中有者，凡有六種：所謂生處中有(一名處胎中有。)、夢境中有、靜慮中有(一名禅定中有)、死位中有(一名命盡中有)、法性中有(一名實相中有)、輪回中有(一名生身四大輪回中有。)。善男子!汝於此時，當歷後三種中有，所謂死位中有、法性中有、輪回中有、三皆現前。昨日以來，汝於死位中有所現法性明光，未能認取，故復於此，飄泊無依。今者法性中有及輪回中有二者已起，汝當於此教誡所指授者認取勿亂。 嗟!善男子：所謂死者，今茲已臨。夫脫離此世，非汝一人，一切皆爾。汝當於此生世，勿貪、勿著，縱欲貪著，亦無能久住。汝於流轉生死輪回中，切勿貪戀，惟當憶念上師三寶。嗟!善男子：汝於法性中有境相，縱有如何恐怖現前，汝當於此文句，記持勿忘，至心正念，依文義行，此有指授要偈雲： 嗚呼! 此時法性中有現我前 驚懼怖畏境相皆當斷 所現境相認為自證智 當知即是中有之境界 於此正逢阻礙大利時 自識所現‘寂’‘怒’勿生怖 如上教授，說令聽聞，俾其心中憶念其義，縱有種種恐怖現象，決定認識，知即我本來面目，牢記勿忘。 ‘[6]法性中有指授及六句要偈’內容如下： ‘某某人，請你不要散亂，要專心致志聽我為你講法。關於中有可分為六種，即生處中有、夢境中有、靜慮中有、死位中有、法性中有及輪回中有。現在你正面臨著死位中有，法性中有及輪回中有時期。在死位中有時期開始時，我們已經為你指示有兩次光明顯現，但你沒能認取，所以現在仍然飄泊無依。很快法性中有時期和輪回中有時期的境相就要在你面前顯現。請你不要慌亂，應該認真聽我對你的指示，極當體認，不要懷疑。 某某人，我們平常所講的死亡，如今已降臨到你身上。生老病死是人生的必然規律，沒有人能夠例外。有生必有死，一切都如此。現在你應該放下一切，不要再貪戀這個世界，因為你已經死亡，即使貪戀也沒有用!沒有什麼東西能夠久住於世。所以在此流轉生死的緊要關頭，你一定要回憶上師對你的教導，依靠佛法僧三寶，才能從痛苦中解脫出來。 某某人，當法性中有的各種境界現前時，無論它多麼恐怖，你都不要害怕。一定要專心致志，去除雜念，要記住並依照下面的六句要偈去做。這六句要偈就是： 嗚呼! 此時法性中有現我前 驚懼怖畏境相皆當斷 所現境相認為自證智 當知即是中有之境界 於此正逢阻礙大利時 自識所現寂怒勿生怖 (這六句偈文的意思是：如今你正面臨法性中有時期，對於法性中有時期所顯現的各種恐怖境相你都不要害怕。因為中有時期的一切現相都是我們的佛性(即自內證智)所顯現的。對於佛菩薩的寂怒雙身像更不要害怕，因為這正是佛菩薩放光來接引你了。所以你只要不驚不怖就可以從業力中解脫出來，證得報身而獲得大利益。)’ [7]令其認識本來面目教授(此文在亡者死後四日前，多次念誦。) 嗟!善男子(某某)：汝於身心分離之時，法性清淨淨相，自性微妙明光，燦然照耀，驚心動魄，猶如春日原野，陽焰閃動，此中景象，人人皆現，勿怖勿畏，勿生驚恐，當知即汝法性本光。又從光內突發洪厲法性本聲，猶如千雷一時齊震，應即認識，此亦汝自己法性本聲也，鎮定勿亂，勿怖勿懼。蓋汝此時，已具有所謂習氣意生之身，非復質礙血肉之軀，‘聲’、‘光’、‘輝’三項，任起於前，亦於汝身無能為害，以汝此時無死因也。汝今若能認識自識所現本來境相，當可認知即是‘中有’。 嗟!善男子!若未認識當下本來境相，縱於人間如何觀修，而未遇此指授訣要，則定於‘光’生怖、於‘聲’生恐、於‘輝’生懼。若不了知此教授之要點，則不認識‘聲’、‘光’、‘輝’三項，仍當流轉生死輪回苦海而已。 ‘[7]令其認識本來面目教授’內容如下：
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